诗篇 119:113–120 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第113节释义

第113节

---“虚妄的意念，为我所恨；但你的律法，为我所爱。”在这一段中，诗人所论及的，是与上帝圣洁的意念和道路相对立的思想、事物和人。他显然极其惧怕黑暗的权势及其同党，整个心灵都被激发起来，决意与他们抗争。正如他在上一组八节诗的开头（Psa 119:97）说：“我何等爱慕你的律法！”照样，他在这里一开始便宣告，自己恨恶一切违背律法的事。与上帝坚定可靠、绝无谬误的律法相反的，是人摇摆不定、反复无常的见解；大卫对此深为鄙视、憎恶，他所有的敬畏和尊重，都归于那确实可靠的见证之言。他有多么爱慕律法，就有多么憎恨人的发明。人的意念尽都虚妄；上帝的意念却尽都真实。如今我们常听人谈论“思想家”“有思想的传道人”和“现代思想”；然而，这岂不仍是人心古老的骄傲吗？虚妄的人总想成为智慧人。诗人并不以自己的思想夸口；在他的时代，那些被称为“思想”的东西，正是他所厌恶的。即使人发挥出自己最高明的思想，也仍远远低于上帝的启示，犹如大地远在诸天之下。

我们的某些意念之所以虚妄，是因为其中充满虚荣、骄傲、自负和自恃；另一些之所以虚妄，是因为它们终必令人失望，例如过度的野心、罪恶的幻想和对人的倚靠；还有一些之所以虚妄，是因为它们空洞而轻浮，例如许多人所沉溺的闲散思绪和漫无边际的幻想；此外，我们有太多意念之所以虚妄，是因为它们本身就是有罪、邪恶而愚昧的。诗人并不像那些漫不经心的人一样，对邪恶的意念无动于衷；他以真切的憎恨看待它们，正如他以真切的爱紧紧持守上帝纯洁的意念一样。

上一组八节诗着重行为，这一组则着重思想；在那里，属上帝的人留意自己的脚步，在这里，他则留意自己的内心。灵魂的情感与生活的行为同样重要，因为行为正是从情感这泉源中涌流出来的。我们若爱慕律法，律法就成了爱的律法，我们也必全心依附于它。

解释性注释与精辟语录

第十五个希伯来字母“撒美克”（SAMECH），意为支柱或柱石，这与本诗段的主题十分吻合：诗人两次恳求上帝扶持他的仆人（Psa 119:116-117）；至于那些轻视上帝律法或煽动人怀疑律法之人的彻底灭亡，则可比作非利士众首领的结局。当他们欢宴作乐时，参孙推倒支撑房屋的柱子，使房顶塌下，压在他们身上。

---尼尔与利特尔代尔。

第112—113节。---当大卫心里倾向上帝的律例时，随之而来的直接结果，就是“恨恶虚妄的意念”。我们读到：“我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底；”紧接着便是：“虚妄的意念，为我所恨。”内心的虚妄成了他的重担。新造的人不但谨慎防备生活中的邪恶，也同样谨慎防备头脑和内心里的邪恶。敬虔的人愿意自己在上帝眼中，比在人眼中更加纯洁。他知道，除了上帝以外，没有人能看见他内心的游荡和头脑中的意念；然而，他仍谨慎防备罪恶在心中萌生，正如他谨慎防备罪恶在行为上显露出来一样。

---司提反·查诺克。

第113节

---“我恨恶虚妄的意念”，也可译为邪恶的计谋、心怀二意的幻想，或彼此纠缠、相互冲突的意念；也就是说，有些人的行事方式是见风转舵，总想给自己的弓预备两根弦。这个希伯来词本义是树上的枝条或分枝，它们错综复杂、杂乱无章地生长出来。

---西奥多·哈克，1618—1657。

第113节

---“我恨恶虚妄的意念。”人从事务、娱乐、交往和睡眠中得以空闲，在家中或外面独处时，不敬虔之人的心常被无益、骄傲、贪婪、淫欲、嫉妒或恶毒的幻想所占据；这些幻想甚至常常侵入他们的梦境。它们不但本身就是罪，显明人内心的光景，并且将在审判之日被计算在内；它们还会唤醒潜伏的败坏，引人更加公开、严重地违犯圣洁的律法。属肉体的心欢迎这些与自己气味相投的幻想，喜爱在其中流连；当没有机会从别处得到满足，或不敢实际犯罪时，它便借着想象中的放纵来自我安慰。属灵的心却对这些幻想深恶痛绝。这类意念虽会不时闯入，却不受欢迎，只会令人痛苦，因此一出现就立即被驱逐出去；与此同时，人把上帝话语中的其他题材储存在心里，随时预备在闲暇独处之时，更有益、更愉快地占据自己的思想。要检验我们的真实品格，再没有什么比观察“虚妄的意念”通常如何影响我们的心更为可靠了：我们究竟是喜爱它们、放纵它们，还是憎恶它们，并且警醒祷告，抵挡它们？

---托马斯·斯科特，1747—1821。

第113节

---“我恨恶虚妄的意念。”敬虔的人在履行本分时，也可能心思游荡。悲惨的经验证明了这一点：人在祷告时，思绪会四处跳跃。圣徒被称为星辰；然而，他们在履行本分时，往往成了流荡的星。人心好像水银，总是难以安定。要把两个良善的意念连在一起都很困难；无论我们怎样严密地锁住自己的心，令人分心的意念总会像风一样钻进来。耶柔米曾这样责备自己：“有时候，”他说，“我本应事奉上帝，心里却在长廊中漫步，或在那里计算账目。”然而，这些游荡的意念并未得到容许：“我恨恶虚妄的意念。”它们如同不受欢迎的客人，一被发现，就立刻被赶出门外。

---托马斯·沃森。

第113节

---“我恨恶。”仅仅不喜欢邪恶还不够；上帝要求我们彻底憎恨各种类型、各种程度的罪。

---大卫·狄克逊。

第113节

---“虚妄的意念。”这个词也用来指人的见解，因此可适用于一切异端见解、人的教训和可憎的异端邪说；这些教训与上帝的完全不相容，贬损他的恩典，也贬损基督及其职分，并且违背圣言，所以被敬虔之人弃绝、憎恶。

---约翰·吉尔。

第113节

---“虚妄的意念。”希伯来文为“sedphim”，意即在两种意见之间摇摆不定。参见1Ki 18:21。因此，这个词也表示怀疑论式的疑惑。

---克里斯托弗·华兹华斯。

第113节

---“虚妄的意念。”我们的思想常专注于琐碎轻浮之事，既不能使自己获益，也不能造福别人。“恶人的心所值无几；”（Pro 10:20）他们所有的议论、构想和沉思都毫无价值，因为他们的心思全被幼稚的虚浮和愚蠢的幻想占据。“愚妄人的思念乃是罪恶”（Pro 24:9）；这里说的不仅是邪恶的意念，还包括愚昧的意念。思想是灵魂的长子，是心智直接产生的果实；然而，我们却将它们挥霍在各种琐事上。若整日跟随人，清点他们一切的意念，唉！他们自己所意识到的种种思绪，竟包含何等的疯狂与愚昧！“耶和华知道人的意念是虚妄的”（Psa 94:11）。倘若我们按上帝的判断来判断，把心里所有的意念、推理和自语都列成一张表，那么我们便可以在最下面写道：这一切总计起来，不过都是虚妄。

最常占据并充满我们思想的罪有：

第一，污秽。思想中的邪恶会为行为上的邪恶铺平道路：“已经……在心里犯奸淫了”（Mat 5:28）。人会借着意念玷污自己，而这种罪通常正是以这样的方式运行。

第二，报复。液体存放太久就会变酸；同样，我们若长久思想自己的不满，不满就会变成报复。对属肉体的本性来说，报复的图谋最为甜美可喜：“他心中乖僻，常设恶谋”（Pro 6:14），也就是说，他心里充满报复和怨毒的意念。

第三，嫉妒。这是一种以思想为食的罪。妇女们唱歌说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万；这些歌一直萦绕在扫罗心中，所以他恨恶大卫（1Sa 18:9）。嫉妒是一种住在人心里的恶疾，主要借着意念显露出来。

第四，骄傲。无论是欲望中的骄傲，还是思想中的骄傲；无论是虚荣，还是自负，都是让我们的心听取虚浮的窃窃私语。因此经上说：“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”之前，也说：“他赶散狂傲的人，正是那些心里妄想的人”（Luk 1:51）。骄傲的人心中充满妄想。

第五，贪婪。贪婪无非是内心虚妄的盘算和操练：“心中习惯了贪婪”（2Pe 2:14）。甚至在敬拜上帝的时候，贪婪也会把人的心夺走：“他们的心却追随自己的贪欲”（Eze 33:31）。

第六，不信靠。这也是常常占据我们思想的事——那些使人分心、抗拒上帝护理的意念。

---托马斯·曼顿。

第113节

---“虚妄的意念。”让我们看看什么是虚妄。无论从这个词的哪一种含义来理解，说我们的意念是“虚妄的”，都是确实无误的。

它可指无益。因此，传1:2-3说：“凡事都是虚空”，因为“在日光之下毫无益处”。我们生来就有这样的思想；即使其中最聪明的，在我们需要帮助之时，在受试探、良心苦恼、面临死亡或审判之日，也丝毫不能使我们受益。林前2:6：“智慧人的智慧都归于无有”；箴10:20：“恶人的心所值无几”，所有这些思想加在一起也一文不值。
虚妄也可指轻浮。诗62:9用了“比虚空还轻”这一说法；它说的是谁呢？是人。如果人里面有什么比其他事物更轻，那就是他们的思想；这些思想浮在最上层，漂在表面，如同心中的浮沫。伯沙撒虽贵为君王，但当他内心一切最好、最聪明、最深刻、最稳重的思想被放在天平上称量时，仍显得太轻了（但5:27）。
虚妄也可指愚昧。因此，箴12:11把“虚浮的人”与“无知的人”等同起来。我们的思想正是如此。在那些被说成“从心里发出来”的恶事中（可7:22），ἀφροσύνη，即“愚妄”，也被列在其中；也就是说，这些思想就像疯子和愚人所有的思想一样——全不中用，毫无用处。
虚妄也可指反复无常和脆弱；因此，诗144:4把虚空与影儿视为同义。我们的思想正是如此，飘忽易逝，如同水泡。诗146:4：“他的思想当日就消灭了。”
最后，这些思想是邪恶而有罪的。在耶4:14中，虚妄与邪恶并列；虚浮的人与彼列之子也是同一类人（代下13:7）。我们生来的思想也是如此。箴24:9：“愚妄人的思念乃是罪恶。”因此，人甚至应当为一个骄傲的念头而谦卑悔改。

——托马斯·古德温

第113节

——“但我爱你的律法。”要以对上帝的爱来压稳你的心。爱会以一种令人甘愿的力量约束我们的思想；我们的心若不被爱所坚定，就会像软木塞一样，只消一阵微风、一道小小的水波，便离开原位，来回漂荡。热爱学问的学者，总会不断琢磨某个能促进自己长进的观念，又会如铁被它所爱的磁石吸引一般，贪切地抓住它。一个因对基督的神圣之爱而“生出翅膀”的人，会时时举目仰望他，向他飞翔；他每天会数次从世俗事务中抽身出来，前去亲近他。爱在运行时，本身就是一种使人安定的恩典；它使我们更加以神为乐，一方面是因为我们在爱他的行动中，更清楚地看见了他的可爱；另一方面，是因为他赏赐受造之物向他所表现的深情。这两方面都能防止人心接待恶念这类放荡不羁的伙伴。

——司提反·查诺克

第113-114节。——大卫既能确认自己爱上帝的诫命，就不会怀疑自己有权承受上帝的应许。他在这里宣告自己对训词真诚的爱：“我恨恶虚妄的思想，但我爱你的律法。”请注意，他并没有说自己已经脱离了虚妄的思想，而是说他“恨恶”它们；他厌恶它们的陪伴，就像厌恶一伙闯进家中的盗贼一样。他也没有说自己已经完全遵守律法，而是说，即使自己未能丝毫不差地顺服律法，仍然“爱”律法。如今，他的良心为他对律法的爱作了见证，于是他的信心便清楚而坚定地抓住下一句话中的应许：“你是我藏身之处，又是我的盾牌；我仰望你的话。”

——威廉·葛纳尔

给传道人的提示

第113-120节。——虚妄的思想与上帝的律法形成对比。

信徒表明自己的立场（诗119:113-115）；

祈求上帝扶持他遵行律法（诗119:116-117）；

思想那些追随虚妄之念者的结局（诗119:118-119）；并且

表达由此激发的敬虔畏惧（诗119:120）。

——C·A·戴维斯牧师，《诗篇关键词讲道提纲》

第113节

——当代的思潮与历世历代的真理。

第113节

——

所恨恶的对象。
所爱慕的对象。

或者

爱是恨恶的原因。
恨恶是爱的结果。

——G·R·

第113节

——虚妄的思想。

它们是什么。

它们从何而来。

它们造成什么祸害。

应当如何对待它们。

——W·H·J·P·

第113节

——信徒如何：

因虚妄的思想而苦恼。这是一种频繁而痛苦的经历。
不容忍虚妄的思想。有些人任凭它们住在心里；信徒却急于将它们驱逐出去。
胜过虚妄的思想。借着他对上帝律法的爱。他的祷告是——

愿关于基督和神圣之事的意念，
充满我这颗愚昧的心。

——W·H·J·P·

第114节释义

第114节

——“你是我藏身之处，又是我的盾牌。”他逃到上帝那里，躲避虚妄的思想；他在那里藏身，避开这些思想恼人的侵扰，并在心灵庄严的静默中，发现上帝确实是他的藏身之处。当他被召进入世间行事时，即使不能独自与上帝同在，以他为藏身之处，仍可以有主与他同在，作他的盾牌；这样，他就能挡开邪恶念头的袭击。这是一节出自亲身经历的话，见证了作者亲自体验并确知的事：他既无法靠自己与自己的思想争战，也不能逃脱它们，直到他投奔自己的上帝，才得着释放。请注意，他并没有说上帝的话是他的双重防御，而是把这双重保障归于上帝自己。当我们被极其属灵的攻击围困，例如受到虚妄思想的侵袭时，最好的做法就是直接投奔我们的主自己，将自己完全交托于他真实的同在。能真诚地对三一上帝说“你是我藏身之处”的人，是有福的。他已经从荣耀的圣约关系中看见了上帝，而这圣约中的上帝，必赐给仰望他的人最可靠的安慰。

“我仰望你的话。”他当然有充分理由如此仰望，因为他已经试验并证实了这话。他仰望那位从前屡次作他坚固保障的上帝，期待他保护自己脱离一切危险，保守自己不陷入任何试探。我们既然经历过帮助，就容易生出盼望。有时，阴郁的思想折磨我们，我们唯一能做的就是盼望；可喜的是，上帝的话总把盼望的对象和盼望的理由摆在我们面前。因此，上帝的话就成了盼望得以存留的领域和支柱，使人厌倦的思想由此被制服。在焦躁忧虑之中，对天国的盼望是一剂极其有效的安神良药。

释义与隽语

第114节

——“你是我藏身之处，又是我的盾牌”等。诗人教导我们，要借着祷告逃离虚妄的思想和虚妄的人，投奔上帝，以他为我们的避难所和保护者。在受试探和遭遇危险之时，信徒采取这种做法是极其自然的；正如小鸡看见猛禽在头顶盘旋，便退到母鸡翅膀底下的“藏身之处”；也如战士举起“盾牌”，抵挡射向他的利箭。

——乔治·霍恩

第114节

——“你是我藏身之处。”基督具备一切资格，足以承担这项工作［作信徒的藏身之处］。

他有力量。藏身之处必须是最坚固的地方（locus munitissimus）。纸糊的房屋绝不可能成为好的藏身之处。用芦苇或朽木建造的房屋，不适合人藏身。耶稣基督是坚固之地。他是万古磐石；他的名是“全能的上帝”（赛9:6）。
他有高度。藏身之处必须是至高之地（locus excelsissimus）。低矮的房屋很容易被人攀越。耶稣基督却是高处；他高及诸天。他就是雅各所见、从地上直达天上的梯子（创28:12）。他高得使人无法攀越，也高得使魔鬼无法攀越；没有任何受造之物能够登上这些高墙。
他有隐秘之处。藏身之处必须是最隐秘的地方（locus abditissimus）。越隐秘，就越安全。耶稣基督有许多隐秘的内室，是任何受造之物都永远找不到的。歌2:14：“我的鸽子啊，你在陡岩的隐密处。”基督既有隐秘的安慰，除了领受的人以外无人知晓；同样，他也有隐秘的藏身之处，除了住在其中的人以外，无人能够找到。“我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门”（赛26:20）。
基督是信实的。要把别人隐藏起来的人，必须极其信实。一个心怀虚假的保护者，比公开追捕人的仇敌更加危险。大卫问：“基伊拉人会将我交出来吗？”主回答说：“他们必将你交出来。”然而，基督是信实的。启3:14说，他是“诚信真实的见证人”；没有人能贿赂他，使他交出任何前来投靠并藏身于他里面的人。基督宁可死，也绝不辜负所受的托付。
基督是殷勤警醒的。对于要隐藏、保护别人的人来说，殷勤与信实同样不可缺少。一个昏睡的守卫，和一个不忠的守卫一样，都可能断送城堡或驻防之地。但耶稣基督极其殷勤警醒；他在外面设有探子；不但如此，他自己的眼目也遍察全地，要察看人设计并发动了什么阴谋，攻击那些藏身在他里面的人。诗121:3-4：“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。”

——拉尔夫·罗宾逊（1614-1655），载于《基督是一切，又在一切之内》

第114节

——“藏身之处。”本节的第一个词，严格来说意为秘密，或隐秘之处。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大

第114节

——“我的盾牌。”敬虔的人在上帝的保护下十分安全；他是他们的“力量和盾牌”，他们的“帮助和盾牌”，他们的“日头和盾牌”，他们的“盾牌和极大的赏赐”；在这里，他又是他们的“藏身之处和盾牌”。

——马太·亨利

第114节

——“盾牌。”盾牌的优越之处和特性，在于以下几点：——

盾牌宽大广阔，能把佩带它的人遮蔽起来，挡住向他射来的一切飞镖，使其无法伤及他：“因为你必赐福与义人；耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他”（诗5:12）。
盾牌的卓越之处，在于它坚硬而无法穿透。这正与上帝护理中不可战胜的大能相应；他能击破一切仇敌的攻击。上帝对于他的百姓正是这样的盾牌：“他是我的盾牌，是我所投靠的”（诗144:2）。
我是否还要再补充一点？投在坚硬盾牌上的石块和飞镖，会反弹到投掷者身上；照样，上帝也使恶报归到他的仇敌和他百姓的仇敌身上：“主啊，我们的盾牌，求你使他们降卑”（诗59:11）。

---托马斯·曼顿。

第114节

---“我仰望你的话。”在人生之杯中一切使之甘甜的成分里，没有什么比盼望更丰厚、更有力量。没有盼望，最甜美的境遇也会变得苦涩；有了盼望，最深重的悲哀也会得到减轻。即使让回忆所能唤醒、拥有所能赐予的一切欢乐环绕着我，若没有盼望，这仍不足够。没有盼望，过去和现在的欢乐中都带着忧伤——想到过去已经过去，而现在也正在消逝，便不免悲哀。但即使你夺去过去或现在所能给予我的一切快乐，只要明日因盼望而灿烂明亮，我在愁苦之中仍然喜乐。在推动这熙攘世界的一切活跃力量中，盼望最为活跃。它是抚慰我们忧伤的最甘美香膏，也是为我们的快乐镀上金辉的最明亮光芒。盼望是有远见、能预想之人最高贵的儿女，是最先出生、最后埋葬的孩子。没有盼望，不会思想的牲畜或许还能因眼前的丰足而满足；但会思想的人若没有盼望，就不应当，也不可能真正幸福。

---威廉·格兰特（1814—1876），载于《基督是我们的盼望及其他讲道》

第114节

---“你是我藏身之处。”“你们作恶的人，离开我吧。”大卫安然静谧地住在他的藏身之处，拒绝一切扰乱他平安的企图。因此，他无法容忍不敬虔之人的交往，也禁不住皱眉斥退他们。他已经发现，他们与自己最大的益处相敌；他也担心他们的影响会动摇他顺服上帝的决心。事实上，主的百姓何时不曾发现，这样的交往无论对享受上帝，还是对服事上帝，都是一个强大的拦阻呢？

---查尔斯·布里奇斯。

给传道人的提示

第114节

---我们的保护：

脱离危险——“藏身之处；”

身处危险——“盾牌；”

危险临到以前——“我仰望。”

第114节

---藏身之处：隐秘，可以将我们隐藏；宽广，可以容纳我们；安全；安慰。

---托马斯·曼顿。

第114节

---隐藏与盼望。

我们需要一个藏身之处。
上帝预备了一个藏身之处（赛25:4；赛32:2）。
我们使用这个藏身之处。

---C. A. D.

第114节

---

所预备的避难所：“你是”等等。
所启示的避难所：“你的话。”
所寻得的避难所：“我仰望”等等。

---G. R.

第114节

---“你是我藏身之处。”

在你的恩典中，我躲避定罪。
在你的怜悯中，我躲避忧伤。
在你的救助中，我躲避试探。
在你的大能中，我躲避敌对。
在你的丰盛中，我免于缺乏。

---W. J.

第115节释义

第115节

---“你们作恶的人，离开我吧。”凡谨慎省察自己思想的人，都不大可能容忍恶人的陪伴。我们若因虚妄的意念而逃到上帝那里，就更会躲避虚妄的人。君王往往很容易被一班阿谀奉承之徒包围；这些人一面谄媚君王，一面又肆意违背上帝的律法。大卫清除了宫中的这类寄生虫，不肯让他们住在自己的屋檐下。毫无疑问，他们会败坏他的名声，因为他们的行为会被归到他头上；廷臣的行为通常会被视为朝廷本身的行为。因此，王命令他们收拾行囊，统统离开，说：“离开我吧。”这句话预先显明了末后审判大日的判词；那时，大卫之子将说：“你们这些作恶的人，离开我吧。”我们虽然不能把所有作恶之人都这样赶出家门，但在合情合理的情况下，这样做往往会成为我们的本分。一个家庭若能摆脱说谎者、偷窃者、言语淫秽之人和毁谤者，必会更加美好。若我们有任何理由相信某些人的品格邪恶，而这些人又是我们自己选择交往的，那么无论付出什么代价，我们都有责任与他们划清界限。作恶之人必然成为邪恶的谋士。那些对上帝说“离开我们”的人，应当立刻从上帝儿女的口中听见自己话语的回声：“离开我们。我们不能与叛徒同席吃饭。”

“因为我要守我上帝的命令。”他既发现在不敬虔之人的陪伴中很难遵守诫命，就命令他们离开。他必须遵守诫命，却不必继续与他们为伍。这一节为主用了一个多么美好的称谓！在这篇漫长的诗篇中，“上帝”一词只在此处出现，而它前面又带着表示个人关系的“我的”——“我的上帝。”

我的上帝！这声音何等美妙！
反复述说，何等甘甜！
那颗心怎能不欢欣跳跃，
因上帝已在其中安居。

---多德里奇。

正因为耶和华是我们的上帝，我们才决意顺服他，并把那些妨碍我们服事他的人赶出视线。一个人的心意若已作出决定，坚定不移地持守这一圣洁的决心——“我要守你的命令”——实在是一件伟大的事。当颁布律法的上帝是我们的上帝时，上帝的律法就是我们的喜乐。

释义与隽语

第115节

---“你们作恶的人，离开我吧”等等。这仿佛是在说：不要再谈这事了，省省你们的口舌吧；我已经决定了自己的道路，已经起了誓，坚定立志要遵守我上帝的命令。靠着上帝的帮助，我必坚守到底，哪怕全世界也不能把我从中夺去。

---罗伯特·桑德森，1587—1663。

第115节

---“你们作孽的人，离开我吧”等等。人常常为了合群而犯罪；罪的杯通常会在人群中传来传去，由一个人递给另一个人。因此，离开被罪沾染的群体乃是智慧之举。这样的交往不能给你带来任何益处；至少，恶劣的交往会削弱你里面的善。恩典这株香草在如此寒冷的土壤中绝不会茁壮成长。被杂草四面包围的好庄稼，长得何等可怜！当人的身体充满不良体液时，强心药和滋补药也难以发挥多少功效。同样，当灵魂因这些有害的同居者而染病时，圣礼和蒙恩之道也难以产生多大功效。据说，在加低斯山附近，无论栽种什么葡萄树，那山都会使它枯萎死亡。圣徒在这等拖累人的恶伴身边还能兴旺成长，实在极其罕见。既要遵守上帝的命令，又要与恶人为伍，难得几乎如同神迹。因此，当大卫要与上帝的命令结合，爱它们、与它们共同生活，无论顺境逆境，一生不离时，他就不得不向邪恶的同伴递上休书，因为他知道，否则这门婚约永远无法成立：“你们作孽的人，离开我吧，因为我要守我上帝的命令。”这仿佛是在说：罪人哪，你们要知道，我正在与上帝的命令诚心立约；我如此喜爱它们，已经决定把自己完全交给它们，在一切事上讨它们喜悦。但除非你们离开，否则我绝不可能做到。你们就像一个淫妇，要把丈夫对贞洁妻子的爱偷走。只要你们还留在我面前，我就不能照着本分顺服我上帝的训诲。因此，你们作孽的人，离开我吧，因为我要守我上帝的命令。

---乔治·斯温诺克。

第115节

---“你们作恶的人，离开我吧。”便西拉说：“祸哉，恶人！祸哉，那些依附他、与他结交的人！”就连古代的异教徒也认为，咒诅会随着那些与恶人为伍的人而来。在他们看来，与一个不敬虔、不蒙诸神喜爱的人同住或同行，乃是不祥而不幸的事。

凡泄露刻瑞斯神圣奥秘的人，
我必禁止他与我同住一屋檐下，
也不许他与我一同解开缆绳，
驾着脆弱的小舟出航。

正如贺拉斯所说：

泄露神秘之人，
绝不可住在我的屋檐下，
也绝不可与我一同扬起前途未卜的船帆。

按异教信仰行事的人尚且认为，与亵渎神圣之人同住一个屋檐下，或同乘一艘游艇、小船，乃是不安全且危险的事。那么，基督徒岂不更应当彻底确信，与恶人交往会带来何等的祸害与危险吗？同他们保持来往，绝不可能安全。是的，只要我们还与他们同在，就始终处于极大的危险中。我想，你们大概听说过，有一位圣徒因一个异端首领在浴室里，便不肯在那里多停留片刻。那人就是使徒约翰。据爱任纽告诉我们，他不肯留在那里，是因为否认基督神性的克林妥当时也在场。那位圣洁的人认为，只要有这样的人在，就没有任何地方是安全的。

因此，要留心使徒的劝勉：“你们务要从他们中间出来”（林后 6:17）；也要听那从天上来的声音：“你们要出来，免得与他们一同有罪，受他们所受的灾殃。”你们要与他们分别，免得不但灵魂受损，身体也遭祸患；免得某种非同寻常的审判在今世临到你们，也免得上帝的报应在来世更加猛烈地袭击你们。富于想象的诗人告诉我们，忒修斯和佩里托奥斯这对挚友彼此情谊深厚，以至一同下到阴间。我确信，许多人确实如此，这绝非诗人的虚构；也就是说，他们为了陪伴彼此而一同灭亡，坠入无底坑。

---约翰·爱德华兹（1637—1716），引自《改革宗神学》

第115节

---要离开那些离弃上帝的人。

---托马斯·曼顿。

第115节

---“我的上帝。”人既知道某物属于自己，自然会珍视它；同样，人一旦知道上帝是属于他的，就不能不爱上帝，并且谨慎地顺服祂。若不能像大卫一样满有确信地说“祂是我的上帝”，就不可能全心而恒久地侍奉上帝。世上一切的享乐和恐吓，都不能使那能真诚说“主是我的上帝”的灵魂与上帝分离。

---W. 考珀。

给传道人的提示

第115节

---

恶劣的交往妨碍敬虔。
敬虔使人离开恶劣的交往。
敬虔催促人离开恶伴，正如上帝最终也必使他们分开。

第115节

---与恶人为伍同真正的公义互不相容。

这种交往迫使人掩饰和妥协。
它破坏人与上帝相交的能力，也使人失去对属灵之事的喜爱。
它使良心变得迟钝。
它使人陷入蓄意悖逆上帝的罪中。

---J. F.

第116节释义

第116节

---“求你照你的话扶持我，使我存活。”主扶持祂的仆人是如此必要，以至没有这扶持，他连活也不能。主若不时时托住我们的灵魂，我们的灵魂就必死亡；祂若收回扶持的手，那使属灵生命成为真正生命的一切恩典，也必衰残。这种扶持虽是极大的必需，却已在上帝的话语中为我们预备好了，这实在是甜美的安慰。我们不必把它当作圣约以外的怜悯来祈求，只需恳求上帝成就祂的应许，说：“求你照你的话扶持我。”那赐给我们永生的上帝，也已在这恩赐中确保我们得到永生所必需的一切；恩慈的扶持既是必需之物，我们便可确信自己必能得到。

“使我不至因所盼望的羞愧。”在诗篇 119:114 中，他曾说自己的盼望建立在上帝的话语上；如今他祈求那话得以成就，好使他的盼望在众人眼前显为真实。人的盼望若最终显明并非建立在稳固的根基上，他就必因这盼望而羞愧；但这样的事绝不会发生在我们身上。我们可能因自己的思想、言语和行为羞愧，因为这些都出于我们自己；但我们绝不会因自己的盼望羞愧，因为这盼望出于主我们的上帝。我们本性如此脆弱，若没有恩典不断扶持，人人都会跌得极其可耻，以至既为自己羞愧，也为那些如今成为我们生命冠冕和荣耀的光辉盼望而羞愧。这位属上帝的人曾立下最坚定的志向，却深知不能倚靠自己庄严的决心，因此才发出这些祷告。立志并没有错；但若不以信靠上帝的呼求充分调和，所立的志就毫无用处。大卫决意遵守主的律法，但他首先需要律法之主保守他。

释义与隽语

第116节

---“求你扶持我。”风筝高翔空中，所处的境况完全违背它的本性；人的灵魂被提升到这低下世界之上，追求崇高属天之事时，也是如此。远处的人看不出风筝如何维持在高处：他看不见吹动它的风，也看不见牵住它的手，更看不见使它得以维系的线。然而，它要保持在这种超乎本性的状态中，所有这些力量都不可缺少。风若停息，它就会坠落。它本身毫无支撑自己的力量，仍然像从前一样有落向地面的倾向；哪怕片刻任凭它自行其是，它也会坠落。每个真信徒的灵魂也是如此。上帝的灵已将它提升到一种崭新、超乎本性、属天的境界；在这境界中，它借着信心，由一只看不见的全能之手托住。它必蒙扶持，却不是靠自身任何力量。哪怕片刻被撇下，它仍会坠落。它所有的力量都只在乎上帝；它所有的保障都在于上帝本性永不改变，也在于祂恩典的大能。总而言之，“你们这因信蒙上帝能力保守的人，必能得着救恩”（彼前 1:5）。

---摘自H. G. 索尔特《例证集》，1840年。

第116节

---“使我存活。”基督徒的生命就在于，他的灵魂被恩典之灵唤醒。正如灵魂的同在使身体有生命，灵魂一离开，身体就立即死亡；没有灵魂，身体不过是一团死去的泥土。同样，正是上帝之灵的同在赋予人的灵魂生命。这生命可从两种显著的果效认出：第一，它使人喜乐地感受到上帝的怜悯；第二，它使人有属灵的心志，乐于操练属灵之事。若没有这些，无论人怎样自称，他也不过是基督徒的形像，外表略有几分相似，却没有被基督徒的生命所唤醒。

---威廉·考珀。

第116节

---“使我存活。”上帝的儿女若不活在上帝的生命里，就认为自己根本没有生命。我们若因能看见便以为自己活着，野兽也能看见；若因能听见便以为自己活着，牲畜也能听见；若因吃喝或睡眠便以为自己活着，走兽也会如此；若因能推理交谈便以为自己活着，异教徒也能做到。上帝儿女的生命，就是罪的死亡；因为罪在哪里活着，那里就向上帝死了……上帝的儿女若发现自己对善事迟钝懈怠，既不能因上帝的应许而欢喜，也不能感到里面的人喜爱上帝的律法，就认为自己已经死了。

---理查德·格林汉姆。

给传道人的提示

第116节

---

上帝应许扶持。
圣洁生活需要这扶持。
这扶持防止人做出可耻的事。

第116节

---“求你照你的话扶持我”等。

诗人以三件事恳求：上帝的应许、他对这应许的倚靠，以及他从中所抱的期望：“求你照你的话扶持我”；我所盼望的正是这话，若这话不成就，我就要“因所盼望的羞愧”。
他陈明自己极其需要上帝的恩典，以及这恩典会给他带来的莫大益处：“求你扶持我，使我存活”；这表明没有上帝的恩典，他就不能活。

---M. 亨利。

第117节释义

第117节

---“求你扶持我”：如同乳母扶持幼小的孩子。“我便得救”；除此以外，别无得救之道，因为你若不扶持我，我就会像膝盖软弱的婴孩一样东倒西歪。我们因过去所得的恩典而蒙拯救，但若不领受当前的恩典，便不能安然无恙。诗人曾立誓要遵守主的命令，如今却恳求主保守他；这是极有见识的做法。我们的译本先说“托住”，然后又说“扶持”；事实上，无论这福分以什么形式临到，我们都需要它，因为我们的仇敌正千方百计地要把我们打倒。安然稳妥是有福的景况；通往这景况只有一扇门，就是由上帝亲自扶持。感谢上帝，这扇门也向我们中间最微小的人敞开。

“我必时常看重你的律例。”顺服带来安全；蒙扶持则使人顺服。人若心里不看重主的律例，就不可能长久在外在行为上遵守；而若非主的手不断扶持他的心，使他存着圣洁的爱，他也绝不会在心里看重这些律例。忍耐到底、始终顺服，唯独出于上帝的大能；若不是那起初赐我们恩典的主使我们保持正直，我们就会像诡诈的弓一样偏离正道。能在生命中实现这一节经文的人是有福的：他一生蒙上帝扶持，始终行走在坚定正直的道路上，因而成为安稳可靠的人；他也保守着一种神圣而敏锐的良心，这是别人所不认识的。他对主的律例怀着温柔敬畏之心，使他远离言行不一，也不随从世俗；这些过失在别人中间极为常见。因此，他成为主殿中的柱石。可惜，我们认识一些自称信主却不正直的人；他们倾向罪恶，直至跌倒。即使后来得以恢复，也始终不能成为安稳可靠的人；他们也没有那种甜美纯洁的灵魂，而这种纯洁正是那些更加圣洁、蒙保守未曾跌入污泥之人的美好魅力。

释义与隽语

第117节

---“求你扶持我，我便得救。”不仅我对自身软弱的认识，就连前方道路的湿滑险恶，也在提醒我：每一刻的安全都倚赖我信实之上帝的扶持大能。试探的道路如此众多而难以察觉；它的影响如此可怕；它的入口如此诡诈、如此诱人、如此不知不觉；而我自己的软弱和疏忽又是如此难以言表。因此，我只能继续前行，每走一步都祷告说：“求你扶持我，我便得救。”

---查尔斯·布里奇斯。

第117节

——“求你扶持我。”有三件事使大卫惧怕。第一，外在的试探极大；因为试探之风从四面八方向基督徒吹来。第二，内在的败坏极深。第三，在他以前已有其他贤德之人跌倒，他们的事也记下来给我们看；不是要我们学着跌倒，而是要我们惧怕自己跌倒。这三件事应当使我们常存谦卑，正如那警告所说：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”

——威廉·考珀。

第117节

——“扶持我向上”，使我超越那已困住我太久的卑小境地，超越那些屡次网罗我的陷阱，超越那些使我屡次跌倒的绊脚石，超越世界，超越自己；使我升到从未达到的高度，超越我这必朽生命的层次；达到与你相称的地步，与那买赎我的宝血相称的地步；更接近天，更接近你——“求你扶持我。”

上帝扶持他百姓的方法很多。有时是借着传道人的话语；当那合宜的话正中人的内心与良知时，就扶持了他。愿上帝以他无限的俯就，使这教会中的仆人能够如此扶持你们。有时，他借着恩典所设立的蒙恩之道和圣礼来扶持人。有时，他借着圣经的大能来扶持人：当你独自在房中时，某段经文恰逢其时地触动你的心；或是某个甘甜的应许临到，支撑你的灵。有时，他借着圣灵在人思想中直接而单纯的运行来扶持人，正如经上说：“求你用你乐意的灵扶持我。”有时，他借着天使的服事：“他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”有时，他把你降到极低之处，使你感到山谷才是安全之地。没有什么高升能比得上因降卑而得的高升。有时，他用严厉的管教振作人心，使之刚强，不再依赖外在之物。有时，他用沉重的苦难来扶持你；那是他手的紧握，为要把你抓得更牢。有时，他使你心中恰好想到自己所需要的事，并献上他当下正要应允的祷告。有时，他似乎放开你、离弃你；然而与此同时，他却像对待那位叙利腓尼基妇人一样，使你生出坚持不放的愿望，好叫他最终赐给你更多。

——布莱顿的詹姆斯·沃恩，1877年。

第117节

——“我必时常看重你的律例。”有人解释为：我要在你的律例上殷勤操练自己；另有人解释为：我要以你的律例为乐。上帝的右手若扶持我们，我们就必须靠着他的力量继续尽本分，既要殷勤，也要欢喜。

——马太·亨利。

给传道人的提示

第117节

——上帝扶持我们。这表明有危险存在，而这危险有多种形式。信徒的一生可以描述为正直而行；他是一名天路客。他需要扶持，因为——

a. 道路很滑。

b. 危险不仅来自道路，也来自我们的双脚。

c. 狡猾的仇敌企图绊倒我们。

d. 有时，困难并非由道路造成，而是由于上帝可能把我们提升到很高的地位。

e. 这祷告格外必要，因为大多数人都不能保持正直站立。

蒙扶持所带来的两样福分。

a. 我们自身必得安稳，也能成为别人的榜样和教会的柱石。

b. 我们必警醒而敏锐：“我必时常看重你的律例。”没有这一点，任何人都不安全。

——参见《司布真讲道集》第1657篇：《我每时的祷告》。

第117节

——“求你扶持我”等。

善人已经站立起来。
善人愿意继续站立。
善人祈求得蒙扶持。
善人知道，上帝的扶助丰丰富富，完全够用。

——W. J.

第117节

——

对未来的倚靠：“求你扶持”等。
对未来的决心：“我必”等。

——G. R.

第118节释义

第118节

——“凡偏离你律例的人，你都轻弃他们。”他们得不到扶持；他们先被摔倒，继而遭践踏，因为他们自己选择走下去，进入罪恶的歧途。凡使自己的脚偏离上帝诫命的人，上帝迟早必将脚踏在他们身上；历来如此，并且直到末了也必永远如此。盐若失了味，除了被人践踏，还能有什么用处呢？上帝除掉恶人，如同除掉渣滓；渣滓只配被丢出去，充作铺路的碎石，任人践踏。

“因他们的诡诈尽属虚妄。”他们把它称作深谋远虑的策略，但它其实全然是虚假，也必被当作虚假来处置。普通人称之为高明的外交手腕，上帝的仆人却直言不讳，称其为虚假，绝不说得稍轻一点，因为他知道，在上帝眼中事实正是如此。偏离正路的人编造种种动听的借口，用来欺骗自己和别人，好安抚良心、维持名声；然而，他们虚假的面具实在太过透明。上帝必践踏一切虚假；它们只配被他的脚踢开，碾碎成尘土。那些一生都在炮制一种糖衣宗教的人，最终看见这一切都被上帝当作他无法容忍的赝品践踏在脚下，那时他们该是何等惊恐！

释义与隽语

第118节

——“你都轻弃他们”等。大卫在这里借着一番新的默想，坚定自己继续走敬虔的道路；因为他思想到，历世历代以来，上帝一直照着自己的话在恶人身上施行审判，于是便更加立定心志，要敬畏上帝，遵守他的法度。因此，上帝施行在别人身上的审判，应当成为约束我们的敬畏之链[即一种遏制——编者注]，使我们不至于照他们的样式犯罪。

主管教自己的儿女时，就像父亲把他们带到手中加以纠正；但当他的烈怒向恶人发作时，他便将他们践踏在脚下，把他们当作卑贱、在他眼中毫无价值的东西。

——威廉·考珀。

第118节

——“你都轻弃他们。”《七十士译本》作 ἐξουδένωσας，即 ad nihil deduxisti：“你使他们归于无有”；阿奎拉译作 confixisti：“你把他们刺透”；辛马库译作 ἀπήλεγξας，即 reprobasti：“你证明他们不合格”；《武加大译本》作 sprevisti：“你藐视他们”；阿波利拿里译作 ἀθέριξας，即 parvi pependisti：“你轻看他们”。这些说法的意思都相同。我们所用“践踏在脚下”这个说法，包含两层意思：1. 彻底的刑罚；2. 羞辱性的刑罚。

彻底的刑罚。无论他们地位多高，无论怎样骄傲地高抬自己、抵挡上帝，上帝都要把他们从高处拉下，直至尘土。圣经常用这种方式描述对仇敌的彻底征服。论到亚述人，经上说，他要“抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样”（赛10:6）。
它也指羞辱性的刑罚：“等我使你仇敌作你的脚凳”（诗110:1）。这句话表明，上帝要使他们遭受何等的羞辱与藐视。波斯王沙普尔曾践踏罗马皇帝瓦伦提尼安，帖木儿也曾使巴耶塞特成为自己的脚凳。其含义是：上帝不仅要制伏他们，还要把他们降到卑贱可鄙的境地。因此，金口约翰在解释本节经文时说，上帝要使他们成为 ἐπονειδιστους κὰι καταγελαστους，即蒙羞而可鄙。他们绝不会体面地脱身，反要遭受嗤笑，满面羞愧，悲惨地被彻底击垮。

——托马斯·曼顿。

第118节

——“你都轻弃他们”等。人们往往倾向于把上帝的一切属性都归并为一种；我们许多最著名的作家，极其喜爱并不厌其详地论述上帝丰盛的良善、温柔宽厚的慈爱，以及他如何怜悯人的软弱、加以宽容并作充分体谅；然而，对于他的信实与圣洁，以及他对道德邪恶的憎恨，却存在着一种法国人所谓的缄默——即便不是刻意为之，至少也是实际存在的。

没有律法，便不可能有治理；然而，人们很少认真考虑这个问题：违犯律法的行为究竟应当怎样处置？每一条律法都有相应的制裁：一方面，以所应许的赏赐使人存盼望；另一方面，以所警告的报应使人惧怕。难道报应只应当受到警告，却永不施行吗？难道对罪责只需要事先颁布公告，却永远不必随后施加刑罚吗？……若从司法制度中除去刑罚；或者更糟的是，只宣告刑罚，却永不执行，那么我们就把整个司法制度变成了一场毫无实质的闹剧。道德治理的整个架构都会土崩瓦解；宇宙中不再有一位伟大的统治者居高治理，只剩下一座被倾覆的宝座和一位尊严尽失的君王……如果所谓的司法秩序只有外在排场，却毫无权能，也从不实际执行；如果上帝只在赏赐的应许上信守真实，却不断从报应的警告中退却；如果审判者就这样消失在一位溺爱子女、纵容过度的父亲里面——那么在我们之上，除了“道德治理”这个空名以外，实际上便什么也没有了。我们不再是服在上帝权柄之下的臣民，只是他怀中受宠溺的孩子。在这样的制度之下，整个宇宙仿佛都会漂入无政府状态；在这狂乱失序的喧嚣之中，那位坐在至高之处的君王，也会失去对自己所造万物的掌管。

——托马斯·查默斯。

第118节

——“因他们的诡诈尽属虚妄。”这句话真正的意思是：“因为他们的诡计落了空”；也就是说，他们的诡计反倒欺骗了自己，并给自己招来毁灭。

——塞缪尔·霍斯利，1733—1806年。

第118节

——“他们的诡诈尽属虚假。”这里所说的，并不是恶人用来欺骗别人的诡诈，而是他们用来自欺的诡诈。这种自欺有两方面：第一，他们指望从罪中得着好处；罪诡诈地向他们许诺这一点，他们却永远无法得到。第二，他们以虚妄的幻想自我安慰，以为能够逃脱审判；然而，审判必定会临到他们。

——威廉·考珀。

给传道人的提示

第118节

——罪与虚假：二者的联系、刑罚与医治。

第118节

——

听上帝众军队进发的脚步声：在自然界中；在护理之中；在末日天使的军旅中。
支离破碎的受害者。诡计多端的欺骗者尤其为上帝所憎恶。例子：巴兰、法老、罗马、那迷惑列国的。
这片“亚革大马”给我们的警告：悔改；远避诡诈；留意上帝所立的界标；藏身在基督里。

——W. B. H.

第118节

——上帝对恶人的刑罚虽极其严厉，却是公正而且必要的。

这是罪孽所当得的工价。
上帝既是道德世界的统治者，且其本性公义，这刑罚就是祂的地位与品格所要求的。
这是彰显公义的真实价值及其赏赐所必需的。恶人若不受刑罚，公义的全部价值就无法显明。
就事情本身的性质而言，这刑罚绝对无法避免，除非有一个条件，就是人死后蒙赐真实的悔改与圣洁；然而，没有人有权期待这事，上帝也从未给过丝毫暗示，说祂会赐下这样的恩典。
地狱就藏在罪的怀中；恶人若被带到天堂，也会把地狱带到那里。天堂并不提供恶人所喜爱的事物，却充满了他们既不能理解、也无法产生共鸣的事物。

——J. F.

第118节

（下半节）——恶人的一切诡诈都是虚假。

他们所拥抱的世界，是一个虚假的大利拉。
他们所享受的快乐，是撒但的网罗。
他们徒具形式的宗教生活，是虚妄的迷惑。
他们对上帝的种种臆想，都是自己编造的谎言。

——J. F.

第118—120节。——因惧怕而得救。

上帝向罪显明的忿怒。
上帝施行在罪人身上的审判。
上帝在人心中生发的敬畏。

——G. A. D.

第119节释义

第119节

——“凡地上的恶人，你除掉他，好像除掉渣滓。”祂并不与他们儿戏，也不戴着羔羊皮手套轻柔地对待他们。不，祂判定他们是地上的渣滓，并照此处置，把他们除掉。祂将他们从教会中除去，使他们失去尊荣，从地上被除灭，最终被逐离祂自己。“你们这些被咒诅的人，离开我去吧。”祂如此说。就连一个良善的人也会觉得必须使作恶的人离开自己，三一圣洁的上帝岂不更要除掉恶人吗？他们看起来像贵重的金属，与真金紧密混杂，又同放在一堆；然而，主是炼净人的，祂每天都从自己的百姓中除掉一些恶人：或是羞辱地揭露他们的假冒为善，或是把他们从地上灭尽。他们像渣滓一样被除掉，永不再收回。金属除去杂质之后更加纯净，教会除去恶人之后也更加美好。这些恶人是“属地的”——是“地上的恶人”；他们无权与那些不属世界的人同在。主看出他们格格不入、为害群体，因此便将他们全都除去，一个也不留下，免得他们败坏祂的教会。这个炼净的过程有一天必会完全成就；没有一点渣滓会被保留，也没有一点金子仍旧不纯。那伟大的工作完成时，我们将在哪里呢？

“所以我爱你的法度。”甚至主的严厉也能激起祂百姓对祂的爱。祂若任凭人犯罪而不受惩罚，就不会如此完全成为我们爱戴与赞叹的对象；祂在圣洁中满有荣耀，因为祂借此除去祂国中的叛逆者，以及玷污祂圣殿的人。在如今这邪恶的世代，上帝对罪人的刑罚已经成为骄傲的怀疑论者争论攻击的靶子；然而，我们可以把这一点看作真属上帝之人的标志：他并不因上帝照着不敬虔之人所当得的施行审判而少爱主，反倒因此更加爱祂。[“所当得的”意即恰当、相称且罪有应得——编者注。]

释义与隽语

第119节

——“凡地上的恶人，你除掉他，好像除掉渣滓。”敬虔之人与恶人在有形教会中共同生活，如同渣滓与精纯的金属混在一起；然而，上帝是祂教会的洁净者，祂必借着各样不同的试炼与审判，把二者分别出来；最终，祂要将他们彻底分开，并把恶人当作废物丢弃。

——大卫·狄克逊。

第119节

——上帝对别人的审判，也可能是祂向我们施行慈爱的必要作为。他们像“渣滓”一样被清除，免得他们以恶行感染我们，或用逼迫和压制搅扰我们。我们在这方面越蒙眷顾，就越有责任欢欢喜喜地事奉上帝：“叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂”：Luk 1:74-75。世界，或者说地上的恶人，正是这些仇敌之一；因此，我们理当忠心事奉祂。

——托马斯·曼顿。

第119节

——“凡恶人，你都除掉。”恶人被除掉的方式有许多种：有时借着别人的手，有时借着他们自己的手。非利士人没有亲手杀死扫罗，却逼得他自杀；然而，信心的眼睛总是注视上帝的手指，看出恶人的倾覆乃是上帝的作为。

——威廉·考珀。

第119节

——“地上的恶人。”为何这样称呼他们？因为他们在这里兴旺；他们的名字“必写在土里”（Jer 17:13）；他们在这里发达，享有声望和名誉。犹大掌管钱囊；他们在世上亨通：“看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增”（Psa 73:12）。他们在这里受人尊重：“他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们”（1Jo 4:5）。他们的心思意念都在世界上（Mat 6:19-20）。属世是他们天性中的倾向；他们只体会世上的事。升迁、尊荣、显赫，就是他们的“唯一大事”（unum magnum）；他们的快乐、产业、盼望和幸福全都在这里。上帝的儿女所盼望的，则是另一个不朽坏、不玷污的产业。

——托马斯·曼顿。

第119节

——“好像渣滓。”世人把上帝的儿女看作地上的污秽；保罗虽是上帝拣选的器皿，也被人轻看。但你们在这里可以看见，恶人在上帝眼中究竟是什么：他们不过是渣滓，也就是金银的废料。这应当坚固敬虔之人，使他们不因人的藐视而动摇；因为唯有主手中握有衡量世人的天平，按他们的实情称量他们。

——威廉·考珀。

第119节

——“渣滓。”

渣滓遮蔽金属的光泽与荣美，甚至把它完全覆盖，使其无法显露；锈蚀与污垢包围并遮盖黄金，使人既看不出它的本质，也看不见它的光辉。
渣滓具有欺骗性。它看起来像金属，却并不是金属；银渣看起来像银，金渣看起来像金，但渣滓既不是银，也不是金。
渣滓不会因火而变好；即使一次又一次把它投入火中，它仍旧还是渣滓。
渣滓毫无价值。它卑贱、污秽、可鄙，一无所值。
它毫无用处，应当弃绝。
渣滓令人厌恶：锈蚀侵入金属，危害金属，迫使金匠点火，把它与金银分开。

——摘编自威廉·格林希尔。

第119节

——“你的法度。”他常常如此称呼上帝的话；其中既有命令，也有应许。上帝的诫命关乎所有人，祂的法度却只属于祂的儿女。若更严格地说，我认为这法度是指祂的应许，其中包含祂在基督耶稣里向属祂之人所作的特别宣告，显明祂的慈爱与恩宠。

——威廉·考珀。

给传道人的提示

第119节

——洞悉上帝的旨意，是我们行走尘世旅程时最好的帮助。又可讲：我是什么人？我身在何处？我要往哪里去？我怎样才能到达那里？

第119节

（上半节）——寄居在地上的人。

简要释义。经文的意思是——

a. 圣徒并非由地而生。

b. 圣徒在地上不被人认识。

c. 圣徒的产业不在地上。

d. 圣徒在地上被忧患和试炼包围。

e. 圣徒很快就要离开地上。

简要应用。

a. 不要效法世界。

b. 要预备在地上受苦。

c. 不要紧抓世界不放。

d. 要与家乡保持联系。

e. 要珍爱那些同在地上作客旅之人的弟兄之爱。

f. 赶快回家。

g. 劝勉别人与你一同前往。

——邓肯·麦格雷戈的讲道，载于《以色列的牧者》，1869年。

第119节

——寄居者的祷告。

他怎样成为寄居在地上的人。他重生了；他学会了天上家乡的习俗；他说祖国的语言，因此在地上被人误解、被人弃绝。
他何等渴慕一切具有家乡气息的事物。家乡的规矩：“你的诫命。”家乡的教导：“不要向我隐藏。”尤其是他父亲的声音。
他在孤独中，借着与父亲相交而得安慰。
你难道不愿意作一个寄居者吗？

——C. A. D.

第119节

——圣徒对上帝审判的顺服与认同。

——W. B. H.

第119节

——

把恶人比作渣滓。
把他们的结局比作除掉渣滓。
圣徒从恶人被弃绝之事上看见上帝的公义，并为之赞叹。

第119节

——上帝像除去渣滓一样除掉恶人。

上帝的审判如烈火，鉴察人心，将一切分别开来。
在那大日子施行的最后审判，将完成这一分别的过程。
最终的伟大结果是：真金与渣滓各自被收聚到自己的归宿。

---J. F.

第120节释义

第120节

——“我的肉体因惧怕你而战栗。”他刚刚思想了全地之审判者的审判，如今站在祂面前，心中满怀敬畏，以致大大惧怕、浑身战抖。甚至他生命中较为粗重的部分——他的肉体——一想到可能得罪这位如此良善、如此伟大，又必如此彻底地把恶人从义人中分别出来的主，也不禁肃然惊惧。唉，可怜的肉体啊，这已是你所能达到的最高境界！

“我也怕你的判语。”上帝审判的话语庄严可畏，祂审判的作为更是令人胆寒；它们理当使我们惧怕。想到审判万有的主——祂洞察一切的目光、祂记录在册的案卷、祂开庭审判的日子，以及祂公义的施行——我们理当呼求，使自己的思想、内心和行为都得洁净，免得祂的审判临到我们。当我们看见那位伟大的炼金之主将贵重的与卑贱的分别出来时，理当生出敬虔的惧怕，唯恐自己被祂弃绝，留下来被践踏在祂脚下。

上一节中的爱，与本节中的惧怕完全一致：那带来刑罚痛苦的惧怕已被除去，但那使儿女心生敬畏、顺服父亲的惧怕却没有被除去。

解释性注释与隽语

第十五个字母“撒孟”（SAMECH）意为支柱或柱石，这与本段诗的主题十分吻合，因为诗人在其中两次恳求上帝扶持祂的仆人（诗119:116-117.1.）。至于那些轻视上帝律法，或助长人对律法产生怀疑之人的彻底灭亡，则可比作非利士众首领的结局：他们正欢宴作乐时，参孙推倒了支撑房屋的柱子，使屋顶塌下来压在他们身上。

---尼尔与利特尔代尔

第120节

——“我的肉体因惧怕你而战栗。”他没有因那些落在上帝震怒之下的人而幸灾乐祸，反倒自卑。我们读到或听见上帝对恶人施行审判，应当使我们：

敬畏祂那可畏的威严，在祂面前肃然战兢。谁能在耶和华这位圣洁的上帝面前站立得住呢？撒上6:20。
惧怕得罪祂，免得招致祂的烈怒。即使是善人，也需要借着主的威严与可畏受到约束，远离罪恶；尤其当审判从上帝的家起首，假冒为善的人被揭露出来，并像渣滓一样被除去时，更是如此。

---马修·亨利

第120节

——“我的肉体因惧怕你而战栗”等等。当耶和华显现施行审判时，大地在祂面前震动，继而寂然无声。即使祂最忠心的仆人，在这样的时刻也免不了肃然惊惧；先知在异象中看见这类景象时，肉体战栗，百骨震动。我们身处软弱的肉体和罪恶的世界之中，需要一切可能的约束；惧怕与爱这两种情感都必须发挥作用，拦阻我们犯罪。我们必须同时“爱上帝的法度，又怕祂的判语”。

---乔治·霍恩

第120节

——“我的肉体因惧怕你而战栗”等等。晚上祷告时，我仿佛如此切近而可怖地看见了上帝在地狱中对罪人的审判，以致我的肉体因惧怕而战栗……我浑身发抖地逃到耶稣基督那里，仿佛烈焰已经烧到我身上。哦！基督若不真正拯救我，我就必灭亡。

---亨利·马廷，1781—1812

第120节

——“我的肉体因惧怕你而战栗。”与人过分熟悉会生出轻慢；但亲近上帝却并非如此。最认识祂、与祂最亲近的人，也最敬畏主。

---威廉·柯珀

第120节

——“我的肉体因惧怕你而战栗；我也害怕。”……“求你不要使我因所盼望的蒙羞。”真正的信仰，是由适当的敬畏上帝与仰望祂怜悯的盼望相结合而成；二者若完全缺少其一，真正的信仰就不存在。上帝已将这两样连在一起，我们绝不可将其分开。那些只以奴仆般的恐惧怕祂，却不仰望祂怜悯的人，不能蒙祂喜悦，因为他们似乎把祂看作一位残酷专横、其本性中毫无怜悯和良善的神；此外，他们拒绝相信祂的邀请与怜悯的应许，也不肯从中得着盼望，这就等于暗中指控祂虚谎。另一方面，那些声称仰望祂的怜悯，却不敬畏祂的人，也不能蒙祂喜悦；因为他们以为祂里面没有什么是人应当惧怕的，这便是侮辱祂。不仅如此，他们不信祂向罪人所发可畏的警告，便是以祂为说谎的；他们又拒绝顺服祂，便是质疑祂的权柄。唯有那些既敬畏祂、又仰望祂怜悯的人，才将祂名所当得的荣耀归给祂。

---爱德华·佩森

第120节

——“战栗”或“毛骨悚然”，严格说来，是指人因恐惧而毛发直竖（参伯4:15）。

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩

给讲道者的提示

第120节

——上帝对恶人的审判，在义人心中产生：

爱。
敬畏。
惧怕。

第120节

——

说明这种惧怕的真正性质。

a. 这是因敬畏上帝的权柄与大能而生的惧怕。

b. 这是因罪配受审判而对罪产生厌恶的惧怕。

说明这种惧怕与儿女般的爱并不冲突。

a. 我们越爱上帝，就越坚定地相信祂的审判必然临到，并且极其可畏。

b. 我们越爱上帝，就越害怕招惹祂管教的杖临到自己身上。

c. 事实上，我们若不爱上帝，就不会惧怕罪会使自己陷入审判。

劝勉人珍视这种惧怕。

a. 因为它表明人对罪所当受的报应有正确认识。

b. 因为它显明人真正领会了上帝的公义。

c. 因为它不是那带来刑罚痛苦的惧怕，而是使人更加警醒，并与对救恩之恩典的完全信靠携手同行的惧怕。

---J. F.

由 BLB 编辑。[原文误将诗119:116-117引作诗119:16-17。]

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