诗篇 27篇

概要

标题与主题。——从标题中无法确定此诗篇的写作时间，因为“ 大卫的诗篇” 是许多诗篇的共同题头；但若从诗歌内容判断，作者当时正被敌人追赶（诗27:2-3），被拒于耶和华的殿外（诗27:4），正与父母分别（诗27:10），且遭受诽谤（诗27:12）；这些情形不正是多伊革，那个以东人，向扫罗告发大卫的时期吗？这是一首充满欢欣盼望的诗，极适合那些在试炼中学会倚靠全能之臂的人。此诗可从三重角度阅读：大卫的心声、教会的心声，以及主耶稣的心声。圣经的丰富内涵由此显得更加奇妙。

结构划分。——诗人首先表达他对神坚定的信心（诗27:1-3），以及他渴慕与神亲近的心（诗27:4-6）。随后他转向祷告（诗27:7-12），最后以自己因信心得到的坚固力量作结，并劝勉众人效法他的榜样。

讲解

第1节 “耶和华是我的亮光，是我的拯救。”这里有个人的切身感受，“我的亮光”，“我的拯救”；灵魂对此深信不疑，因此大胆宣告。“我的亮光”——在重生时，神的光照进灵魂，成为得救的先兆；若没有足够的光看见自己的黑暗，渴望主耶稣，就无得救的迹象。救恩在黑暗中找到我们，却不让我们停留在那里；它赐光给坐在死荫幽谷中的人。归信后，我们的神是我们的喜乐、安慰、引导、教师，且在各方面都是我们的光；他是内里的光，周围的光，从我们身上反射的光，将来要向我们显明的光。注意，这里不是说主赐光，而是说他“是”光；也不是说他赐拯救，而是说他“是”拯救；因此，凭信心抓住神的人，已拥有一切盟约的福分。并非所有光都是太阳，但太阳是万光之父。既然这事实已确定，接着提出一个反问：“我还怕谁呢？”这是自问自答。黑暗的势力不必惧怕，因为我们的光主会消灭他们；地狱的定罪也不必畏惧，因为主是我们的拯救。这与自夸的歌利亚的挑战截然不同，因为根基完全不同；它不是建立在肉体臂膀的自负力量上，而是建立在全能自有永有者的真实大能上。“耶和华是我生命的力量。”这是第三个热烈的称号，显示作者的盼望如三股绳索，坚不可摧。主恩典丰盛，我们理应积累赞美的词句。我们的生命力量全来自那创造生命的主；若他愿意使我们刚强，敌人的阴谋诡计便不能削弱我们。“我还怕谁呢？”这大胆的问题既看现在，也看未来。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”

第2节这节记载过去的拯救，是经验如何在试炼中坚定信心的例证。每个字都很有教益。“恶人”——当恶人恨我们时，是对我们有利的预兆；若敌人是敬虔之人，那才是大忧伤，但恶人的恨比他们的爱更好。“就是我的仇敌和敌对者”——敌人众多，形形色色，却同心作恶，满怀仇恨。“来攻击我”——向我发起进攻，如狮子扑食。“要吞吃我的肉”——像食人族一样，要彻底毁灭我，撕裂肢体，满足他们的恶意。我们灵魂的敌人凶猛无比，不留情面，也不应得到怜悯。看大卫当时的危险处境：被众多强大残忍的敌人紧紧抓住，但他却安然无恙，敌人却全然败退！“他们绊跌仆倒”——神的气息吹得他们跌倒。路上有石头，是他们未曾预料的，因而狼狈跌倒。这在主耶稣客西马尼园的事上是真实的，来捉拿他的人退后跌倒；他是所有争战信徒的预表，他们从膝前站起，凭信心的力量将敌人推倒在地。

第3节 “即使有军队安营攻击我，我的心也不害怕。”战斗尚未开始，战士的心悬而未决，极易慌乱。敌军扎营往往比实际交战更令人恐惧。杨氏曾说——

有些人害怕一次，就像死了千次。

毫无疑问，预期的阴影对胆怯的人来说，比真正的苦难更令人忧愁，但信心为勇气贴上坚固的膏药，驱散颤抖的残渣。“即使兴起战争，我仍要自信。”当真正交锋时，信心的盾牌能挡住攻击；即使初战只是战争的开始，信心的旗帜仍将高扬，敌人无法阻挡。即使一场战斗接着一场，信徒也不会因战事绵延而灰心。读者啊，这第三节是第二节的安慰且合乎逻辑的推论，信心是经历的孩子。你曾脱离大难吗？那就树立你的旗帜，守望你的火堆，让敌人尽管来攻。

第4节 “一件事”——目标分散导致分心、软弱、失望。专注一书的人卓越，专注一事的人成功。让我们所有的情感都系于一处，且那情感专注于天上的事。“我曾切慕”——对未能立刻得到的事，切慕是好事。神很看重我们心中的渴望。骑瘸马的人若尽力赶路，主人不会责怪他慢；神看重儿女的心意胜过行为。“耶和华”——这是渴望的正当目标，是我们汲水的井，是我们敲门的门，是我们提款的银行。渴望世人，就如拉撒路躺在粪堆上；渴望主，就如被天使带入亚伯拉罕怀中。我们对主的渴望应当圣洁、谦卑、恒久、顺服、热切，若如诗人般融为一体，便极美。在大卫痛苦的境况中，我们本以为他会渴望安息、安全和许多美好事物，但不，他心系那珍珠，其他都放下。“我必寻求”——圣洁的渴望必引导坚决的行动。古谚说：“光想不做，家务难成”，“光想不做，袋子永远装不满。”渴望是种子，必须撒在行动的良田，否则无收成。若不付诸实践，渴望如无雨的云。“我一生一世要住在耶和华的殿中”——为与君王亲近，大卫渴望常住宫中；他不厌倦会幕的敬拜，反以此为终生的喜乐。他最渴望成为神家中的一员，成为家中生的孩子，与父亲同住。这是我们最深的心愿，只是我们将其延伸至未曾显现的永生日子。我们渴望天父的家，灵魂的家；若能永远住在那里，世上的福祉与苦难便无足挂齿。“金色的耶路撒冷”是我们心灵唯一的归宿。“得见耶和华的美”——这是地上与天上敬拜者的功课。我们不可为看人或被人看，或仅为听讲员而聚会；我们应当带着学习的心，来到义人的聚会，更多认识慈爱的父，荣耀的耶稣，奥秘的圣灵，好使我们更爱慕，更敬拜荣耀的神。何等美妙的话语，“耶和华的美”！亲爱的读者，想想看！更美的是——凭信心得见！当每个忠心跟随耶稣的人得见“王的荣美”时，那将是何等景象！哦，愿得那无比福乐的异象！并在他的殿中求问——我们应当把主的殿当作求问的场所。不仅是未信者，连得救的圣徒也应当求问。我们要询问神的旨意，如何行他的道；询问我们在天城的份，如何更确定。我们在天上不必再问，因为那里我们将认识如同被认识；但在此时此地，我们应当坐在耶稣脚前，唤醒一切感官，向他学习。

第5节。 这节经文为诗人渴望与神亲近提供了极好的理由，即他在危难时刻因此得以保障。“因为在患难的日子，”那贫乏无助的时刻，当别人都离弃我时，“他必将我藏在帐幕中：”他必在最危险的时刻赐我最好的庇护。王的帐幕设在军队中央，四周有勇士昼夜守卫；如此，在那全能权柄所维护的神圣主权中，信徒安然藏身，不是自己偷偷藏匿，而是被君王款待接纳。“他必将我藏在他的帐幕的隐密处。”献祭配合主权，保护被拣选者免受伤害。古时无人敢冒死进入至圣所；若主将他的子民藏在那里，有何仇敌敢来骚扰？“他必使我安置在磐石上。”不变性、永恒和无限能力在此助力主权与献祭。那被神亲自高举，立于坚不可摧的磐石之上的人，是何等有福！我们理当渴望与如此有效保护子民的主同住。

第6节。 “如今我的头必高过四围的仇敌。”——他对此深信不疑。古时敬虔之人以信心祷告，毫不动摇，将祷告的应允视为确定无疑。大卫凭信心坚信必得荣耀的胜利，胜过所有围困他的敌人，以致心中已预备好当仇敌全倒在他面前时，他将如何行事；这安排乃是感恩所启示。“因此我要在他的帐幕中向他献祭欢呼。”他在争战中所渴望的地方，将见证他凯旋归来时的感恩喜乐。他不说要在宫殿中欢庆，在筵席上宴乐，而是选择圣洁的欢欣，最适合如此神圣的拯救。“我要歌唱。”这是表达感恩最自然的方式。“我要向耶和华歌唱赞美。”誓言因重复而坚固，因补充而明白，补充中将一切赞美归于耶和华。任凭谁沉默，信徒祷告蒙应允时，必定且必须使赞美之声被听见；任凭谁向世俗虚妄歌唱，信徒将专为主保留他的音乐。

第7节。 “耶和华啊，我呼求的时候，求你侧耳听我的声音。”——属灵的钟摆在祷告与赞美之间摆动。上一节调成歌声的声音，此处转为呼求。作为良善的战士，大卫善于使用武器，且对“凡祷告”的武器驾轻就熟。注意他渴望被听见。法利赛人不在乎主是否听他们，只要被人看见，或用响亮的敬拜满足自己的骄傲；但真诚之人，主的耳朵就是一切。声音即使在私下祷告中也有益处；虽非必需，却常有助于防止分心。“也要怜悯我。”怜悯是罪人的盼望，是圣徒的避难所。所有蒙悦纳的祈求者都极重视这属性。“并求你应允我。”我们可以期待祷告得答复，若无答复，不应安心，就如写信给朋友办要事却未获回信一样。

第8节。 本节教导我们，若要主听我们的声音，必须留心回应他的声音。真心应当如阿尔卑斯山的岩石，甜美地回响牧童号角的音符。注意，命令是对众圣徒的复数，“你们要寻求”；但神人将其个人化为单数，“耶和华啊，我要寻求你的面。”主的声音极有效，胜过一切其他声音。“你说，”那时我的“心”，我内心深处被感动，顺服回应。注意回应的迅速——话音未落即行动；神一说“寻求”，心便说“我要寻求。”愿我们更多拥有这圣洁的预备！愿我们更顺服神的手，更敏感于神灵的触摸。

第9节。 “不要远离我，不要离弃我。”原文无“远”字，译者加此字多余，因为主的脸哪怕稍稍隐藏，对信徒都是极大苦楚。若主收回自己，使寻求者无法遇见他，寻求主面便成痛苦的命令。主的微笑是最大的安慰，他的皱眉是最重的灾祸。“不要因怒气丢弃你的仆人。”其他仆人不忠时曾被丢弃，如他的前任扫罗；这使大卫虽知自己多有过失，仍极渴望神的长久忍耐使他蒙恩。这是我们在感到不配时极合适的祷告。“你曾是我的帮助。”我们何等真实地能同声宣告；多年历经各种试炼，神扶持我们，我们必须且必定承认这恩典。“忘恩负义，”有人说，“是堕落人类的本性，”但对属灵之人却是反常且可憎的。“不要离开我，也不要丢弃我。”这是对未来的祈求，也是对过去的推论。若主打算离弃我们，何必起初与我们同行？过去的帮助若今被弃，便是徒劳。第一句“不要离开我”或指暂时的离弃，第二句指恩典的最终撤回，二者皆应祈求避免；关于第二点，我们有不可改变的应许可凭。“我的救恩之神啊。”这是值得深思的美好称呼。

第10节。 “我父母离弃我。”这些亲人是最迟离弃我的，但若人间的慈爱连他们也枯竭，有一位父亲永不忘记。“那时耶和华必收留我。”必为我辩护，必从苦难中扶持我，必抱我怀中，必高举我胜过仇敌，终将接我进入永恒的居所。

第11节。 “耶和华啊，求你指教我你的道路。”他不求随心所欲，而求得知公义的耶和华所喜悦的行路之道。这祷告显明谦卑自知无知，极乐于受教，心甘情愿顺服。“引导我走平坦的路。”这里求助与指引并重；我们不仅需要路的地图，更需引导同行。所求之路应开阔、正直、坦荡，反对狡诈曲折、险恶复杂的道路。好人少有成功于精巧投机和可疑途径；天国继承人最宜朴实简单：让世人去玩弄诡计和权谋——新耶路撒冷的市民乃是朴实之人。以扫是狡猾的猎人，雅各是住帐篷的朴实人。“因我的仇敌。”他们若能必抓住我们，但明显坦荡的正直之路能避开他们的怒火。诚实的简单如何令邪恶的狡诈无计可施，实在奇妙。真理即智慧。“诚实为上策。”

第12节。 “不要将我交给仇敌的意愿；”否则我如同被丢给狮子，任其撕裂吞噬。感谢神，我们的敌人不能随心所欲，否则史密斯菲尔德火焰必再起。“因有假见证人起来攻击我。”诽谤乃地狱军械库中的古老武器，至今仍广泛使用；无论人多圣洁，总有人诽谤他。“给狗一个坏名声，就可绞死它；”但荣耀归神，主的子民不是狗，坏名声不能伤害他们。“且那些吐出残忍的话。”恨恶善良是他们的生命气息；他们说话必带咒诅；保罗未得救前亦是如此。吐出残忍者当预备下地狱呼吸本族之气；逼迫者当自慎！

第13节。 心灵软弱是常见的软弱；连击杀歌利亚者也曾遭此袭击。信心将灵魂的灵药瓶送至唇边，防止软弱。盼望是天国为现今忧伤所备的膏药。在这死亡之地，我们蒙福能仰望并渴望那活人之地的美好分赐，那里神的良善驱逐了人的恶行，圣洁的灵与被人轻视辱骂的受逼迫圣徒同乐。我们必须先信后见，不是先见后信；必须等候定时，用主永远良善的预尝充饥，这良善终将成为我们的筵席与歌唱。

第14节。 “等候耶和华。” 在他的门前以祷告等候；在他的脚前以谦卑等候；在他的桌前以服侍等候；在他的窗前以盼望等候。求见者常常在地上的恩主面前，经过长久而谄媚的等待，却只得冷淡的回避；唯有那位恩主在天上的人，行事最快。“当壮胆。”这是士兵的座右铭。愿它成为我的座右铭。我们必需勇气，若我们是耶稣王的兵丁，勇气的操练既有理由又有必要。“他必坚固你的心。”他能将膏药正贴在软弱之处。心若坚固，整个人的机能便充满力量；坚强的心造就有力的臂膀。这是何等的力量，是神亲自赐给心的力量？读《殉道者之书》，看那荣耀的英勇事迹；更当亲近神，自己得着这力量。“我说，你们要等候耶和华。”大卫在“我说”这话中，为他所写的神所默示的话语盖上了自己的私人印章。这既是他的见证，也是神的命令。事实上，写这简短注释者自己也发现亲近神是何等甘甜、复兴且有益，因此他也觉得有义务写下：“我说，你们要等候耶和华。”

释义注解与古雅语录

第1节。 ——“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？”殉道者爱丽丝·德赖弗在受审时，使众博士哑口无言，彼此对视无言；她便说：“你们没有话可说了吗？愿神得荣耀，你们不能抵挡神的灵，在我这卑微女子身上。我是一个诚实贫寒人家的女儿，从未像你们那样受过大学教育；但我曾多次在父亲前耕地，感谢神；然而，尽管如此，为了神的真理和我主基督的缘故，凭他的恩典，我愿与诸位中任何一人争辩，维护和辩护这真理；即使有千条生命，也愿为此付出。”于是校长判她有罪，她欢喜地回到监狱。

——查尔斯·布拉德伯里。

第1节。 ——“耶和华是我的亮光，”等。圣约翰告诉我们，“生命在基督里，生命就是人的光；”但他又说，“光照在黑暗中，黑暗却不接受光。”约翰福音1:4-5。光与看见光的眼睛之间有极大差别。盲人或许知道太阳发光的许多事，却不为他发光——他得不到光。因此，知道“神是光”是一回事（约壹1:5），能说“耶和华是我的亮光”则是另一回事。主必须是使生命之路明亮的光——使我们能看见并行走其上的光——揭露罪恶黑暗的光——使我们能发现自己内心隐藏罪恶的光。当他成为我们的光时，他也就是我们的拯救。他应许引导我们正路；不仅显明罪恶，更拯救我们脱离罪恶。不仅使我们看见神对罪的憎恶和咒诅，也引我们进入神的爱，除去咒诅。有主照亮救恩之路，我们还怕谁呢？我们的生命与基督同藏于神里。歌罗西书3:3。我们软弱极了，但他的“能力在人的软弱上显得完全。”哥林多后书12:9。有主亲自作我们生命的力量，我们还怕谁呢？

——摘自1843年《二十七篇诗篇的圣餐默想》。

第1节。 ——“耶和华是我的亮光。”“光”使万物可见，是所有可见之物中最先被造的；无论神是否为我们立此榜样，我不得而知；但自此以后，效法神的作法，我们凡事开始，首要之事就是“得光”。

——理查德·贝克爵士。

第1节。 ——“耶和华是我的亮光。”圣伯纳德呼喊：“可敬的太阳，我不能无你而行；请照亮我的脚步，赐予这贫瘠无知的心灵配得你之思想。可敬的光与热的充满，愿你成为我灵魂真正的正午；消灭其黑暗，驱散其云翳；焚烧、干涸并消除一切污秽与杂质。神圣的太阳，升起在我心上，永不落下。”

——让·巴蒂斯特·埃利亚斯·阿夫里永，1652-1729。

第1节。 ——“我还怕谁呢？”无论是属灵英雄还是军事英雄，勇气都是必需的美德。在耶和华里，有最坚固的根基，能使人无所畏惧。

——威廉·S·普鲁默。

第1节。 ——“我还怕谁呢？”我不认同胆怯、虚伪的基督信仰表白。这样的传道人和信徒，像老鼠在护墙板后玩捉迷藏，探头窥视是否安全，若无人阻挡便冒出头来；若有危险则又退回去。我们若不为基督勇敢，就不能诚实。他要么值得我们为他失去一切，要么一文不值。

——H·G·索尔特，文学硕士，摘自《图解之书》，1840年。

第2节。 ——“恶人，就是我的仇敌和敌人，来攻击我，要吞吃我的肉，他们却绊跌仆倒了。”恶毒的胃口没有比敌人的肉更美味的菜肴；他们不嚼直接吞下，如鸬鹚吞食。但虽有贪婪的胃，消化却缓慢；牙齿虽锐利，脚步却跛足，至少易绊跌；这对大卫有利，因为当敌人来吞吃他肉体时，因恶意的脚步绊跌，“他们绊跌仆倒。”人或许绊跌却不至于倒下；但绊跌且倒下，是“恶人”的特征，尤其是恶意的恶人；大卫的敌人正是如此；我也深信我的敌人必如此；那么我还怕什么，怕谁呢？

——理查德·贝克爵士。

第2节。 ——“恶人，就是我的仇敌和敌人，来攻击我，要吞吃我的肉，他们却绊跌仆倒了。”他以恶意和败亡描述敌人。1. 他的敌人是残忍的敌人，吸血者，食肉者。我们称之为食人族。确实，若无恩典，且有权势，彼此为敌，则一人为另一人之魔鬼。圣经称他们为“狼，直到早晨不留情。”西番雅书3:3。大鱼吞小鱼，大人吞小人，如同吃面包一般毫无顾忌；推翻和毁灭他人如同吃饭一般轻松。“他们吞吃我的百姓，如同吃面包。”诗篇14:4。2. 尽管残忍，他们却被推翻。大卫说：“当我的仇敌来攻击我，要吞吃我的肉时，他们绊跌仆倒了。”神的儿女得救，常伴随敌人的羞愧。神同时作两件事，因为神儿女的特别苦难来自内外敌人。他几乎总是连同敌人的羞愧一同拯救他们。审判日这点最明显，撒但和所有受其引导者，所有恶毒的教会，都将被送入其所归之地，教会永远脱离一切敌人。教会最自由时，敌人最接近灭亡；如天平一端上升，另一端必下降。教会兴盛时，敌人必败落。

——理查德·西布斯。

第2节。 ——“恶人，我的仇敌。”恶人恨恶敬虔之人；女人的后裔与蛇之间有仇恨。创世记3:15。自然界中，葡萄树与月桂树、象与龙相互排斥。秃鹰厌恶芳香；恶人也厌恶神的子民；他们恨恶圣徒恩赐的馨香。圣徒虽有软弱，恶人却不是因软弱而恨他们，而是因其圣洁；这恨生出明目张胆的暴力：贼恨光，故欲吹灭光。

——托马斯·沃森。

第2节。 ——约翰·卫斯理的祷告极具智慧：“主啊，若我必须争战，愿不与祢的子民争战。”当我们的敌人是恨恶善人的人时，我们至少有安慰：神不站在他们一边，因此他们本质上是软弱的。

——威廉·S·普鲁默。

第3节。 ——“虽然有军队安营攻击我，”等等。他提出了最危险的情况。“虽然有军队围困我，我的心也不害怕；虽然兴起战争攻击我，我仍要倚靠。”这里显出对将来极大的勇气。“经历生出盼望和信心。”大卫本身并非如此勇敢；但凭着对神过去安慰和帮助的经历，他的信心如火从烟中冒出，或如太阳从云中显现。虽然我曾陷入种种困境，但对将来，我有如此的信心和经历神的良善，所以我不惧怕。用信心的灵看见神的伟大和能力的人，会看见其他一切都如无物。因此，他在这里说，他不惧将来的任何敌对，甚至不惧一支军队。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗8:31）他看见神的大能；然后从神转向受造之物，唉！他算什么呢？正如弥迦看见神坐在宝座上时；他曾见神一次，亚哈算什么呢？所以当先知大卫曾见神一次时，就说：“虽然有军队安营攻击我，我的心也不害怕，”等等。

——理查德·西布斯。

第3节。 ——“虽然有军队安营攻击我，”等等。如果我爱我的神，并且以高贵的心爱他，所有的敌人都将徒劳地攻击我；我永不惧怕他们，整个世界也不能伤害我。慈爱不会被冒犯，因为她不因任何事而生气。敌人、嫉妒者、诽谤者、逼迫者，我藐视你们；如果我有爱，我必胜过你们的攻击。你们可以夺去我的财物；但如果我的爱有高贵的心灵，我将永远足够富有，你们不能夺去我的爱，唯有爱造就我所有的财富和宝藏。你们可以玷污我的名声；但我轻视你们的赞美和喝彩，心甘情愿地允许你们责备和诽谤。幸好你们不能在我神面前玷污我，神的评价足以补偿我，奖赏我，胜过你们的轻蔑。你们可以逼迫我的身体，但我甚至会用苦行来助你们一臂之力；身体越早消亡，我越早脱离这内在的敌人，这敌人是我的重担。那么，你们能伤害我什么呢？如果我决心忍受一切，且认为我应得你们所加的一切侮辱，你们只会使我的爱更高尚，使我的冠冕更辉煌。

——让·巴蒂斯特·埃利亚斯·阿夫里隆。

第3节。 ——愿为神作战的人，也必因神成为得胜有余的人。真正虔诚的人是最勇敢的。基督徒活着，知道靠谁的能力站立；若死了，知道为谁而死。若不信靠神，就不能与神长久同在。信心的风若停止鼓动帆船，顺服的船就不能航行。以实玛利的嘲笑永远不能使以撒轻视他的产业。

——威廉·塞克尔。

第3-4节。——宠臣因君王赐予的恩惠、礼物、珠宝、官职而显贵。基督徒因经历而富足，他将经历戴作手镯，视为最珍贵的珠宝。他称一处为以便以谢——“直到如今，神帮助了我”；另一处为拿弗他利——“我与神摔跤且得胜”；又一处为基士——“我曾作寄居的”；还有约瑟——“神必再加给我更多”；还有毗努伊勒——“我见过神的面。”（撒上7:12；创30:8；出2:22；创30:24；创32:30）我已从狮子手中得救，必能从熊手中得救；既从狮子和熊得救，必能从非利士人手中得救；既从非利士人得救，必能从扫罗手中得救；既从扫罗得救，神必救我脱离一切恶事，保守我无可指摘，直到他的天国。

——约翰·谢菲尔德。

第4节。 ——“耶和华啊，我要求一件事，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”有些解释者对诗人所求有所不同；我大致理解为他指的是与神的交通和团契，这是那一件事，若基督徒拥有，就不再需要别的：我们都应当渴望、再渴望，并且爱慕这事，这足以满足我们，就是享受神，在他的典章中，在他的殿里观看他，与他有相应、团契和交通。神啊，求你赐给我们！这极其甘甜，是诗人唯一的渴望，也是他所有渴望的总和，更何况天上的帐幕，那是我们幸福的终极和完全。

——约翰·斯托顿。

第4节。 ——“耶和华啊，我要求一件事，”等等。既然大卫只向神求一件事，为什么不求更多呢？唉！这请求多么贫乏——只求“住在神的殿中”？做什么呢？只是“观看”？观看什么呢？不过是“荣美”，最多不过是“求问”；求问又是什么？不过是听消息；虚幻的幻想。大卫为何要向神求这些呢？但请注意，哦我的心，随之而来的是什么！合起来看——“观看耶和华的荣美，在他的殿里求问。”现在告诉我，是否还有比这更大的请求？更值得热切追求的呢？虽然世上的美是短暂的，但“耶和华的荣美”将永存，直到世界消逝；虽然求问消息是虚幻的幻想，但在神的殿里求问是学习“日光之下并无新事”的途径，所罗门也在这里学到“都是虚空”。事实上，大卫所求的“一件事”，实际上就是福音中基督所说的唯一必要的事；正如马利亚在那里所选择的，正如大卫在这里所求的。

——理查德·贝克爵士。

第4节。 ——“一件事，”等等。天上的心志聚焦于一个愿望，不求更多。“耶和华啊，我要求一件事，我必寻求。”主啊，赐我你自己，我不再求别的。新人只求享受神：主啊，赐我这恩典，其余的让西巴拿去吧。我愿舍弃一切，只为买那一颗珍珠——天上恩典的财富。

——杰里米·泰勒。

第4节。 ——“一件事。”大卫的首选，用“一件事”一词简明描述。基督证实了先知的话，将马利亚的选择称为“一件事。”（路10:42）原因有三：第一，因为这不是普通的善，而是至善。若有比它更好的，那它就不是至善；若有与它同等的善，那它就不是唯一。第二，因为它是我们永远追求的终极目的；若有超越它的目的，那它就不是终极，而是中途和阶段。所有的中途和终极都指向它，但它是为自身而求，因此只能是一个。第三，它是所有理性灵魂所趋向的中心。如同所有圆的线条汇聚于中心，所有正当寻求幸福的人都汇聚于至善，作为他们唯一的目标，因此必须是唯一。

——威廉·斯特鲁瑟，摘自《真正的幸福，或大卫王的选择》，1633年。

第4节。 ——“一件事。”我生命中经历了许多变化、重大变故和失落。我从一个器皿被倒入另一个器皿。但有一件事从未失败——一件事使我感到我的生命是一体的；它平息了我的喜乐，安慰了我的忧伤，引导我度过困难，坚固我在软弱中。那就是神的同在——一位忠信且慈爱的神。是的，弟兄们，神的同在不仅是光明，更是合一。它赐给信靠它的心合一，赐给顺服它的生命合一。正是神的同在使大卫能说：“耶和华啊，我要求一件事”；使使徒保罗能说：“我只做这一件事。”

——乔治·瓦格纳，摘自《以色列子民的漂流》，1862年。

第4节。 ——一件事。

心中唯一的热情，
如亚伦的蛇，吞没其余。

——亚历山大·蒲柏。

第4节。 ——“使我一生一世住在耶和华的殿中。” 持续不断地亲近圣殿，常常前往那里，这无疑就是这里所说的“居住”；“居住”即是常驻在那里，不是偶尔来一次或一阵子……正如哈拿，法尼以的女儿，在路加福音第二章中说她八十四年未曾离开圣殿。并非她一直在那里，而是常常在那里，莱拉如此说；尊敬的贝德也有同样的看法。并非她从未离开，哪怕一小时也没有，而是她常常在圣殿里。同样，圣路加谈到我们救主的门徒们，在看见他升天之后——“他们满心喜乐地回到耶路撒冷，常常在殿里称颂神。”（路加福音24:52-53）因此，圣奥古斯丁的母亲在她那个时代，也可以说是“居住”在神的殿中，她每天两次如此虔诚地来到那里，“使她能在你的经文中，”圣奥古斯丁说，“听见神对她说话，也使神在她的祷告中听见她对他说的话。”总之，圣奥古斯丁在另一处所说的那些基督徒，就是他所称的“神的蚂蚁”。他说：“看哪，神的蚂蚁，每天早早起来，奔向神的教会，在那里祷告，听读经文，唱诗篇，反复咀嚼所听的内容，默想其中的意义，并将从粮仓地板上收集的宝贵粮食储藏在心中。”

——约翰·戴，《大卫渴望去教会》，1609年。

第4节。 ——“使我一生一世住在耶和华的殿中。” 在诗篇开头，大卫清点他灵魂的账目，计算神恩典、慈爱和怜悯的丰盛收入和永恒宝藏；其总和是：耶和华是我的光，是我的生命，是我的力量，是我的拯救。现在，大卫将他的居所定在哪里呢？不就是他的光所在之处吗？他将他的心愿寄托在哪里呢？不就是他的力量所在之处吗？他的灵魂将寄居何处？不就是他的生命所在之处吗？他将安居何处？不就是他的拯救所在之处吗？就是与他的神相交，特别是在圣所的圣洁敬拜中。因此，他最渴望、最追求的就是这“一件事”，“住在耶和华的殿中”等等。

——罗伯特·莫索姆。

第4节。 ——“耶和华的殿。” 这（帐幕，圣所）被称为神的殿，因为神在那里同在，正如人喜悦在自己的家中一样。那里是与神相遇的地方。人必在自己的家中被找到，那里有求见者来访，神在那里启示他的奥秘。人安息、躺卧、寄居在家中。哪里有人比在自己家中更亲密？还有哪里比家更受保护和照顾？人将宝藏和珍宝收藏在家中。神也将恩典和安慰的宝藏收藏在可见的教会中。在教会中，人如同在家中与神交谈。那里有甜美的相会；那里有彼此的属灵亲吻。“愿他用口中的亲嘴亲我。”（雅歌1:2）人的家是他的堡垒，我们常说，他会保护和供应。神必定保护和供应他的教会。因此，他称神的教会，也就是当时的帐幕，神的殿。若应用于我们时代，现在的帐幕就是在各个牧师领导下的特定可见教会，那里设立了救恩的手段。现在的特定可见教会就是神的帐幕。犹太人的教会是国民教会，只有一所教会，一处地方，一座帐幕；但如今神设立了特定的帐幕。每个特定教会和会众在一位牧师领导下，他们的聚会就是神的教会，是独立的个别教会。

——理查德·西布斯。

第4节。 ——“观看耶和华的美。” 这是他渴望住在神殿中的一个目的；不是为了用眼睛饱览奇观和美景（帐幕中确实有美丽的物件可看），不；他有更属灵的眼光。他看见那些属灵事物的内在属灵美。其他的只是外在的事物，正如使徒所称。我渴望住在耶和华的殿中，“观看耶和华的美”，尤其是耶和华内在的美。

——理查德·西布斯。

第4节。 ——“耶和华的美。” 结合这些话，我们试图说明神的品格是吸引人的，能激发我们对他的爱，使我们仿佛追随他。我们的讨论可分为三部分：

一、耶和华美的若干元素。

二、耶和华的美可在哪里看见。

三、耶和华美的独特特征。

一、耶和华美的若干元素。神是灵，因此他的美是属灵的，其元素必须在属灵的完美中寻找。

其中一个元素是圣洁。
但我们此时要着重的是包含在神的怜悯和恩典这一总描述中的元素。这些的吸引力更易被感知，其影响也更快被我们堕落状态中的人感受到。正是通过这些，罪人从与神的敌对中被赢回，圣灵将神的爱浇灌在我们心中。
另一个我们可称为神美的元素，是他各种属性的和谐统一。彩虹的颜色单独看很美，但彩虹的美不在于单一色彩，而在于多色的组合与排列，形成了混合的光辉。同样，神本性中共存并结合的多种完美，产生了荣耀的美。圣洁美，怜悯美，真理美。但更重要的是，诗人所描述的那种结合与和谐的美：“怜悯与诚实彼此相遇，公义与和平彼此亲嘴。” “耶和华的慈爱上及诸天，他的信实达到穹苍。你的公义如同高山，你的判断如同大深渊。”等等。

二、接下来我们探讨耶和华的美可在哪里看见。它在自然界中可见。自然的宝座，虽然在某些方面被云雾和黑暗环绕，却不缺乏美丽的彩虹，就如恩典的宝座一样。耶和华的美也可在道德律法中看见。是的，在律法中！在那不可动摇、带有可怕咒诅的律法中，他的美和可爱显现。律法充满爱。律法的义务是爱的义务。爱是律法的成全。律法的咒诅是为维护爱而设。遵守律法和爱之统治是同一状态的不同面貌。律法最崇高的教训之一是神就是爱。再者，耶和华的美在福音中可见。我们仿佛在律法中通过反射看到它；在福音中，我们直接看到它。律法显示人心应有的样子；福音显示神自己的心。再者，耶和华的美在基督里显明。基督是父荣耀的光辉，是父形象的真像；看见基督的，就是看见父。耶和华的美在基督里显现，当我们视他为父的礼物，关注他的职分和品格时。基督的品格是人类和天使所见过的最美的道德景象。

三、最后我们注意耶和华美的几个特征。

它永不欺骗。
它永不凋谢。
它永不失去力量。
它永不令人失望。

——节录自安德鲁·格雷（1805-1861），《福音的对比与平行》。

第4节。 ——“耶和华的美。” 主的美，在他的殿中可见，不是他本质的美，因为无人能见神而存活（出埃及记23:18,20）；在这荣耀的美面前，天使用翅膀遮脸（以赛亚书6:1-2）；而是他律例的美，在那里神借着圣灵启示人心眼，显明他在耶稣基督里良善、公义、慈爱和怜悯的悦人之美。

——托马斯·皮尔森，文学硕士，1570-1633。

第4节。 ——“耶和华的美。”——“美”这个词太具体，难以表达圣灵的充满，神的悦人或喜乐。请以广义理解此词。它可能是内外诸感官的对象。喜乐是极致的悦人；因为神在他的律例中，不仅是灵魂之眼的“美”，也是嗅觉的膏油，味觉的甘甜，是灵魂诸能力的全备。神在基督里，因此是悦人和甘甜的……“耶和华的美”特别是神可爱的事物，即他的怜悯和爱，使教会中的一切其他事物都变得美丽。

——理查德·西布斯。

第4节。 ——“在他的殿中探求。”恩典越多，你在神的典章中与神打交道的事也越多；恩典少，事也少；恩典多，事也多；他常与神有事，且是特别紧要的事。“观看耶和华的美善，在他的殿中探求。”哦，我有事要探求；我因这职分要做些事，所以不能轻率。那来访友人只是客套的人，他谈天走动，嬉戏玩耍，转眼就回家；但那为事而来的人，满心事忙碌：他像亚伯拉罕诚实忠信的仆人。创世记24:33：“摆上饭食，他说，我未曾告诉我的差事，必不吃。”我与主有大事相干，关乎教会和我的灵魂，我不吃饭，不谈话，不思虑，不嬉戏，直到我把差事说出，或听我造物主对我所说的差事。为此，常常心怀某事，带着需要的请求或要与神商议的事，摆在神面前，是极为难得的事。诗篇45:1。

——理查德·斯蒂尔《防止心神分散的解药》，1673年。

第4节。 ——这是大卫热切的祷告：“耶和华啊，我要求的一件事，我只求这件事，就是一生一世住在耶和华的殿中，观看耶和华的美善，在他的殿里求问。”许多人祷告大卫的话，却没有大卫的心。Unum petii，我求了一件事，de præterito，为过去的时光；et hoc requiram，我将寻求这件事，de futuro，为将来的时光：我求了很久，这请求我必坚持，直到得着。什么呢？一生住在神的某些殿中，将来留给子孙；不是为敬虔侍奉神，而是要把那地方据为己有？这等人爱神的殿太过；他们爱的是占有和保有；但因产权是律师转让，不是牧师赐予，终必无效；若无nisi prius（初审令）阻止，终有一日普世审判时，万王之王必定定他们罪。如此，越靠近教会，反而越远离神。主的殿是为引我们归向他，不是让我们夺取它。如果我们爱主，就“必爱他殿的居所，和他荣耀所在之地”；如此，谦卑常到他殿下的，我们必成为他上面殿中尊贵的圣徒，耶稣基督荣耀的国度。

——托马斯·亚当斯。

第4节。 ——大卫处于这安全的境地，他现在心中所想、所盼望的是什么？不是像伊庇鲁斯王皮洛士那样，战胜罗马人和敌人后坐享其成，嬉戏作乐，正如他曾对哲学家西尼亚斯所说，而是要将安息转为永远的虔敬，天天往神的殿去，正如后来所说的哈拿。路加福音2章。首先，为了安慰他的灵魂，观看圣所的美善；其次，为了得着正直的引导和安全；第三，为了更高的君王荣耀；第四，因这诸般缘故，他当不断献祭歌颂神。参诗篇27:5-6。

——约翰·梅耶。

第4节。 ——我的灵啊，我在神的殿中看见何等景象！尝过何等供物！得着何等款待！祷告中何等开阔，且蒙应允！在他话语下何等感动，在他筵席上何等款待，他有时带我进入筵宴之屋，他的旗帜在我以上是爱！虽然我不能像别人那样多言此事，但我所经历的，不能不怀着感恩记念，并渴望更多；既然这是在神的殿中，我愿常住此处。

——丹尼尔·威尔考克斯，1676-1733。

第5节。 ——“患难的时候。”虽然神不总是救他的子民脱离患难，却救他们脱离患难的恶果，脱离绝望，扶持他们的心灵；甚至借患难救人，因为他使患难成圣，医治灵魂，并借较小的患难救他们脱离更大的患难。

——英国博物馆一张传单，伦敦：为D.M.印刷，1678年。

第5节。 ——“他必暗暗地藏我。”这里用的词意为隐藏、藏匿，继而是保护、防卫。原指逃避压迫或迫近的灾祸，藏身于屋内或洞穴中，从而免受追捕或威胁。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第5节。 ——“帐幕”一词源自拉丁文papilio，意为“蝴蝶”。指用布料拉伸在杆子上的帐篷，形状在某种程度上类似上述昆虫。——亚当·克拉克。

第5节。 ——“他必暗暗地藏我在他的帐幕里。”他暗指古时罪人逃到帐幕或祭坛，认为在那里安全。列王纪上2:28。

——马修·普尔。

第5节。 ——“在他帐幕的隐密处。”若无他处，他必将我安置在至圣所，使敌人不敢接近。

——亚当·克拉克。

第6节。 ——“如今，我的头必高过四围的仇敌。”人只要头在水面上，就不会溺死。希望在基督徒遇险时正当此职。路加福音21:28：“这些事将要临到的时候，你们就当挺身抬头，因为你们得救的日子近了。”这似乎是奇怪的时刻，基督竟吩咐门徒“抬头”，当时人心因恐惧和对将临之事的忧虑而消沉，路加福音21:26；然而此时是他们日头升起之时，别人日头正落，黑暗临到别人；因为基督徒的筵席将至，盼望已久的救恩将临。“你们得救的日子近了。”使头低垂的有两样——恐惧和羞愧；盼望使基督徒心中无惧无羞，禁止他以沮丧的面容显露绝望。

——威廉·格纳尔。

第6节。 ——“因此我要在他的帐幕中献祭欢呼。”“有人或许说，他岂非可以在殿外呼求神？无论流亡到何处，都带着神宝贵的应许，不必如此看重外殿的景象。他似乎凭某种粗浅想象，认为神可被木石所局限。”但细察此言，便知他意非仅为观赏华美建筑及其装饰，虽极珍贵。他确言殿，却将美善不在眼见的华丽，而在于其为摩西所见的天上样式，出埃及记25:40：“你要按着在山上所指示你的样式制造。”殿的形状非人智慧所造，而是属灵之物的象征，先知将目光和情感都投向此物。故扭曲此处以支持画像偶像者，实属可憎，这些物非殿中装饰，反如粪秽，玷污圣洁。

——约翰·加尔文。

第8节。 ——“你曾说，寻求我的面；我的心说，你面，耶和华，我要寻求。”前节大卫开始向神祷告：“耶和华啊，求你垂听，怜悯我，应允我。”此节为祷告的根据，“寻求我的面，”神说。心回应，“耶和华，我要寻求你的面，”因此我得以鼓励向你祷告。此言含神的命令与大卫的顺服，神的吩咐与大卫的行动相应，声音与回声：声音，“寻求我的面”；恩慈之心的回响，“耶和华，我要寻求你的面。” “你曾说。”原文无此字，仅为引出意旨。热切的话语常简洁：“寻求我的面；”“耶和华，我要寻求你的面。”...

神乐意被人认识。他愿意向人敞开自己，显明自己；神不喜悦隐藏自己。神不像某些皇帝那样，认为自己的出现会减少别人的敬意。神不是那样的神，祂是可以被寻求的。人若有一点软弱，我们很快就能探究他的卓越深处；但神却完全不同。我们越认识祂，就越会敬佩祂。没有人比那些最能见到祂的蒙福天使和与祂有交通的蒙福灵更敬佩祂。因此，祂不隐藏自己，反而渴望被认识；凡有祂灵的人也渴望使祂被认识。那些在神的旨意、祂为人所行之事和祂对人的要求上压制神的知识的人，是神和神子民的敌人。他们压制神的启示，完全违背神的心意；“寻求我的面，”我渴望被认识，向你们敞开自己。因此，我们可以顺便观察到，当我们处于黑暗的境地，基督徒感受不到神的光辉照耀时，不要把责任归咎于神，好像神是喜悦隐藏自己的神。哦，不！这不是祂的喜悦。祂不喜爱对祂可怜的受造物保持疏远。这不是祂的策略。祂太伟大，不会去爱那些微不足道的东西。不，过错全在我们自己。我们行事不配得祂的同在；我们缺乏谦卑和预备。如果受造物中有任何黑暗，使他觉得神不像从前那样照耀他，毫无疑问，原因在他自己；因为神说：“寻求我的面。”祂渴望显明自己。

——理查德·西布斯。

第8节。 ——“你说，寻求我的面，”等等。圣灵的感动都是适时的，因此不可推迟；因为拖延是一种拒绝，带有不感恩的轻慢，必定使神非常不悦。“你说，寻求我的面；我的心对你说，耶和华，我要寻求你的面。”神不仅期待这样的回答，而且期待在祂呼召后立即得到回应。每当祂吹起风，我们应当张开帆。如果我们拒绝祂所提供的帮助，当我们真正需要时，可能理应得不到。正如基督因新妇长时间让祂在心门外敲门而离开，祂的爱心忍耐被徒劳和轻浮的借口耗尽。参见《雅歌》5:2等。但既然我们不可忽略祂激励我们去履行的当下职责，也不可因厌倦祂所助的职责而阻止祂的感动；若不借着坚持更久来善用特别的帮助，就会激怒祂离开。

——提摩太·克鲁索。

第8节。 ——“你说，寻求我的面，”等等。我们从这里看到，神必须先开始与我们交往，我们才能回应祂；神必须先寻求我们，我们才能寻求祂；神必须先渴望我们亲近祂，我们才能因自身的缘故亲近神。你说，寻求我的面；那时，也是唯有那时，我的心说，耶和华，我要寻求你的面。

——托马斯·霍顿。

第8节。 ——“你说，”等等。神对心灵说话，促使祷告，不仅仅是对良心说“你应当如此行”的责备；神的祷告呼召如同祂创造世界时的言语：“要有光，就有了光。”祂说“要有祷告”，祷告便产生；即祂将恩典和恳求的灵浇灌在人心，赐予祷告的心志；祂放入动机，启示向神的理由和恳求；你会发现这些都自然而然地涌现，伴随着热切和情感的扩展，以及灵魂的渴望和不安，想独自向神倾诉，将这些感动和启示形成祷告，直到你将它们组合成一篇祷告。这就是对心灵的说话。留心神如此作工的时刻，不要忽视，要趁热打铁；那时你拥有祂的耳朵；这是处理此事的特别机会，可能你再也遇不到类似的时机。宫廷中的求情者注意molissima fandi tempora，即国王心情好时的乞求时机，他们必定会利用；更何况若国王自己主动提起他们所求之事。这样，诗篇10:17中“神预备人心”的说法，有人理解为神预备人心，使耳朵能听见；即祂塑造并调整心灵进入祷告的状态。确实，当神如此启示祷告时，是祂愿意垂听我们的重大标志。

——托马斯·古德温。

第8节。 ——“你说，”等等。完全可以这样辩解，神只有在打算被我们寻见时，才如此激励和坚固我们去寻求祂。诗篇10:17：“你已听见谦卑人的心愿；你必预备他们的心；你必侧耳听。”耶利米书29:13：“你们寻求我，若专心寻求，就必寻见。”神以此为自己论据，若祂内心和外面都对人说“寻求我的面”，那说公义者不可能这样对他们说，却使他们的祷告落空，徒然寻求祂的面。以赛亚书45:19：“我未曾对雅各的后裔说，‘你们徒然寻求我。’我是耶和华，说真话，行公义。”若亚哈随鲁王吩咐妻子求告，必定会应允她的请求（参以斯帖记7:2）；这里亦然。正如基督呼召瞎子来诉说苦情时，人们对他说：“放心，起来，他叫你了。”（马可福音10:49）此处亦是如此。

——托马斯·科贝特。

第8节。 ——“我的心对你说。”心灵仿佛是神与我们顺服之间的使者。它从神领受神所愿意的，然后将命令传达给整个人。人的心和良心部分是神圣的，部分是人的。它内含某种神性，尤其当人是圣洁之人时。神说话，心灵回应。神对心灵说话，心灵对我们说话。我们常常听见良心说话，却忽视它；正如圣奥古斯丁自述：“神多次对我说话，我却不自知。”当律法中没有直接触及心灵的命令（事实上许多不敬虔和疏忽的人家中几乎没有圣经），神就这样对他们说话；良心向他们说出破碎的命令，违背他们的意愿。他们不理会，但大卫不然。神说：“寻求我的面，”他的心回答：“耶和华，我要寻求你的面。”心向上看向神，然后看向自己，“我的心说。”它先对神说话，然后对自己说话。首先，心对神说：“主啊，我从你那里得到鼓励。你吩咐我寻求你的面。”于是心向神看，然后对自己说：“耶和华，我要寻求你的面。”它先看向神，然后看向自己内心的一切。

——理查德·西布斯。

第8节。 ——大卫对神的命令或邀请的回答和顺服中，有许多值得我们注意的事。首先，这回答是适时的，及时的；大卫立刻回应：“耶和华，我要寻求你的面。”这是每个明智谨慎的基督徒的特质和态度，抓住神邀请的第一时机。其次，这回答既适时又及时，也是完全和充分的；行为与命令相称。世上有些人，神吩咐他们做一件事，他们却必定做相反的事；或者至少不尽全力，只做一半。但大卫在这里完全顺服神的命令。神说：“寻求我的面，”他回答：“耶和华，我要寻求你的面。”第三，这回答是真实、完整和真诚的；“我的心说。”用口说是一回事，用心说是另一回事。用口说很容易，也很常见。主啊，我们要寻求你的面，尤其在遇到患难时；但用心说出来，却不常见。第四，这回答是坚定和果断的。“我要寻求你的面；”没有什么能阻止我，或使我放弃，我必逆着一切反对去做。最后，大卫的这宣言是绝对、无限制的；“我要寻求你的面；”没有时间、地点或条件的限制；不仅是现在，而且是将来；不仅是一时，而是永远，在各种季节、各种境遇、各种情况中，我都要与祢保持交通。真正的基督徒，就是当我们如此坚定不移、不可更改、独立于任何人的意见或行为时。

——托马斯·霍顿节录。

第8节。 ——神已应许赐福，因此祂的子民可以寻求祂的恩惠。不仅如此，祂还命令祂的子民寻求祂的恩惠，所以他们理应寻求。神的恩惠暂时中止时，自己解除与神的恩典和属灵关系，等于自我毁灭、自我孤立，这是极不明智的愚行。这并非获得恩惠的途径；因为当我们解除作儿女的关系时，就排除了自己对恩惠的期待。不，最明智且最可靠的方式，是寻求神慈爱的面容更新，而不是因不信而被赶离神。

——奥巴底亚·塞奇威克，《怀疑的信徒》，1653年。

第9节。 ——“不要远离我，神啊，不要隐藏你的面。”当我寻求你的面时，神啊，求你不要隐藏你的面；若寻而不得，有何意义？若你决意隐藏，我又怎能抱有希望？

——理查德·贝克爵士。

第9节。 ——“不要因怒气丢弃你的仆人。”神因人自以为义而怒气丢弃许多人，却从不因人承认自己的罪恶而丢弃任何人。

——约翰·特拉普。

第9节。 ——“你的仆人。”成为神真正的“仆人”是蒙福且幸福的事。想想示巴女王对所罗门仆人的评价（列王纪上10:8）：“这些仆人是有福的……”而基督耶稣比所罗门更伟大（马太福音12:42），是更好的主人。良善的世上主人会尊重忠心的仆人，如箴言27:18所说：“伺候主人的是有福的”；箴言17:2：“智慧的仆人必在弟兄中得分有产业。”虽然有些世上主人如拿八和拉班般不好，但神绝不会如此。约翰福音12:26说：“我在哪里，我的仆人也要在哪里。”路加福音12:37说：“若有人服侍我，我父必尊重他。”警醒的仆人是有福的；他们的主人会让他们坐席，并亲自服侍他们，如马太福音25:21、23所说：“好，你这又良善又忠心的仆人……我必派你管理许多事；可以进来享受你主人的快乐吧。”

——托马斯·皮尔森。

第9节。 ——“你曾帮助我，不要离弃我”，等等。神的一次怜悯会引发下一次怜悯。人常这样辩解：我已经恩待你了，所以不要再烦我；但神因怜悯人，更愿意继续怜悯；祂在拣选中的怜悯使祂称义、收养、荣耀我们。

——托马斯·沃森。

第9节。 ——“不要离弃我”；更确切地说是“不要丢弃我”，“不要放开我”。这是希伯来语动词 נָטשׁ 的本义，意为放开、丢弃、遗弃。

——塞缪尔·霍斯利。

第10节。 ——“我父母离弃我时。”鉴于诗人父母“遗弃”他的说法似有难处，或可说他们“撇下”他（如穆伊斯推测），即他们已死，留下他孤身一人。

——詹姆斯·梅里克，硕士，1720-1769。

第10节。 ——“我父母离弃我时。”所有生物的本性虽极爱幼子，但当子女长大成熟，便会放手让他们自立；即使是父母，也有此常情。孩子幼小时牵着手，长大后便让他们靠自己走路，跌倒了也得自己爬起。但神即使如此，也会扶持祂的儿女，因祂知道我们的本性，知道我们的力量需被支持，软弱需被帮助；祂知道我们跌倒时需被扶起，站立时需被扶持。

——理查德·贝克爵士。

第10节。 ——“父亲和母亲。”首先，他们是谁？主要是我们的生身父母，赐予我们生命和养育之恩者；我们在神之下，欠他们生命和养育之恩。但此处不仅指他们；借代法涵盖所有亲属、邻居、朋友、熟人，甚至更广泛地说，所有世上的安慰、依靠和帮助。为何先提父母而非他人？因我们对他们的期望最高，关系最亲密，利益最大，他们最不可能离弃我们。连禽兽也不弃幼崽，母鸡不弃小鸡，母熊不容幼崽被夺。为何同时提“父亲”和“母亲”？一是难想两者都弃子，虽一方或许不亲；二是父亲之爱多带远见，母亲之爱多带柔情，二者合起来更能表达神对我们的丰盛爱，远超最有远见的父亲和最温柔的母亲。何时算是“离弃”？当他们无论因选择不愿助我们，或因无能为力而不能助我们时。

——罗伯特·桑德森。

第10节。 ——“耶和华必收留我。”但说到做到：这些话有实际行动支持吗？确有，而且字字真实。以实玛利母亲绝望时遗弃他，放他在旷野喘息（她已无力救助），耶和华收留了他，开了水泉，使她得见，孩子得救（创世纪21章）。摩西父母也遗弃他（因不敢再守护），将他放在芦苇中，耶和华也收留了他，赐他救主——王的女儿，和养母——亲生母亲，孩子得救（出埃及记2:6-9）。再举两例，一旧约一新约。大卫和保罗都被人遗弃，却被神收留。大卫在诗篇142:4说，他四顾无人认识，无处可逃，无人关心他的灵魂，但“主在我右边”，有一位在他右边，准备收留他（诗142:5）：“我呼求耶和华，说：你是我的避难所，是我在活人之地的分。”保罗说（提后4:16）：“我初次辩明的时候，没有人帮助我，反倒都离弃我。”情况艰难，但下一节说：“然而主站立帮助我，坚固我。”还需更多见证吗？两个人的口作见证，足以定事。你或许说，他们是事后见证，但大卫在诗中是预言，且颇有信心：“主必收留我。”他在别处也说：“我深信主必为穷人伸冤，维护困苦人的事。”这有何根据？无疑有；有双重根据：一是神的本性，二是神的应许。神本性中有四种“属性”（我们以人类有限理解称之，神本体无属性之分）：爱、智慧、能力、永恒，这四者正好对抗我们地上父母常弃我们的缺点，给我们充分保证，神必在一切帮助都失效时收留我们。加上神的应许，便是我们所需的全部保证。

——罗伯特·桑德森。

第10节。 ——“耶和华必收留我”：希伯来文意为“必聚集我”，即纳入祂的看顾和保护。在世俗法律中，为无依无靠者设有收容所和庇护所，给予安慰和补偿。可以确定的是，在神那里，孤儿寡母必蒙怜悯。

——约翰·特拉普。

第11节。 ——“耶和华啊，求你指教我你的道路。”诗人比喻自己如被遗弃的婴孩，被神收养，随即恳求指示行路之道。他求得恩典，能遵守神一百五十篇诗篇中始终不忘的圣命。还能做什么呢？那是通往神天家唯一的道路，也是他心中唯一的愿望。

——罗伯特·贝拉明（枢机主教），1542-1621。

第11节。 ——“因我的仇敌，引导我走平坦的路。”若人在王的官道上行走，白天被抢，县政府可赔偿；若夜间行路，属不当时，风险自负，得自认倒霉。人若守神的道，必得神保护；若偏离，便自陷危险。

——罗伯特·斯金纳（主教），1636年。

第11节。 ——“因我敌人。”一旦人开始作信徒，众人的目光便都聚集在他身上；这本该如此，因为他在世上的信仰就是与世俗的分别。信徒用他们的生活来谴责那些用嘴唇谴责他们的人。义人大卫看到许多人等待着在他的过失中得胜。因此，他们越是观察，他越是祈祷：“耶和华啊，求你指教我你的道路，因我的敌人，我要在平坦的路上引导我。”这也可以译为“因我的观察者。”基督徒啊，若你住在放荡的帐篷中，恶人不会像谦逊的闪和雅弗那样倒退去遮盖你的羞耻；他们反而会像被咒诅的含那样向前走去宣扬它。于是他们利用你的软弱为他们的恶行辩解。人们对基督徒的责难毫不留情，他们对信徒的软弱毫无同情；而神却用更公平的天平称量他们，说：“心灵固然愿意，肉体却软弱。”在神眼中，圣徒是鸽子，在罪人眼中，却不过是乌鸦。

——威廉·塞克尔。

第13节。 ——“我本来要衰残，”等等。多多研读神的充足、能力、良善和不变。

神的充足。祂里面有何等的丰盛，足以补足你为祂所失去的一切；祂里面有何等的甘甜，足以使你为祂所受的一切苦楚变得甘甜。何等的丰盛！你不如怀疑海洋的水不能装满一只勺子，也不如怀疑神的丰盛不能满足你，即使你在这世上什么都失去；因为覆盖海洋的水与神那无边无际、无限充足的丰盛相比，不过是一勺之水。何等的甘甜！一滴神圣的甘甜足以使正处于最残酷死亡痛苦中的人欢呼：“死亡的苦楚已过去。”而在祂里面，不仅有滴滴甘甜，而是江河；不仅是稀疏的洒落，而是无限的丰盛。
多多留意神的能力，祂如何能在十字架下扶持你，祂能借着十字架为你成就何事。没有哪一根十字架是如此尖锐和沉重，祂不能使之甘甜舒适。没有哪一根十字架是如此沉重难忍，祂不能使之轻松容易。没有哪一根十字架是如此羞辱和辱骂，祂不能使之转为你的荣耀。没有哪一根十字架是如此紧紧缠绕你，祂不能轻易移开。
祂的良善。祂的充足和能力使祂有能力，祂的良善使祂愿意为祂在十字架下的子民做祂充足和全能所能做的事。祂的良善使祂的大能为受苦的圣徒工作。祂的良善使祂的充足和丰盛为他们敞开，使之自由流淌；而且当他们处于十字架下时，这流淌尤为自由。“我本来要衰残，若不信见活人之地的耶和华的恩惠，”等等。是什么使你在十字架下或想到十字架时准备衰残？仰望神的良善，那里有扶持。

——节录自大卫·克拉克森。

第13节。 ——“我本来要衰残。”斜体字是译者补充的；但这并非必要，反而损害了经文的意义。去掉“我本来要衰残”这几个字，在该节后留一个停顿，诗人的优美比喻便得以保留：“若不信见活人之地耶和华的恩惠”——唉！那我该怎么办呢！

——亚当·克拉克。

第13节。 ——“若不信见活人之地耶和华的恩惠。”希伯来文此节是省略句，正如加尔文在此处的翻译。在法文版中，他补充了省略部分，在节末加上“C'estoit fait de moy”，意为“我已灭亡”。在我们的英文版中，“我本来要衰残”被加在节首作为补充。加尔文的补充和英文版的补充实质相同，无疑解释了经文的含义；但它们破坏了诗人所用表达的优雅简洁形式，诗人中断了话语，未完成句子，尽管他想表达的意思非常明显。

——加尔文注释编辑注。

第13节。 ——在极大的苦难和困苦中，努力操练坚强而活泼的信心。那位圣人约伯在他独特的试炼中所作的高尚英勇决心是值得称赞的（约伯记13:15）：“他虽杀我，我仍要信靠他。”仿佛他说：无论我的打击多么沉重，我都不会放开对他话语和应许的抓握，不会拆毁我盼望的根基。这正是诗人如何在沉重的重担下不至于沉沦的方式：“我本来要衰残，若不信见活人之地耶和华的恩惠。”信心带来新的力量和天上的恩典补给，当先前的供应耗尽时；大卫在这里有甜美的经历。神在灵魂中植入并激活恩典，祂乐意适时地为祂子民软弱衰败的恩典提供补给和增援，满足他们当前的需要和压力；因此，祂时常用新油滋养信徒的灯，赐下更多的信心、爱心、盼望和渴望；借此，祂赐能力给软弱的人，坚固那些快要死去的事物。

——约翰·威利森。

第13节。 ——“若不信见活人之地耶和华的恩惠”：这是一剂由三种至高成分组成的良药——盼望看见；看见神的良善；以及神的良善在活人之地。

——理查德·贝克爵士。

第13节。 ——“活人之地。”唉！这是什么样的活人之地，那里死人多于活人，地下多于地上；大地坟墓多于房屋；生命在死亡的手下颤抖；死亡有权势暴虐生命！不，我的灵魂，那里才是真正的活人之地，那里只有活人；那里有教会，不是争战的，而是得胜的；确实是教会，却无墓地，因为没有死人，也没有能死的人；生命不被动，死亡不活跃；生命戴冠，死亡被吞灭得胜。

——理查德·贝克爵士。

第14节。 ——“当倚靠耶和华，壮胆，坚固你的心。”要安慰自己，坚守（如希腊文所言），刚强，或像男子汉一样行事；这是使徒所用的词（林前16:13）。这些话是对懈怠、恐惧、心志软弱或其他软弱的劝勉。

——亨利·安斯沃思。

第14节。 ——当倚靠耶和华，壮胆。

只要坚守阵地，属灵的仇敌必逃跑——
地狱在天眼前颤抖；
宁愿防守，不要进攻——
自信在争战中必失败；
当你被挑战，危险将临——
真正的勇气是坚定的，不是突发的热情；
常存谦卑，活在自我怀疑中，
不会轻易陷入危险。
献身于神，你必发现
神为顺服的心争战。
爱耶稣！爱不会容忍卑怯——
爱耶稣！必得胜的安稳。

——托马斯·肯（主教），1637-1710/11。

第14节。 ——不要以为当人们做许多可悲的事，给神的工作沉重打击时，政权就不在基督手中。不，不是的；人不过是祂的手；而神的手正公义地重压祂的子民。抬头看超越人，你不与他们打交道：事情的转变，正如祂乐意转动祂的手。

——拉尔夫·厄斯金，1685-1752。

给乡村传道人的提示

第1节（第一部分）。——光照与救恩的关系，若人要得救，必须有光。

第1节。 ——基督徒英雄及其勇气的秘密泉源。

第1节。 ——信徒无畏的挑战。

第2节。 ——教会敌人的特征、数量、力量和残忍，以及他们被神秘击败的方式。

第3节。 ——基督徒的平安。

在对苦难的平静预见中显现。
在自信忍受苦难中表现。
由神的帮助和过往经历支撑（诗篇27:1-2）。
产生最丰富的果效，荣耀归神等。

第4节。 ——基督徒生活的榜样。

欲望的合一。
行动的热切。
亲密的交通。
天国的默想。
在神教育中的进步。

第4节。 ——对神的道德尊敬之情。

——托马斯·查尔默斯。

第4节。 ——对神的渴望。

——R. 西布斯讲道。

第4节（最后部分）。——安息日的事工与天上的喜乐。

第4节（结尾部分）。——旧约圣殿中的探求，在新约光中展开。

第6节。 ——圣徒现今对属灵仇敌的得胜，实际的感恩和口头的赞美。

第7节。 ——祷告。向谁祷告？如何祷告？呼求等。何时？未定。基于什么？怜悯。需要什么？听见，回应。

第8节。 ——心与神调和。注意回应诫命的迅速、热诚、个性化、毫无保留、准确和决心。

第8节。 ——得胜的寻求者。——R. 西布斯讲道。

第8节。 ——回声。

——见“斯伯吉恩讲道”第767篇；“回声”。

第9节。

各种形式的弃绝被谴责。
经验被恳求。
祈求神的帮助。

第9节。 ——圣徒对罪人地狱的恐惧。

——詹姆斯·斯科特。

第10节。 ——孤儿的分得，受逼迫者的安慰，临终者的天堂。

第11节。 ——平凡人所渴望的道路，被描述，被神圣认可，“你的道路”，“一条平坦的路”，并被神圣教导，“主啊，求你教导我”，“引导我。”

第13节。 ——信心，其先于眼见，其对象，其维持力量。

第13节。 ——

——参见《斯伯吉恩讲道集》第766号；《信而见》。

第14节。 ——

信徒的立场，“等候”；

他的状态，“壮胆”；

他的支持，“他必”，等等；

他的坚持，“等候”再次重复；他的赏赐。

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