诗篇 18篇
概要
标题。——“献给伶长，大卫仆人的诗篇，他在耶和华将他从一切仇敌手中，并从扫罗手中救出来的那日，向耶和华说这歌的话。”这篇诗篇有另一种形式，内容有显著差异（撒母耳记下 22章），这表明大卫在回顾自己非凡的经历时，在不同时间唱这首歌，见证神恩典的手在其中。正如艾迪生的赞美诗开头“当我数算你诸般的慈爱，我的神啊”，这篇诗篇是感恩之心的歌，因回顾神多样奇妙的慈爱而感动。我们称之为感恩的回顾。标题值得注意。大卫虽为王，却称自己为“耶和华的仆人”，未提及王权；由此可见，他认为作主的仆人比作犹大的王更为荣耀。他的判断极为明智。凭借诗才，他为主的殿作这诗篇，服侍主；引导和提升敬拜中唱赞美诗的部分，是极有价值的工作。愿更多音乐和诗歌才能被奉献，愿我们的“伶长”能胜任敬虔属灵的诗歌事工。须注意，这歌的话不是为取悦人而作，而是“对耶和华说的”。若我们在唱诗和一切圣洁的敬拜中，能更专注于荣耀主，那该多好。若赞美不专心全心向主，那赞美就毫无价值。大卫的感恩如此直接，因为他一切都归功于神，得救的日子只有主的右手保守他。我们也应当体会，最大的荣耀和感恩债务只归于神。
若记得第2节和第49节都被新约引用（希伯来书 2:13；罗马书 15:9），作为主耶稣的话，就明白这里有比大卫更伟大者。读者若认识耶稣，必能在这奇妙诗篇中，看到他经历的痛苦、得救和得胜。
结构。——前三节是序言，宣告要称颂神。第4至19节诗意极美地颂扬救赎的慈爱；第20至28节，喜乐的诗人宣告神待他公义；第29至45节，他满怀感恩喜乐，再次描绘得救，预期未来的胜利；结尾显明预言弥赛亚——大卫的后裔、主的受膏者的荣耀胜利。
讲解
第1节。 “我要爱你，耶和华。”我将以强烈、真挚的情感紧紧依附你，如孩童依恋父母，妻子依恋丈夫。此词极为有力，爱是最深切的。“我要全心全意爱你。”这里有坚定决心，与至高者保持最亲密的联合。我们的三位一体神配得我们全心最热烈的爱。父、子、灵各有权利得我们的爱。永不停止爱的庄严誓言，源于现时热烈的情感。轻率立誓不妥，但凭神的力量立此誓，极为明智合宜。“我的力量。”神是我们生命的力量，是我们恩赐、行为、盼望、争战、得胜的力量。这节在撒母耳记下 22章中无此句，是极宝贵的补充，置于首位和末尾，成为殿宇的顶峰，金字塔的尖端。爱仍是最高的恩赐。
第2节。 “耶和华是我的磐石，我的山寨。”大卫居住在犹大崎岖的山岩中，躲避扫罗的恶意，他将神比作藏身和安全之所。信徒常在神里隐藏，免受口舌纷争和患难风暴的侵袭。永恒磐石的裂缝是安全的居所。“我的救主”，在危难时刻伸手拯救。主的子民几乎被擒时，神这更大者救他们脱离强敌之手。“我的神”，这包含一切美善，意指我永远不变、无限、永恒的福分。能真心说“我的神”，可加上“我的天，我的一切”。“我的力量”，实为“我的磐石”，意指力量和坚定不移。我的确实、永恒的信靠和依靠。磐石出现两次，非赘述，第一次指藏身之岩，第二次指坚固不变之岩。“我所倚靠的”，必须有信心，否则不真认识神的宝贵；信心必须以神为对象，否则是妄想。“我的盾牌”，挡住敌人的攻击，保护我免受箭矢和刀剑。主赐战士攻守武器，军械库充足，无人需空手上阵。“我救恩的角”，使我能击倒敌人，圣洁欢欣地得胜。“我的高台”，高耸岩巅的堡垒，敌人无法及，居高临下，俯视敌怒，远望流奶与蜜之地。词多而不多，若有闲暇可细细研读，但总括而言，正如加尔文所言，大卫在此为信徒装备全副军装。
第3节。 诗人决心以喜乐的歌声呼求主，信靠神将来争战必如过去般帮助他。向配得称颂的神祷告，是以喜乐和信心恳求。若我能且确实为神过去的恩典称颂，便敢大胆求大事。此处“如此”含义深远。得救时唱歌，是真正得救。许多人得救时忧愁怀疑，但大卫有信心，能唱歌争战，胜利时仍口含歌声。何等幸福，得新恩时心已感受旧恩，盼望新试炼时凭过去神爱经验有信心！
有基督同在，无惧无疑，
盼望临终高呼：“主必供应。”
第4-19节。 诗人用极富诗意的语言描述耶和华拯救的大能。诗歌宝库中无比这段更璀璨的宝石；痛苦、呼求、神的降临、拯救受苦者，皆配上金琴般的旋律。弥赛亚救主显然是这歌的主旨，超越大卫和其他信徒。研读时愈发确信每句都在他身上得最深最彻底的应验；但为不使讲解过长，留给虔诚读者自行将此段轻易应用于我们曾受苦今得胜的主。
第4节。 “死亡的痛苦围绕我。”死亡如残酷征服者，似用痛苦的绳索缠绕他。他被死亡的威胁包围，形势极其凶险。大卫这神所喜悦的人遭此境遇，令人悲伤，但这正是耶和华对他儿女的对待。“恶人如洪水使我惧怕。”恶人如洪水般汹涌，威胁要淹没一切敬虔，将义人的盼望视为可鄙可弃；威胁如此之大，连击败歌利亚的英雄也开始惧怕。最坚固的船遇风暴也难保安稳。最勇敢的人虽常盼望最好，有时也会怕最坏。亲爱的读者，写这行文者比多数人更懂此节含义，写时既想哭又想歌唱。萨里音乐厅惨祸之夜，恶势力肆虐，媒体恶毒诽谤，灵魂惧怕，仿佛被死亡的痛苦和残酷的亵渎包围。但主从这患难狮子中提取了何等恩蜜！神确实听了我！你处境艰难吗？亲爱的朋友，愿你从我们的经历学会信靠不弃选民的耶和华。
[诗篇 18:5] “阴间的痛苦环绕我。”四面八方，阴间的恶犬狂吠不止。魔鬼的包围网将这位受追捕的神人围困，逃生之路尽皆封闭。撒但善于用痛苦的铁甲战舰封锁我们的海岸，但感谢神，祷告的港口仍然敞开，恩典能突破封锁，将地上的信息传到天上，又将天上的祝福带回地上。“死亡的网罗缠绕我。”这位古老的仇敌不仅用阴间的恶犬追捕猎物，也用致命的陷阱设下罗网。网越收越紧，直到这收缩的圈子完全阻止了被囚者的逃脱：
阴间的绳索缠绕我，
死亡的网罗缚住我的脚步。
这位义人的处境是多么绝望，绝望到只有全能的手臂才能施以援手。根据他所用的四个比喻，他像被判处死刑的罪犯被捆绑；像遇难的水手被淹没；像被猎捕的雄鹿被围困；又像颤抖的鸟儿被网捕获。还有什么比这更恐怖、更痛苦的呢？
[诗篇 18:6] “我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。”祷告是那扇后门，即使城被敌人严密包围也仍然敞开；它是从绝望深渊向上的通道，属灵的矿工一旦遭遇底下洪水爆发，便立刻飞奔而上。注意他先“求告”，然后“呼求”；祷告的强烈程度随着进行而增长。还要注意，他先用耶和华的名呼求神，随后又亲切地称呼“我的神”；信心因操练而增长，起初视为主的神，渐渐成为我们立约的神。祷告永远不是坏时机；无论多大困境，都不应阻止我们使用这神圣的求助良方。在死亡怒涛的喧嚣和阴间恶犬的吠声之上，真信徒最微弱的呼声也必被天听见。“他从他的圣所听见我的声音，我的呼求进入他的耳中。”在那镶宝石的殿墙之内，穿过珍珠门，受苦祈求者的呼声被听见。天使的音乐和撒拉弗的和声都无法淹没或削弱这谦卑的呼求。王在他那不可直视的光明宫殿中听见了，乐意倾听他所爱的儿女的呼声。哦，尊贵的祷告，竟能借着耶稣的血，直达神的耳朵和心。声音和呼求是直接被主听见的，不需经由圣徒或代求者作媒介；“我的呼求进入他的耳中”；祷告与神的交流是直接且个人的。我们可以带着自信和亲切的坚持呼求，因为我们的天父亲自倾听。
[诗篇 18:7] 响应呼求的时间并不遥远。主不延迟应许，却迅速拯救受苦者。大卫心中浮现神在埃及、西奈山，以及在约书亚和士师时代多次显现的荣耀；他认为自己的遭遇同样显现神的能力与良善，因此他将先前神威的描述融入赞美诗中。“那时，地震动摇，发抖。”注意最坚固、最不可动摇的事物也感受到祷告的力量。祷告曾震动房屋，打开监狱门，使刚强的心胆战。祷告敲响警钟，家主起来拯救，脚步震动万物。“山的根基也因他的怒气震动摇撼。”那位立定世界柱石的主，能使它们在基座上摇晃，能掀起造物的基石。当主因怒气起来击打他子民的仇敌时，高山的巨大根基被撕裂。人若连山都因惧怕而震动，怎能与神对抗？狂妄者不要妄想他现时的虚假自信能在可怕的忿怒日支撑他。
[诗篇 18:8] “他的鼻孔喷出烟来。”这是东方人形容猛烈愤怒的激烈方式。因鼻孔呼出的气息因强烈情绪而炽热，这比喻描绘全能的救主在愤怒和热忱中喷出烟雾。没有什么比伤害他的儿女更令神发怒。触摸你们的，就是触摸我眼中的瞳人。神不受受造物情绪的支配，但他行动时带着愤怒的能量和速度，这里用适合人类理解的诗意形象生动展现。他张开嘴唇就足以毁灭仇敌；“口中有火焰吞灭。”这火不是暂时的，而是持续的；“火炭被点燃。”整段经文描绘神降临帮助他的儿女，伴随着地震和暴风：他的显现威严使大地震动，云雾如烟聚集，闪电如火焰吞噬，点燃世界。这里的描述多么壮丽！曼特主教极妙地将此诗句押韵如下：---
烟从他炽热的鼻孔升起，
火焰从他口中吞噬；
炽热的火炭显明他的怒气，
闪耀的火光疾驰如飞。
[诗篇 18:9] 在风暴的恐怖中，复仇的耶和华降临，脚下弯曲了天穹。“他也弯曲诸天，降临。”他急速而来，摒弃一切阻碍他的速度。最浓的黑暗遮蔽他的荣耀，“黑暗在他脚下”；他在浓密的云雾中作战，如同战士在烟尘中，凭锋利的复仇刀剑洞察仇敌的心。黑暗对神毫无阻碍；他以最浓的黑暗为帐幕和隐秘的亭子。看哪，祷告如何感动天地，掀起风暴，一瞬间推翻神以色列的敌人。大卫祷告前境况已坏，祷告后他的敌人境况更糟。信靠的心借着神的帮助，扭转了敌人的局势。若我必须有敌人，愿他不是祷告之人，否则他必借神的帮助胜过我。
[诗篇 18:10] 这节经文展现无与伦比的壮丽。在摩西律法体系中，基路伯常被描绘为神的战车；因此弥尔顿在《失乐园》中写道：
他乘基路伯的翅膀，
以父亲的荣耀高飞，
远入混沌。
不论基路伯的神秘和争议如何，足以指出天使无疑是我们的守护者和服侍者，他们的力量都被动员来加速拯救受苦者。“他骑着基路伯飞翔。”大自然也将万物助力于我们，甚至空气的力量也服从：“他飞翔在风的翅膀上。”主来时若是为施恩，必迅速飞来；若是为劝罪人悔改，则迟延良久。这里描绘的飞翔既威严又迅捷；斯特恩霍尔德用“飞翔遍野”形容，颇为贴切。正如鹰展翅高飞，轻松威严，无需剧烈拍打，主也以全能的威严来援助他的人。
[诗篇 18:11] 风暴加剧，云层倾泻暴雨，形成那无形却奇妙作为的神的隐秘居所。“在密云荫蔽中搭帐篷”，信心看见他，其他眼睛却无法穿透“天空的浓云”。蒙福的是遮蔽我神的黑暗；若我不能看见他，知道他在暗中为我永远的益处工作，便是甘甜。愚人只能相信神在阳光和宁静中显现，但信心聪明，能在可怕的黑暗和威胁的风暴中辨识他。
[诗篇 18:12] 突然，天上的可怕兵器发射；闪电的光辉照亮云层，仿佛从隐藏在云帐中的神发出荣耀；冰雹和火炭如弹雨般投向敌人。闪电似乎劈开云层，将其点燃成火焰，冰雹和火焰的闪光以惊人的威严震慑世人。
[诗篇 18:13] 在这所有的雷暴光辉中，响起了可畏的雷声。“耶和华也在天上发声，至高者发出声音。”这正是报复烈焰的合适伴奏。人们将如何忍受末日那时听到这声音，因那时这声音将宣告他们的定罪？即使现在，他们若远远听到雷声低语，心中也已惊惧万分。在这一切恐怖中，大卫找到了歌唱的主题，每个信徒也都能在神的威严中找到圣洁赞美的对象。“冰雹与火炭”被提及两次，表明它们确实掌握在神手中，是天上报复的武器。霍恩指出：“每一次雷暴都应提醒我们，那将伴随末日复活的权能与报复的显现。”这也应使我们确信那位是我们父亲和朋友的神的真实能力，并使我们确信，在他为我们争战时，我们是安全的。掌管空气权势的魔鬼，当基路伯的战车驶过他的领域时，很快就被驱逐；因此，地狱的军队不应使我们惊慌。与我们同在的，远比所有敌人更为强大。
[诗篇 18:14] 闪电如分叉的箭射向敌军，很快“将他们分散”。狂妄的罪人，当耶和华与他们争战时，便显出极大的懦弱。他们轻视神的话语，口舌无忌，但一旦交锋，便迅速逃散。闪耀的火焰和猛烈的火箭“使他们惊惶失措”。神从不缺少武器。与造物主争战的人有祸了！神的箭矢从不失手；它们以闪电为羽翼，以永死为箭镞。罪人啊，赶快逃到避难的磐石那里，免得这些箭矢扎入你的灵魂。
[诗篇 18:15] 神猛烈的攻击震动天地，改变了自然秩序，河流和海底都显露出来。“水道显露”，地球深处的洞穴被掀起，直到“地的根基被发现”。耶和华的“斥责”能做什么呢？主啊，若“你鼻孔中吹出的气息”如此可畏，你的膀臂又当何等有力？人们试图向那能开启深渊、掀开地门的神隐瞒任何事都是徒劳的。所有抵抗的希望都是徒然的，因为他一声低语，整个大地便战栗不已。
[诗篇 18:16] 现在救援来了。救主是神，“他差遣”，工作是天上的，“从上而来”，救赎是奇妙的，“他从许多水中把我拉上来”。此时大卫如同另一位摩西，从水中被拉出；所有信徒也如同他们的主，因他在许多痛苦的水和自己的血中受洗，救赎了我们脱离将来的忿怒。恶水的洪流不能淹没那位神坐在洪水上，约束其怒气的人。
[诗篇 18:17] 当我们得救后，必须谨记将一切荣耀归给神，承认自己的软弱，记住被征服的敌人的力量。神的能力因冲突中的一切细节而得荣耀。我们伟大的属灵敌人确实是“强敌”，远远超过我们这些软弱的人，但我们迄今已被拯救，且必将得救直到末了。我们的软弱正是神帮助我们的理由；请注意经文中“因为”的力量。
[诗篇 18:18] 那是一个不幸的日子，是灾难之日，恶敌残酷地利用机会，用狡诈手段彻底毁灭他，然而大卫仍能说：“但耶和华是我的倚靠。”这是何等有福的“但”，它斩断了戈尔迪结，杀死了百头九头蛇！当我们的倚靠在耶和华时，便无惧得救。
[诗篇 18:19] “他又领我到宽阔之地。”约瑟在囚牢中苦苦等待后，终于进入宫殿；大卫也从亚杜兰的洞穴登上王位。痛苦之后的喜乐是甜美的。经历了贫困和忧伤的束缚后，得以宽广自由更令人欣喜。被围困的心灵，当神赶走敌人，打开被围城门时，便喜悦在应许的广阔田野中。主不留半途而废，既然击败了敌人，就领出被掳者得自由。信徒在耶稣里的产业和地位极其宽广，他的平安无边无际，他的特权无限。“他因我喜悦，就救了我。”无偿的恩典是根基。放心吧，只要我们深入探究，主权恩典就是每一口慈悲之井底的真理。神恩浩瀚如海，深海捕鱼总能带出拣选和区别之爱的珍珠。为何耶和华喜悦我们，是个无解之谜，连天使也无法解答；但他确实喜悦他所爱的，这是众多珍贵恩惠的丰硕根源。信徒啊，坐下，细细体味这句教导，学会将神无因的爱视为我们所享受一切慈爱之因。
[诗篇 18:20] “耶和华按我的公义报答我。”若将此诗视为弥赛亚的预言，这些强烈的公义宣称便易于理解，因为他的衣服洁白如雪；但若视为大卫的言语，许多人便感困惑。然而情况明了，只要不曲解原意，便无难处。虽然神恩典的施行极其主权，不依赖人类功德，但在天意的安排中，常可见公义的法则，受害者终得伸冤，义人终得拯救。大卫早年的苦难源于嫉妒的扫罗的恶意，他无疑借“合神心意的人”的名义进行迫害。大卫宣称这些指控全是假，坚称自己拥有神所赐的公义，主也恩典地奖赏他，藐视所有诽谤者。在神面前，合神心意的人是谦卑的罪人，但在诽谤者面前，他能坦然无惧地谈论“手的清洁”和生命的公义。若一个人不能在世人面前为自己辩护清白，便难以理解神恩的成圣能力。诚实人知道自己诚实，这不是自义；他相信神因他的诚实在天意中奖赏他，这常是明显的事实；但若将此想法从天意的领域转入属灵国度，那才是真正的自义，因为恩典在分赐神恩时不仅至高且独尊。一个蒙恩之人被诽谤时，坚决维护自己的清白，强烈辩护自己的品格，这既不违背因恩得救的教义，也非法利赛人的表现。敬虔之人有清洁的良心，知道自己正直；他岂能否认自己的良心，藐视圣灵的工作，假装比实际更坏？敬虔之人极重视自己的正直，否则他就不是真正的敬虔人；他岂因不愿轻易失去良好名声而被称为骄傲？敬虔之人看到，在神的天意中，正直和真理终将获得报偿；当他亲身经历这报偿时，岂不可赞美主？更应彰显神的信实与良善。将本节及以下经文视为良心安稳之歌，经历了诽谤、逼迫和虐待的风暴后安然度过，便无须担心作者自视过高。
[诗篇 18:21] 此处再次肯定纯洁，既有肯定句“我有”，也有否定句“我没有”，两者在真正成圣的生命中必须兼备；约束的恩典和限制的恩典各有其份。此节的话指向圣徒如旅人般谨慎遵守“耶和华的道”，并“没有恶意地”——即没有故意、任性、持续、挑衅地偏离神所定的道路，在这条路上神以同在恩待旅人。注意“没有恶意地离开我的神”这句话，暗示大卫常与神交通，知道神是“我的神”，他可以如此称呼。神永不离弃他的子民，惟愿他们谨慎，不要离弃他。
[诗篇 18:22] “因为他一切的典章都在我面前。” 神的言语、品格和作为应当常常摆在我们眼前；我们应当学习、思考并敬畏祂。人忘记那些不愿记得的事，但至高者的美善属性却是信徒充满爱慕和喜悦的敬仰对象。我们应当如此常常将神的形象摆在心中，以致在某种程度上与之相似。这种内心对正义的爱，必是基督徒在公开生活中正直的主要动力。泉源必须充满对圣洁的爱，流出的溪水才会纯净而恩典满溢。“我没有将他的律例从我面前丢弃。” 把圣经从心中学习中丢弃，必然阻止其影响我们的外在行为。背道者始于蒙尘的圣经，终于污秽的衣服。
[诗篇 18:23] “我在他面前正直。” 这里宣称的是诚实；那种在神审判台前被认为是真诚的诚实。无论世人如何看他，大卫知道他在神面前是蒙悦纳的。此外，他也敢于为自己远离那最大的罪恶辩护：“我远离了我的罪孽。” 当我们最激烈的本性被妥善看守时，这是极恩典的迹象。若链条中最弱的一环未断，强壮的环节就足够安全。大卫的急躁性情本可使他在有机会时杀死扫罗，但恩典使他洁净双手，不沾敌人的血；这真是奇妙，且极配得这些经文所记载的感恩见证！将来某日回想我们的自我克制，必是甘甜的慰藉，并感谢神使我们能如此行。
[诗篇 18:24] 神先赐我们圣洁，然后为此赏赐我们。我们是他的杰作，是为荣耀所造的器皿；器皿既造就，荣耀也不被夺去；其实这一切都归于那用轮造器皿的陶匠。花在展览中得奖，但栽培者是园丁；孩童得奖于师长，但真正的荣耀归于教导他的师长，尽管师长是赏赐者而非受奖者。
[诗篇 18:25] 主在他自己身上的作为，使这感恩的歌者记起神道德治理的常规；他待人公正，按各人所行报应。“你向怜悯人显怜悯，向完全人显完全。” 每个人的食物都按自己的秤称量，谷物按自己的升量，土地按自己的杖量。没有比这更公平的法则，对不敬虔的人更可怕，对慷慨人更荣耀。若人能信自己终必因奸诈而吃亏，必定不再用假秤短量！且看，即使怜悯人也需怜悯；无论对穷人多慷慨，或对仇敌多宽恕，都不能使我们脱离怜悯的需要。主啊，怜悯我这罪人。
[诗篇 18:26] “你向清洁人显清洁，向乖僻人显乖僻。” 罪人的乖僻是罪恶和叛逆，至圣神被称为乖僻，仅指祂在审判时的对立和严厉，万地的审判者必与犯罪者作对，让他们明白恶意和任性的心思不能随意得逞。加尔文强烈指出：“人类这般愚昧，迫使神发明新表达方式，仿佛披上另一种性格。” 利未记26:21-24也有类似的话，神说：“你们若与我乖僻，我也必与你们乖僻。” 意即他们的顽固使神忘记平常的忍耐和温柔，反而任性地对付他们。我们由此见到顽固者最终的结局：神更硬心折断他们，若他们是石头，神使他们感受铁的坚硬。犹太传统说吗哪的味道因人而异；神也照各人性情向每个人显现。
[诗篇 18:27] “因为你必拯救困苦的人。” 这是对心灵贫穷者的安慰保证，他们的属灵忧伤唯有神能安慰。他们不能自救，别人也不能，但神必拯救他们。“却使高傲的人卑微。” 轻视他人的人终必被轻视。主厌恶骄傲的眼光。这是悔改和谦卑的极好理由！谦卑远胜激怒神使他在怒中降卑我们！本段多处用将来时，强烈提醒我们，现今的喜乐或忧伤不及那伟大永恒的未来重要。
[诗篇 18:28] “因为你必点亮我的灯。” 即使白昼之子有时也需灯光。最黑暗时刻光明必现；灯会点燃，带来合宜的安慰——那是我们自己的灯，但神亲自赐圣火使灯燃烧；我们的凭据是自己的，但安慰的光来自天上。神点燃的灯，魔鬼不能吹灭。并非所有灯都发光，有些恩赐暂时无安慰，但拥有可点燃的灯和可带来喜乐的恩赐是好事。全句比喻基于黑暗的痛苦与光明的喜悦：“光是甘甜的，眼睛看见日头也是美好的。” 主的同在驱散忧愁，使信徒欢喜极了。点灯是冬夜的喜乐时刻，但神面光的照耀更胜。埃及穷人宁愿少吃面包买油点灯，不愿坐在黑暗中；我们若能常享神爱之光，宁可舍弃一切世上安慰。
[诗篇 18:29-45] 有些重复并非徒然。对神怜悯的再思往往是最美好的。像酒在酒糟中愈陈愈香，我们的感恩因默想神的良善而愈发浓烈甜美。接下来的经文是感恩心灵的成熟果实；内容如金苹果，语言如银篮，描述信徒得胜的经历和敌人的败落。
[诗篇 18:29] “因你我能冲入敌军，因我的神我能跳过墙垣。” 无论是在旷野与敌人正面交锋，或跳过城墙突袭敌人，凭神恩典我们都能得胜；无论敌人以活兵围困，或以石墙围绕，我们都必得自由。我们已行过此路，奔跑穿过重重困难，跃过不可能的障碍。神的战士必尝尽各种争战，凭信心决心英勇作战；但他们当谨慎，将所有荣耀归于耶和华，每个人都说：“因我的神，我行了这勇敢的事。” 我们的“最佳战利品”，即争战的奖赏，献给争战的神，归荣耀与能力于祂。
[诗篇 18:30] “至于神，他的道完全。” 神对祂子民的作为远超一切过失和错误；祂的每一行动都充满公义、真实、温柔、怜悯和圣洁。神的每条道路本身都是完整的，合起来更是无与伦比的和谐与美善。信靠那开始赐福我们的神必完成祂的工作，因祂的道路“完全”。神的话语也当受赞美：“耶和华的话语经过试验”，如炉中炼银。教义荣耀，诫命纯洁，应许可信，整个启示充满恩典与真理。大卫试验过，千万人试验过，我们也试验过，永不失败。既然道路与话语都被称赞，主自己也当被尊崇；因此加上：“他是凡投靠他的人的盾牌。” 没有任何护甲或铜盾能像以色列的立约神那样保护战士。祂自己是信靠者的盾牌！这是何等的思想！每个信靠的灵魂都可享平安！
[诗篇 18:31] 诗人提到他的神时，心中燃烧，言语闪耀；他向天地挑战，寻找有谁能与耶和华相比，配得敬拜或信靠。正如马修·亨利所言，他的神是独一无二的。他轻蔑地不提外邦人的偶像，视它们为虚无，当谈及神性时，尽皆吹灭。“除了耶和华，谁是神呢？”还有谁创造、维持、预见并掌管万有？除了他，谁在各属性上完美无缺，在各行为上荣耀无比？除了耶和华，受造之物应当向谁俯伏？还有谁能要求他们的侍奉和爱？“除了我们的神，谁是磐石呢？”永恒的盼望能寄托于何处？灵魂能得安息于何处？稳定在哪里？力量在哪里？惟有在耶和华独自能找到安息和避难。
[诗篇 18:32] 回顾他所穿戴的全副军装，这位欢欣的胜利者为每一件护具赞美主。他腰间的带子赢得了首句赞歌：“是神赐我力量，使我的道路完善。”腰间被天上的力量束缚，这战士充满活力，远胜一切受造的能力；若无这奇妙的腰带，他本会软弱无力，精神涣散；但当真理的带子束紧他时，他感到意志坚定，勇敢无畏，力量集中；因此他的行程完全成功，未受挫败的干扰，称为“完善”。我们是否已在罪恶上得胜，生活是否配得福音？那就将一切荣耀归给那赐我们无穷力量，使我们在争战中不败、在旅程中不疲倦的主。
[诗篇 18:33] 胜利者的脚由神圣之手穿上鞋，接下来的赞美必指向此处。“他使我的脚如母鹿之蹄，使我稳行高处。”追击敌人时，战士脚步如幼鹿般轻快，但他不以人为腿自豪，而将速度的恩赐归于主。当我们思维敏捷，灵魂迅速，如亚米拿达的战车，不要忘记是我们至爱之手赐予这恩惠。大卫攀登坚固堡垒，得以不滑倒，站立于野山羊难以立足之处；这显明了保守的慈爱。我们也曾有荣耀、服侍、试探和危险的“高处”，但迄今未曾跌倒。拿来琴，让我们效法诗人的欢欣感恩；若曾跌倒，哀号必惨烈；既然站立，让我们感恩热切。
[诗篇 18:34] “他教导我的手争战。”战斗技巧和武器使用的能力，感恩地承认是神的教导；没有在自我祭坛献上赞美自然灵巧或后天技艺；而是将一切战斗能力视为天赐恩典，向赐予者献上感谢。圣灵是天军的大教官。“以致我手能使铜弓折断。”这里可能指铜弓，这种弓仅靠手臂难以拉弯，射手需借助脚力；能将弓拉至断裂，是极大力量的表现。此指敌人的弓，他不仅夺去，还折断使其无用。耶稣不仅摧毁撒但的火箭，还用圣经击破撒但的论据；我们也可用启示的真理破弓断矛，赢得同样胜利。大卫或天生体格强健，或如参孙时常得超常力量；无论如何，他将功劳全归于神。愿我们不恶意夺取主的荣耀，忠心将荣耀归于他的名。
[诗篇 18:35] “你又赐我救恩的盾牌。”我们当首先拿起信心的盾牌，因为别无他物能灭撒但的火箭；此盾乃天工之作，凡事皆为神亲自赐予；它是通道、标记、保证和完全救恩的凭据。“你的右手扶持我。”神保守的恩典暗中扶持我们，同时天意也显明援助。我们如婴孩，不能独立站立；但主的右手扶持，我们如铜柱坚不可动。“你的温柔使我为大。”此句有多种译法。可译为“你的良善使我为大。”大卫见神对他多有仁慈，感恩将一切伟大归于神的良善，而非自身。“你的远见”亦是译法，实为良善的行动。良善是花蕾，远见是花朵；良善是种子，远见是收成。有人译为“你的帮助”，即远见的同义词；远见是圣徒的坚固盟友，助其事奉主。有学者说此句意为“你的谦卑使我为大。”“你的屈尊”或可涵盖上述意涵及谦卑。神使自己卑微，成就我们伟大。我们太微小，若神不屈尊显大，我们必被践踏；但神俯视谦卑痛悔者，使他们为大。原文另有译本，如七十士译为“你的管教”——父亲的责备——使我为大；迦勒底释义为“你的话语使我增长。”意义相同。大卫将一切伟大归于天父的屈尊良善。愿我们心中同感，承认无论神赐予何等良善或伟大，我们都当将冠冕投于他脚前，呼喊：“你的温柔使我为大。”
[诗篇 18:36] “你使我的脚步宽阔。”为他开辟了通往宽广产业和营地的平坦道路。他不必再走狭窄山径，藏身洞穴缝隙，而能行走平原，在自己的葡萄树和无花果树下安居。得享完全基督徒的自由与扩展，是极大恩典；更大恩典是能在此自由中行事端正，不致滑倒。站立在患难磐石上，是恩典扶持的结果；但在繁荣平原上，同样需要此扶持。
[诗篇 18:37] 圣徒的保守对敌人是不祥之兆。亚玛力人以为带着战利品逃脱，但当大卫的神引导他追击时，敌人很快被追上并被击杀。当神与我们同在，罪恶和忧伤逃避，万恶在恩典的能力前“消灭”。这和后续经文为我们描绘了荣耀主耶稣胜利的壮丽图景！
[诗篇 18:38] 我们属灵的敌人被彻底消灭。我们可以欢呼，因罪、死、阴间已被我们得胜的主解除武装和无力；愿他也在我们心中赐予同样的败北。
[诗篇 18:39-40] 我们不应吝惜将一切胜利归于救恩之神。诚然，我们与属灵敌人争战，但胜利更多是主的，而非我们的。我们不可像虚荣的野心家自夸，但可作为主手中乐意信靠的器皿，欢欣完成他的伟大计划。
[诗篇 18:41] “他们呼求，却无人拯救；向耶和华呼求，他也不应允。”祷告是显著的武器，甚至恶人绝望时也会求告神。恶人曾向神呼求，反对神的仆人，却徒劳无功；天国不分裂，神绝不以帮助仇敌为代价援助朋友。有些向神的祷告不过是亵渎，不得安慰回应，反激主怒。我岂会求人伤害或杀害自己的孩子以满足我的恶意？他岂不反感此侮辱？何况耶和华岂会理会教会仇敌残忍的祈求，竟敢祷告毁灭教会，称其为分裂，称其教义为异端！
[诗篇 18:42] 与大卫王争战的列国被彻底击败，仿佛被杵臼捣碎的粉末；他们的力量粉碎成碎片，变得如风前尘埃般脆弱，如路旁泥泞般卑微。如今，借着大卫之子在十字架上的胜利，神的仇敌也变得如此无力和卑贱。我的心哪，起来迎战你的仇敌吧，因为他们已遭致致命一击，将在你勇敢的进攻前倒下。
阴间与我的罪恶阻挡我前行，
但阴间与罪恶已成败敌，
我的耶稣将他们钉在十字架上，
他复活时唱出凯歌。
[诗篇 18:43] “你救我脱离民争。” 内部纷争极难处理。内战是最悲惨的战争；当和睦掌权时，我们应怀最深的感恩。诗人赞美耶和华，因为他国中有联合与和平；若我们灵、魂、体三界和睦，我们当向耶和华唱歌。教会中的合一理应激发同样的感恩。“你使我作外邦人的首领；我素不认识的民必事奉我。” 邻国都服从犹大的君王。哦，何时万国都敬拜耶稣王，满心喜乐地事奉他？这里显然耶稣远胜大卫。传教士可从这肯定的宣告中获得极大鼓励：外邦必承认被钉十字架者为元首。
[诗篇 18:44] “他们一听见我，就必顺服我。” 曾经奋战的将军如此迅速成为远近闻名的胜利者，我们的胜利也将如此轻易。我们更愿谈论耶稣。福音常被那些看似未预备的心迅速接受。未曾听闻福音者，初闻即被吸引，顺服了；而那些习惯听福音的人，哀哉，反而因教导变得刚硬。神的恩典有时如火燎原，一日之内生出一国。“一见钟情”在耶稣求爱时并不罕见。他能无夸耀地写下凯撒的名言：Veni, vidi, vici（我来，我见，我征服）；他的福音有时一听即信。何等激励我们广传十字架的教义！
[诗篇 18:45] “寄居的必消灭。” 我们的仇敌和基督的仇敌如枯叶或枯死的树木，毫无生机和力量。那些与耶稣无关的人，与永恒的幸福无缘；拒绝从生命之河得水的必然凋零。“他们必因惧怕，从隐密处逃跑。” 外邦人从山巅的险要处惧怕地承认以色列王的主权；同样，罪人也从自信的堡垒和肉体的隐密处，屈膝归向救主基督。我们那些如坚固堡垒般根植于血肉的罪，终将被圣灵的圣洁能力驱逐，我们将单心事奉主。
凭着对过去征服的回忆和对未来胜利的喜悦期待，这位甜美的歌者结束了描述，转而更直接地敬拜他恩慈的神。
[诗篇 18:46] “耶和华万岁！” 拥有无衍生、本质、独立且永恒的生命。我们不事奉无生命、虚构或将死的神。唯有他拥有不朽。让我们如忠诚的子民呼喊：神啊，愿你长存！万王之王，愿你永远长存！凭你的不朽，我们重新献上自己。正如耶和华我们的神长存，我们也愿为他而活。“我的磐石，愿他受赞美！” 他是我们盼望的根基，应当成为我们赞美的对象。我们心中以圣洁的爱赞美耶和华。
耶和华永生，我磐石受赞！
赞美赐我安息的神！
“愿拯救我的神被尊崇！” 作为我们的救主，主应当比以往更受荣耀。我们应广传约与十字架的故事，父的拣选，子的救赎，圣灵的重生。那救我们脱离应得毁灭的，理应为我们所亲爱。天上唱着“归于那爱我们，用血洗净我们的”；地上的圣徒聚会也应常有此歌声。
[诗篇 18:47] “是神为我伸冤，使民服在我以下。” 为个人复仇而欢喜是不圣洁且邪恶的，但大卫视自己为神和他子民仇敌的报仇工具；若他不因所赐的成功欢喜，反而应受责备。罪人灭亡本是痛苦的事，但主的律法得以报应违背者，对虔诚者是感恩的主题。我们必须常记，复仇非属我们，乃属耶和华；他公义且宽容施行复仇，我们可放心将其交托他手。
[诗篇 18:48] 主的受膏者得以保全，免受一切仇敌，尤其是极其凶暴者的攻击，最终在扫罗及众敌人之上荣耀地作王。每位圣徒也将有同样结局，因为耶稣曾谦卑被人轻视，如今被高举在一切执政掌权者之上。
[诗篇 18:49] 保罗引用此节（罗马书 15:9）：“使外邦人因他的怜悯荣耀神，正如经上所记：‘因此我要在外邦人中称谢你，歌颂你的名。’” 这清楚表明大卫的主在此，但大卫也在此，应视为圣洁灵魂在不敬之人面前以神为夸耀的榜样。谁是藐视神的人，使我们为他们闭口？无论他们喜不喜欢，我们都要向神歌唱，将他的美善强加于他们。对叛徒过分礼貌，可能就是对我们君王的背叛。
[诗篇 18:50] 这是结尾诗句，作者倾注满溢的感情，表达极其欢欣的感恩。“大拯救。” “拯救”用复数，显示救恩的多样与完全；“大”字恰当，因我们从何处被救，得救到何处。所有这恩典都赐于我们的王，主的受膏者；作为他的后裔，蒙恩得永远建立怜悯的人，实为有福。主对字面上的大卫忠信，也必不废弃属灵的大卫的约，因为那更关乎他冠冕与品格的荣耀。
诗篇以同样充满爱意的精神结束，正如开篇所显；能从爱到爱歌唱的人有福，就如朝圣者从刚强到刚强行进。
释义与古语
全诗篇。——诗篇大意可述为：这是一首宏伟的感恩颂歌。开头赞美神的荣耀完美，诗人多次经历神的帮助。他描绘或勾勒出自己的危难、敌人的势力、从敌人中突然得救，以及神圣救主显出愤怒与大能，击败敌人。他用生动的色彩描绘，读时仿佛见闪电、闻雷声、感地震。随后描述胜利，仿佛我们亲眼见证并参与其中。他预言广阔的国度，最后以崇高的感恩敬拜耶和华，所有拯救与胜利的源头。文风极具雄辩与诗意，崇高且充满罕见修辞。乃最高智慧者在神启示下，因神奇恩惠深受感动，满怀对神品格与作为的崇高观念所发之自然言语。
——约翰·布朗博士，1853年。
全诗篇。——基托在《图解圣经》中对[撒母耳记下 22章]有注：“此即[诗篇 18篇]……拉比学者列举两者间七十四处差异，多为细微。推测此诗为大卫青年时作，晚年修订后交给首席音乐师。现存版本应为早期稿。”
整篇诗篇。——迈克利斯称第十八篇诗篇比摩西的颂歌更为做作，且不那么真正令人敬畏。从结构上看或许如此，但精神上绝非如此。对我们许多人来说，这诗篇是圣经中最壮丽的抒情狂喜之一。仿佛诗人将笔蘸入“他眼前那光辉的亮光”，如此描绘降临的上帝。或许有人会反对说，nodus（关键点）几乎不配得vindex（拯救者）——要拯救大卫脱离敌人，怎能想象神会降临？但反对者不懂古代希伯来人的心态。在他们看来，上帝不必从天而降；他就在近旁——一朵云如人的手可遮蔽——一声呼喊，一次凝视便能使他降临。大卫的想象为何不能给他披上与其尊严相称的铠甲，披着点缀着火炭的云彩？既然要降临，何不盛大？这诗篇的伟大证明在于它经受住了几乎所有译本的考验，使蹩脚诗句挺立起来，变得神圣。即使是斯特恩霍尔德和霍普金斯的粗劣诗句，其烈火旋风也将其举起、净化、赋予真正的力量，然后将其无助且气喘吁吁地摔回他们古老的平原。或许第十八篇诗篇的最大魅力，除了降临的诗意外，是我与你之间精妙而微妙的交替。我们曾谈及平行主义，作为希伯来诗歌机制的钥匙。我们发现这存在于大卫与上帝之间——被拯救者与拯救者——贯穿整篇诗篇，优美地展开。“耶和华啊，我的力量，我要爱你。”“我要呼求那配得称颂的耶和华。”“他从天上差遣，搭救我，将我从许多水中拉上来。”“你要点亮我的灯。”“你赐给我救恩的盾牌。”“你以能力束我的腰，预备争战。”“你使我的仇敌的颈项归我。”“你使我成为列国的首领。”有人巧妙地论证，我的存在不可避免地暗示了你的对立面，人类的个性由此证明了上帝的个性；但无论如何，大卫对那人格的感知在此处最为强烈。他似乎不仅看见，而且感受并触摸到他感恩与敬拜的对象。
——乔治·吉尔菲兰，《圣经的诗人》，1852年。
整篇诗篇。——欲得智慧者，当读箴言；欲得圣洁者，当读诗篇。此书中每一行都散发着特殊的圣洁。这篇诗篇虽列于前列，却如序言所示，是后期所作，作为大卫生平总史的缩影。圣经中两次记载此诗篇（撒母耳记下22章及本诗篇），因其卓越与甘美；我们理应加倍留意。圣洁的大卫临近岸边，怀着感恩的心回顾昔日的危险与拯救，写下此诗以赞美耶和华：仿佛你们中年长者应回顾一生，观察神对你们的奇妙恩典与眷顾；然后坐下，写下谦逊的纪念，记录他最显著的慈爱，以慰藉自己与后代；此乃极佳之行。若你读到神对你已故父亲或祖父的良善，该是何等安慰！你的子孙读到神对你的恩典，也必欢喜赞美主；你们无比的榜样便是圣洁的大卫，他在六十七岁时写此诗，历经大半苦难，几近启程归天，决意留此美名于世。且请注意他如何开篇：他不自立功绩，而是因神而欢欣——“耶和华啊，我的力量，我要爱你。”神的爱是我们一切恩典的起点，爱神应是其终点与结果。正如溪流引我们至泉源，神的诸般恩赐必引我们归向赐予者。主啊，你救我脱离疾病，“我必爱你”；脱离死亡与阴间，“我必爱你”；赐我恩典与安慰，“耶和华啊，我的力量，我必爱你。”他将神的诸多美名堆积（第2节），真圣徒认为对神的称颂永远不嫌多，对自己永远不嫌少，随后开始叙述。
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论他的危险（第4节）：“死亡的网罗”，“恶人如洪水”，“阴间的愁苦”。阴间与尘世联手对抗每一位圣人，若不能阻止他进入更美之地，必在今世使他苦恼。
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论他的呼求，即向神恳切祷告（第6节），“我呼求耶和华，向我的神呼吁。”当祷告成为热切而迫切的呼喊，便得速应：“我的呼声进入他耳中。”母亲对孩子的呜咽不以为意，但当孩子放声大哭，竭尽全力呼喊时，她便放下手中一切，满足其愿望。若我们的祷告只是低语，神可安歇；但当我们大声呼喊时，“主说，我必起来。”
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论他的拯救（第7至20节），由主那强大而可畏的手臂施行，诗人以崇高的笔调描绘，仿佛天地交融，绝不让他的仆人落入狮口。
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论神恩待他的缘由（第20节等），他是义人，且有正当的理由。于是他转向神，说，你照常行事，“怜悯人的，你必怜悯；心里正直的，你必引导。”
——理查德·斯蒂尔，《论正直的直言》，1670年。
整篇诗篇。——主有时以喜悦和复兴的眷顾，安慰他子民的心，无论是公共的还是个人的。命运有时高举，有时击倒。景象变换，眷顾的面貌极为欢欣鼓舞；他们的冬天似乎已过；脱去哀悼的衣裳；于是，啊，天上恩典的灵魂得何等甜美的回报！神以繁荣高举他们？他们也以赞美高举神。参见题目及诗篇18章1-3节。摩西与百姓（出埃及记15章）在神救他们脱离法老时，如何以感恩之歌高举他，该歌因其优雅与灵性，成为圣徒在荣耀中颂赞神的象征。（启示录15:1）
——约翰·弗拉维尔。
题目。——“耶和华的仆人”；此名赐予摩西（约书亚记1:1、13节、15节及该书其他九处）和约书亚（约书亚记24:29；士师记2:8）；唯独大卫（此处及诗篇36篇题目）未被赐予。参见使徒行传13:36，希腊文ὑπηρετήσας，uphreteoas。此颇具意义，提醒我们大卫在以色列历史中的地位。他是摩西和约书亚的指定继承者，扩展了以色列在神应许之地的权势。
——W. Kay，1871年。
题目。——此诗篇称为shirah（歌），是大卫为神救他脱离众敌所作的赞美诗（见题目及上文撒母耳记下22章），在现今谈论受苦后复活的诗篇组中占有适当位置。题为大卫的诗篇，“耶和华的仆人”，与另一篇救赎诗篇诗篇36篇相连。
——克里斯托弗·沃兹沃思。
第1节。——“耶和华啊，我要爱你。”诗人用此词表达他全心的情感，名词意为子宫，传达出发自人内心深处的情感（רֶחֶם matrix），来自肠胃，来自心底。故常用以表示激动肠胃的怜悯与同情。因此有人将此短语译为“我从内心深处爱你，耶和华。”为表明他对神的全然热爱，他常宣称对神诫命的极大热爱，他惊叹说：“我何等爱你的律法！我爱你的命令胜过金子，甚至胜过精金。我极其爱它们”（诗篇119:97、127节、167节）；因此他说：“你要思想我怎样爱你的律例”（119:159）。
——威廉·高奇，1575-1653年。
第1节。——“我要爱你。”如母亲深爱从她腹中生出的孩子。
——威斯敏斯特议会注释，1651年。
诗篇 18:1-2.——上帝仿佛将自己完全交付给信徒。大卫并不是说，上帝将赐给我或赐予我救恩；他却说：“他是我救恩的角。”救恩和产业就是上帝自己，是他子民的救恩和分。若不是上帝是他们的救恩，他们也不会太在意救恩。圣徒更喜悦的是享有上帝，而非单单享有救恩。虚假和属肉体的灵魂会表达对救恩的极大渴望，因为他们喜欢救恩、天堂和荣耀；但他们从未表达对上帝和耶稣基督的渴慕。他们爱救恩，却不在乎救主。信心最看重的是上帝自己；他说：“他必是我的救恩，只要得着他，这就是足够的救恩；他是我的生命，我的安慰，我的财富，我的荣耀，他是我的一切。”大卫的心立刻向上帝行动：“耶和华啊，我的力量，我必爱你。耶和华是我的磐石，我的山寨，我的救主；我的神，我所倚靠的力量，我的盾牌，我救恩的角，我的高台。”圣洁的大卫更喜悦上帝是他的力量，胜过上帝赐他力量；更喜悦上帝是他的救主，胜过得救；更喜悦上帝是他的山寨、盾牌、角、高台，胜过上帝赐他这些的效力。大卫喜悦，也使所有圣徒喜悦的是，上帝是他们的救恩，无论是今世的还是永远的，胜过上帝拯救他们；圣徒更注目于上帝，而非上帝所赐的一切。
——约瑟夫·卡赖尔。
诗篇 18:1-2.——大卫说话如同一个爱上帝的人，因为他用赞美的认罪装饰他，他的口充满了对主的赞美，这在他这丰富而多余的圣洁辞藻中表现出来。
——爱德华·马伯里。
诗篇 18:2.——“耶和华是我的磐石。”正如那些难以攀登的磐石，是逃避追赶者的良好避难所，上帝就是所有在困境中向他求助者的安全保障。
——罗伯特·考德雷。
诗篇 18:2.——“我的救主。”那些投奔这些难以进入的避难所的人，有时因饥荒不得不向埋伏在下方的敌人投降；但耶和华不仅赐他安全，也赐他自由；不仅保护他如同在难以进入的避难所中，同时也使他能安全地出去。
——雅尔基。
诗篇 18:2.——“我救恩的角。”这里的比喻不太确定。有些人认为这是指动物的角，动物用角来防御和攻击敌人。“上帝对我所做的，就如同它们的角对它们所做的。”另一些人认为这是指战士们习惯在头盔上装饰角或类似角的饰物。角代表头盔，“救恩的头盔”相当于“救护的头盔”。还有人认为这是指会幕或圣殿院子中祭坛的角。还有人认为这是指高耸陡峭山峰的顶点，我们习惯称之为山峰。毫无疑问，希伯来语中“角”也用来指山，如以赛亚书5:1所示。一座肥沃的山被称为“油的角”。无论我们采纳哪种观点，意义基本相同；但鉴于与“盾牌”或“护牌”的联系，我倾向于认为第二种观点最为可能。这与诗篇140:7中所表达的意思相同：“你遮蔽了我的头，在争战的日子。”
——约翰·布朗。
诗篇 18:2.——“我救恩的角。”角是圣经和世俗作家中力量和权势的著名象征；这是从有角的动物中借用的比喻，这些动物常被诗人用来作比较，其力量无论是进攻还是防御，主要在于它们的角。布鲁斯提到阿比西尼亚省长所戴的一种显著头饰，是一条宽大的头带，绑在额头上，系在脑后，中间有一只角或一个锥形的银制镀金饰物，约四英寸长，形状类似我们常见的灭蜡烛器。它被称为kirn或角，只在胜利后的检阅或阅兵时佩戴。他认为这和其他阿比西尼亚习俗一样，源自希伯来人，并认为圣经中多处提到“举角”、“高举角”等表达，都是指这种习俗。
——理查德·曼特。
诗篇 18:2.——“耶和华是我的高台。”若有人奔向一座塔楼，但那是一个软弱不足的塔楼，没有人手和军备，是一座摇摇欲坠的废塔；或者有人选择了一座坚固充足的塔楼，但在危险时不投奔那塔，而是坐着不动；或者虽不坐着不动，却只是轻轻走向它，他很可能会被敌人拦截，遭遇危险，在到达塔楼之前被杀。要得安全，既要选择坚固的塔楼，也必须奔向，甚至跑进那塔。跑步若塔不坚固也无用……大卫已进入他的塔，那塔中有雷鸣般的火炮，大卫用祷告点燃它们（诗篇18:6）：“我在急难中求告耶和华，向我的神呼求；他从殿中听了我的声音，我的呼求入了他的耳中。”这里大卫祷告，点燃了火炮，结果如何？见诗篇18:7-8,13-14：“地震动摇……烟从他鼻孔冒出……耶和华在天上发声，至高者发出声音；有冰雹与火炭……他发出箭，驱散敌人；发出闪电，使他们惊惶。”大卫时代没有发明枪炮，但大卫在这塔中的祷告，胜过世上所有火炮对敌人的效用。大卫拥有雷鸣般的火炮，凭此击败敌人，远在火药和枪炮发明之前。基督教军团在马库斯·奥勒留军中有一著名故事：敌军陷入困境时，这些基督徒士兵通过祷告不仅求得雨水，滋润疲惫军队，还求得夹杂雷电的冰雹攻击敌人，因而被尊称为雷鸣军团。他们用大卫的火炮对敌人，靠祷告发射雷鸣火炮，令敌人惊慌失措。
——杰里迈亚·戴克《义人之塔》，1639年。
诗篇 18:2.——“我的高台。”正如空中的飞鸟，为逃避猎人的网罗和陷阱，常飞到高处；我们为避开无数试探的无尽陷阱，也必须飞向上帝；并从世上的败坏、虚妄和欺骗中提升自己。
——罗伯特·考德雷。
诗篇 18:3.——“我要呼求那配得称赞的耶和华。”祷告和呼求上帝应常与赞美和感谢连结，作为信心从上帝所知的、并他所应许的美善中汲取益处的手段。
——大卫·迪克森。
诗篇 18:3.——“这样我必从仇敌中得救。”凡按应有的方式来到上帝面前，必不徒然呼求。正当的祷告是世上最有力的工具。
——威廉·S·普卢默。
诗篇 18:4.——“死亡的忧伤。”天堂特有的是活人的国度；这生命充其量不过是死亡的影子，死亡的门，死亡的忧伤，死亡的网罗，死亡的恐惧，死亡的居所，死亡的判决，死亡的气味，死亡的执行，死亡的道路。
——马修·格里菲斯，1634年。
诗篇 18:4.——“死亡的绳索缠绕我。”“死亡的绳索”或“带子”的确切含义不易确定。它可能等同于“捆绑死者的绳索”，此时被死亡的绳索缠绕是死亡的比喻；也可能等同于将人捆绑以致于无法逃脱暴力死亡的绳索，确保其死亡。有些人认为这是指古代猎捕野兽的方式：用强绳围绕大片区域，逐渐收紧，猎物被困，成为猎人的猎物。这些绳索即死亡的绳索。此词对我们的主而言，两种意义皆适用；但因“恶人如洪水”在他被死亡绳索缠绕后仍使他惧怕，我倾向于后者理解。
——约翰·布朗。
[诗篇 18:4]——“洪水。” 在圣经诗人中，没有比用汹涌的水流来比喻可怕且出乎意料的灾难更常见的比喻了。这个形象对希伯来人来说尤为熟悉，因为它源自他们本国的特殊地理环境。他们常常目睹约旦河，每年夏季来临时，黎巴嫩山及邻近山脉的积雪融化，骤然倾泻而下，河水暴涨泛滥。此外，巴勒斯坦全境虽无多条常年流水，但因多山地形，雨季过后常有急流从狭窄山谷奔泻而下。因此，这一形象虽为其他诗人所用，却可视为希伯来人特别熟悉且几乎是家常便饭的比喻，他们也因此更频繁、更自由地采用它。
——罗伯特·洛思（主教），1710-1787年。
[诗篇 18:5]——“死亡的网罗拦住了我。” “网罗”一词指的是为捕捉鸟兽而设的陷阱或夹子。英文单词“prevent”自我们授权的圣经译本以来，其含义已有所变化。其原意是“先行，抢先”。
——约翰·布朗。
[诗篇 18:6]——“我在急难中。” 即使你聆听大卫的琴声，也会听到许多哀伤的旋律胜过欢快的歌唱；圣灵的笔触在描绘约伯的苦难时，远胜于所罗门的幸福。顺境并非没有许多恐惧和不满，逆境也并非没有安慰和希望。我们在针线活和刺绣中看到，在忧伤庄重的底色上绣出生动的图案，比在明亮的底色上绣出阴暗忧郁的图案更为悦目；因此，可以以眼睛的喜悦来判断心灵的快乐。美德如同珍贵的香气——被压碎时最为芬芳；因为顺境最能显露恶行，逆境最能显露美德。
——弗朗西斯·培根，维拉勒姆男爵，1561-1626年。
[诗篇 18:6]——“我呼求耶和华，向我的神呼吁。” 祷告不是华丽的辞藻，而是诚恳的心意；不是无助的定义，而是无助的感受；它是信心向怜悯之耳的呼喊。
——汉娜·摩尔，1745-1833年。
[诗篇 18:6]——“他从他的圣所听了我的声音” 等等。罗马的执政官或内侍长常开门迎接所有有请求或申诉的人，“神的怜悯之门向信徒的祷告敞开。”波斯王以拒绝臣民轻易接近为愚昧的荣耀，未经召唤求见即是死罪。以斯帖也曾害怕。但天上的君王向他的子民显现，呼唤他的配偶说：“让我看见你的面，让我听见你的声音”，并将她的疏忽视为灵魂的病因。会幕的门不是坚硬的障碍，而是一块帷幕，易于穿透。至于圣殿，只有大祭司能进入内殿，其他人站在外院。如今神的子民是祭司的国度，被称为在圣殿和坛前敬拜。[启示录 11:1] “所以我们要坦然无惧地来到施恩的宝座前，得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。”[希伯来书 10:22；4:16]
——查尔斯·布拉德伯里，《珠宝柜》，1785年。
[诗篇 18:6]——哦！那句“信心在危险中安全，安逸中危险；祷告在困境中热切，在喜乐繁荣时若非完全冷淡，至少是温吞”的话是多么真实。哦，幸福的困境，若它们能阻止心灵流连于尘世，免于与污泥混合；若它们助长我们与天上的联系，激发我们对天国的爱；没有这些，我们所谓的生命，更应称为死亡！
——罗伯特·莱顿博士
[诗篇 18:6-7]——单个圣徒的祷告有时能带来奇妙的效果；“我在急难中呼求耶和华，向我的神呼吁；他从他的圣所听了我的声音，我的呼求进入他面前，进入他的耳中。于是大地震动摇撼，山基也震动摇撼，因为他发怒了。”那么，一大群这样祷告的灵魂能做什么呢？有人说过路德，“此人能从神那里得到他所愿”，他的敌人感受到了他祷告的力量，神的教会也因此受益。苏格兰女王曾说，她更怕诺克斯先生的祷告，胜过一万大军。这些人是与神激烈摔跤的勇士，尽管被敌人轻视和诽谤。终有一日，神必听他子民不断在他耳边呼喊的祷告：“主啊，何时，何时？”
——约翰·弗拉维尔
[诗篇 18:7]——“于是大地震动摇撼。” 希伯来词 גָּעַשׂ 表示剧烈移动或震动，也用来形容醉汉的摇晃。[耶利米书 25:16]
——约翰·莫里森，原文注释
[诗篇 18:7]——不要因表面看似不可能的事而怀疑神必成就他恩典的话。虽看不出如何成就，只要神说了必成就即可。对所应许的救恩，没有什么障碍值得惧怕。作为救恩之神和应许的主，祂必为成就自己的工作预备道路，使“各谷都要填满，大小山冈都要削平。”[路加福音 3:5] 谷虽深不可见底，山虽高不可见顶，神却知道如何抬高谷，削平山。[以赛亚书 63:1] “我以公义说话，有能力拯救。” 若有阻碍基督国度的，必是我们的不信；但即使地上无人信，祂仍必来。[罗马书 3:3] 不要因神延迟而丧失信心。虽经历逆境，虽事态反复，你有确实可信的话可依靠。应许虽暂时延迟，终不会落空。不要心怀“他的应许永远失效了吗？”[诗篇 77:8] 神的存在不可能失败，祂的应许亦然。未在你时成就的，必在祂时成就，且那时更为适宜。不要责怪说“我必快来”的神迟缓，祂来时必是万事俱备之时。正如“主所应许的尚未迟延”[彼得后书 3:9]，祂绝不违背诺言。无论等待多久，都不要停止盼望；神的心未转移，虽面隐藏；祷告未被拒绝，虽未即刻应允。
——提摩太·克鲁索
[诗篇 18:7-8]——巴勒斯坦的火山现象引发了一个科学上资料尚不完备的问题，但从该民族的历史和文学中足以看出此类现象的存在。约旦谷，无论荒芜或植被，都是一个持续的异象；从其裂缝延伸至犹大内地，出现了震惊人心的景象，虽未必是火山爆发，至少是地震。它们在特定地区的历史影响将随文展开，但对民族持久感受的影响必须在此指出。诗篇作者和先知的著作中充满了这些迹象，非浅尝辄止者所能察觉。正如他们国土的土壤，实际上在表面下翻腾着炽热的震动。
——亚瑟·彭林·斯坦利
[诗篇 18:7-9]——当耶稣挂在十字架上时，超自然的“黑暗笼罩全地”；他断气后，“殿里的幔子从上到下裂为两半，地震动，磐石崩裂，坟墓打开，许多睡了的圣徒复活，出坟墓进入圣城，向多人显现。”
——约翰·布朗。
[诗篇 18:7-9] ——— 当以东人在夜间围困耶路撒冷时，忽然兴起一场惊天动地的暴风雨，狂风怒号，暴雨如注，闪电频频，雷声震天，地面剧烈震动，显明天地的秩序因人类的屠杀而紊乱；人们不难猜测，这些都是大灾难的预兆……五旬节那天，祭司们照常在夜间进入内殿执行职务，他们说首先听见震动和喧嚣，随后忽然听见一声呼喊：“我们走吧。”……除酵节后几日，出现了一幕奇异且几乎令人难以置信的景象，若非亲眼所见且随之而来的灾难与之相符，恐怕会被当作虚构的传说；日落之前，天空中遍布战车和武装军队，迅速穿行于云层之中，包围了全城。
——弗拉维乌斯·约瑟夫斯（37-103年）
[诗篇 18:8] ——— “他的鼻孔里冒出烟来，”希伯来文 עָלָה עָשָּׁן בְּאַפוֹ，字面意思是“升入他的鼻中”。古人认为愤怒的根源在鼻子或鼻孔，因为当怒气上升时，便如同从鼻孔喷出炽热而猛烈的气息。
——塞缪尔·钱德勒博士，1766年
[诗篇 18:8-19] ——— 大卫运用丰富的诗意形象，恰如其分地描绘了他得救的奇迹。他意在说明，这些奇迹如天地的征兆般明显，如自然界的现象般突然而强烈，令凡人惊恐。既然主题是“拯救”，他本可用天空中平和的现象作比喻，但人们对天上的愤怒远比祝福更为关注，对神降临地上的暴风雨远比彩虹更为敬畏，因此大卫用暴风雨的形象来描绘神的恩典降临。要充分理解这一形象的美丽与真实，我们应当体会东方暴风雨的威力，如[诗篇29篇]所描述。闪电先行——这即是第8节中“炭火”的含义；云层逼近山巅——正如第9节所言“诸天屈膝”；暴风摇动翅膀；神如同帐幕般被浓云包裹，降临大地；冰雹（东方暴风常伴之物）与闪电从黑云中射出，透过云层可见隐藏自然之主的火光辉煌。他发声，雷声如其声音；他射箭，闪电如其箭矢。因他的斥责和气息，地面震动，海水翻腾，海床显露，陆地裂开，世界根基显现。看哪！拯救之臂从黑云中伸出，毁灭之火抓住那从深渊呼求的可怜人，将他拉出，救他脱离一切敌人！是的，耶和华的手在大卫生命中行了奇妙的事。但唯有信心之眼能看出这一切都是神的作为。成千上万经历神拯救之手的人，虽不亚于大卫，却止步于自然力量，冷漠地赞叹人类命运的变迁，而不肯在全能慈悲的神面前屈膝。
——奥古斯都·F·托鲁克博士，1856年
[诗篇 18:9] ——— “他也使诸天屈下，亲自降临。”如同暴风雨中云层贴近大地，从山顶降至山谷，诗人用此形象描绘神临近审判的情景（参见诗篇144:5等；希伯来书3:6）。“黑暗在他脚下。”这里描绘暴风雨的恐怖加剧，神尚未显现，脚下是黑暗。神降临西奈山时伴随浓厚黑暗（出埃及记20:21；申命记4:11），这黑暗笼罩他的宝座，遮蔽我们免受神威的震慑（诗篇97:2）。这黑暗虽掩盖神将临的审判，却预示着他忿怒对象的悲痛与苦难（路加福音21:25-26）。
——W. 威尔逊，原文注释
[诗篇 18:9-11]：
他也使诸天屈下，
亲自降临；
黑暗浓云在他脚下环绕。他骑着基路伯飞翔，
乘风翅膀疾飞，
从高天而来。他以黑暗为藏身之所，
以浓云为帐幕，
黑水和浓云环绕他。——苏格兰译本，1649年
[诗篇 18:9-12]：
他降临时，天地相接，
黑暗浓云滚动在脚下；
他骑着金翅基路伯，
乘着疾风暴雨飞驰。他以黑暗为密室，
浓雾和滴水云环绕，
他光辉驱散黑暗，
烈火炭火与冰雹纷纷降下。——乔治·桑迪斯，1577-1643年
[诗篇 18:10] ——— “基路伯。”希伯来语与“战车”（רֶכֶב，Rechub）相关，后者在诗篇104:3中用法与此处“基路伯”相似；基路伯被称为战车（历代志上28:18）；神的天使是他的战车（诗篇68:18），此处似指天使；天使被说成能飞（但以理书9:21），基路伯有翅膀（出埃及记25:20），使徒称其为“荣耀的基路伯”（希伯来书9:5）。诗篇80:2中说神“坐在基路伯上”，即骑乘；“基路伯”可指多个基路伯，如同“战车”可指多辆战车（诗篇68:18）。
——亨利·安斯沃斯
[诗篇 18:10] ——— “基路伯。”基路伯面貌结合了人、狮、牛、鹰（象征智慧、威严、力量与生命），是自然力量的象征。当强大的元素如暴风雨服侍神时，神被说成“骑在基路伯上”。
——奥古斯都·F·托鲁克
[诗篇 18:10] ——— “基路伯。”——
他骑着基路伯的翅膀，
高翔于晶莹的天空。——约翰·弥尔顿
[诗篇 18:10] ——— 当神来惩罚敌人、拯救子民时，没有什么比他行动的迅捷更令朋友和敌人惊讶的了：他“乘风的翅膀飞翔”。
——威廉·S·普卢默
[诗篇 18:10] ——— 受感诗人将耶和华降临敌人时的壮丽情景描绘得淋漓尽致。诸天屈膝，黑暗云层在他脚下翻滚，基路伯军团成为他宝座的支撑，他如风般迅速飞翔。“乘风的翅膀”带他飞行。威严的施恩座也融入这壮观场景，云车高悬诸天，天风威严地托载着它。
——J. 莫里森
[诗篇 18:12] ——— “炭火。”此词意指活着的燃烧炭火。闪电击中之处，焚烧一切，所触之物皆成燃烧的余烬。
——塞缪尔·钱德勒
[诗篇 18:14]——“他发出箭矢，驱散仇敌”，等等。噢，那些如今与神为陌生人的你们，若能细想这些事该多好！噢，若你们能思量这场战斗会是怎样，双方战力悬殊如此之大！阿雅仑谷中的太阳啊，站住不动，直到耶和华为他向仇敌报仇！你们星辰啊，聚集起来，在你们的轨道上与那些向造物主发动战争的可怜罪人争战；安放你们强大的大炮，射下巨大的冰雹、火箭和炽热的雷电！伤者纷纷倒下！主的仆人被杀的何其多，在决断谷中成群结队，因为耶和华的日子甚是可畏。看哪，神的仇敌成千上万地倒下，看那血染的衣裳，听那可怕者的马蹄声，山岭被火马和火车覆盖。神的军兵手持火焰之剑，从一处奔向另一处，披戴神的公义、嫉妒、能力和愤怒！噢，这可怕的屠杀！数以百万计的敌人倒下，他们站立不住；没有一个能举手；他们心胆俱裂；最刚强的也面色苍白，颤抖不已。耶和华的弓坚强；从被杀者的血中，从勇士的脂油中，耶和华的弓不回转，全能者的剑不空归。勇士们在这场战斗中倒下！这真是一场激烈的战斗，无一幸免！那从以东来，衣服染红从波斯拉来的是谁？那穿华美衣服的，衣服如同践踏酒醡的？我独自践踏酒醡，民中无人同我。因我怒气践踏他们，因我忿怒践踏他们，将他们的力量降到地上；耶和华的手必显明，万军之耶和华的大能必被感受，他向仇敌的忿怒也必显明。看哪，他必带着火和旋风般的战车来，以烈怒施行报复，以火焰施行责罚；他必用火与剑向万有争辩；耶和华所杀的必多，圣徒必出去观看那些得罪我的人的尸首。因为他们的虫不死，他们的火不灭，他们必成为万物所憎恶的。恶人必遭遇网罗、火焰、硫磺和可怕的暴风雨。这必是他们所喝的杯！这就是与神争战！这就是藐视万军之耶和华！
——詹姆斯·詹威
[诗篇 18:14]——“他发出闪电。” בְּרָקִים רָב 希腊文七十士译本 ἀστραπὺς ἐπλήθυνε（闪电增多）。拉丁文通行本译为“他使闪电增多”，所有版本皆然。意指他连续不断地发出雷电，正如词义所示。
（希伯来文）וַיהמֵּם——“使他们惊惶”，如我们所译；或我认为应译为“使他们融化”，即指天际。
——塞缪尔·钱德勒
[诗篇 18:14]（末句）——经文写道“毁灭他们”，因为圣灵不愿借先知之口明说他所指的恶灵。
——尤西米乌斯·齐加贝努斯（1125年），引自J. M. 尼尔
[诗篇 18:15]——“地的根基显露出来”；即因地震的猛烈，裂开了极大极深的裂缝或洞口，几乎能见到根基，或如约拿所称，海底的“根基”或“山的极处”。[约拿书 2:6]
——塞缪尔·钱德勒
[诗篇 18:15]——耶和华显现的威严如同当年海水被东风驱散，深渊变为旱地（出埃及记 14:21-22），使以色列人得以安全脱离奴役，淹没埃及人。
——亨利·哈蒙德
[诗篇 18:16]——“他从高天发出”，即差遣天使或其他援助。
——马修·普尔
[诗篇 18:16]——“他抓住我”。神的掌握不可动摇，无人能从他手中夺走他所拣选的。
——威廉·S·普鲁默
[诗篇 18:16]——“他从许多水中拉我出来”。此处指摩西被“从水中拉出”，因此得名摩西（出埃及记 2:10）；大卫用此词“拉出”（Mashah），圣经中仅此一处。水象征患难，有时也指众多的人。
——H. 艾因斯沃思
[诗篇 18:18]——“他们在我患难的日子抢先攻击我”，即突如其来，毫无预备，若非神扶持，我必灭亡。神是诗人手中的杖，支撑他。杖对将要跌倒者是扶持和恢复的工具，神在大卫极危时便是如此。大卫多次得神保守，免于扫罗的追杀（撒母耳记上 23:26-27）。
——塞缪尔·钱德勒
[诗篇 18:18]——“他们在我患难的日子抢先攻击我，但耶和华是我的依靠。”亨利八世曾严厉攻击路德，路德回应说：“告诉所有亨利们、主教们、土耳其人和魔鬼，无论他们做什么，我们是天国的子民，敬拜真神，尽管他们辱骂并钉死了他。”许多殉道者也有同样的精神。巴西尔称原始圣徒在受苦中有极大勇气和信心，许多异教徒见其英勇和坚忍，转而归信基督。
——查尔斯·布拉德伯里
[诗篇 18:20]——“耶和华按我的公义报答我，按我手的清洁赏赐我。”我们必须坚定立场，坚守自己，抵御误解。无论是为神的荣耀，还是为弟兄或自己的名誉，常怀热忱是好事。渴望在世上成名，如古时的巨人（创世记 6:4），是极大虚妄；但保护和维护好名声是重要且必要的责任。
——约瑟夫·卡赖尔
[诗篇 18:21]——“我未曾恶行离弃我的神”，即无心决意持续犯罪。这是真诚的标志。人或许会被诱惑所困，但不会决心离弃神而执迷于罪，不会在罪中安睡、宽容或偏爱罪。恶行对神而言，是心怀二意，既看神又看罪，既想守神又想保留罪，如世上虚伪之人。他们不单单看神，虽口称敬虔，心却兼顾别的；如希律看约翰，却更看重希律娥；福音中的少年人跟随基督，却顾念产业；犹大跟随基督，却看重钱囊；这就是“恶行离弃神”。
——威廉·斯特朗，1650年
[诗篇 28:9]（末句）——敬虔之人虽屡次违犯某些诫命，但他绝不会明知故犯，破坏与神的恩约而离弃神。当他意识到若继续犯罪必将断绝与神的关系时，这认识会阻止他继续犯罪。他或许偶尔轻率犯罪，但不会持续放纵，因为他知道恩约不能破坏，神的爱不会完全失去。若他开始容许自己持续犯罪，那就是破坏恩约，离弃神，这他绝不会做。大卫虽有过严重罪行，却说：“我未曾恶行离弃我的神”，意即他未至于断绝与神的关系，因为神是他的神，这念头使他不致离弃神。正如诗篇 44:17 所言：“我们未曾在你的约中行虚假。”许多得罪神的行为或许发生，但若圣洁的心灵知道恩约岌岌可危，必不会越过那界限。
——托马斯·古德温
[诗篇 18:22-23] ——— 不健全的灵魂不会留意那些与其特别罪恶相抵触的诫命；这样的诫命对他来说如同空白，灵魂将其抛弃，不愿思考，只有当良心偶尔提醒他时，他才会有所觉察，无论愿不愿意。然而，真诚的人却非如此；那条最反对他最易倾向的罪的诫命，他也努力遵守，和其他诫命一样。一个不健全的灵魂只会将神的律例中适合自己和时代的部分当作行事的规则，而不多加理会。那些与他特别的败坏相抵触，或不合时宜，因而使他遭受苦难的诫命，他便回避并弃之，如大卫在此所说，称之为“最小的诫命”，如同腐朽的文士和法利赛人常说的“小事，不必理会”；基督用讽刺的话语严厉指出：“凡废掉这最小诫命之一的，在神的国里要称为最小的。” 敬虔的真诚不分神诫命的大小，而是将所有诫命都摆在面前作为行事的准则，使灵魂勤勉遵守。“我遵守你一切的命令，故此不至羞愧。”【诗篇 119:6】
—— 尼古拉斯·洛克耶，1649年
[诗篇 18:23] ——— “我在他面前正直，且保守自己远离我的罪恶。” 那位说“看哪，我来了；这事记载在书卷上，我喜悦遵行你的旨意，神啊；你的律法在我心里”的人，并且在希伯来书第十章中被使徒认同为耶稣基督，也说（【诗篇 18:12】）：“无数的灾难围绕我，我的罪恶抓住了我，使我不能仰望；它们比我头上的发还多，因此我的心失去力量。” 在诗篇41篇中，那位“与他亲密的朋友，受他托付、吃他饭的人，举起脚跟攻击他”，主在约翰福音第十三章认同此人为自己，也说（【诗篇 18:4】）：“主啊，求你怜悯我，医治我的灵魂，因为我得罪了你。” 我在你面前有罪。这个难题因一个无可置疑的真理而得以解决——这真理赋予基督教其独特的特征——“那不知罪的，替我们成为罪”；“耶和华使我们众人的罪孽都归在他义仆身上。” 从这个意义上说，“无数的罪孽围绕他”，这些罪孽被神指定归在他身上，成为“他的”责任。就culpa（有罪）而言，他无罪；就reatus（罪的刑罚责任）而言，没有人背负过比他更多的罪——“他担当了许多人的罪。”
—— 约翰·布朗
[诗篇 18:23] ——— “我在他面前正直。” 由此可见：第一，敬虔的人即使行为不完美，心仍可正直无瑕。第二，真诚的人在神眼中是完全的人：真诚是所有恩典的真实，是此生可达到的最高境界。第三，心灵的真诚使人在神面前即使有许多过失，也能坦然无惧。主“使他的使者犯愚昧”，人更是如此，毕竟“住在瓦房里”的人哪！（【约伯记 4章】）大卫的信心曾动摇，他曾说“我终有一日必死于扫罗手中”，对祭司亚比米勒也曾口吃，撒了三四个谎；然而大卫仍能对神说，他在神面前是完全的。这是圣徒因新约之恩，在神面前所拥有的奇异胆量。末日他们的罪将如作废的债券被揭露，他们惊讶自己如何能面对而不羞愧；但那赐他们完全胆量的儿子之灵，今生已赐他们极大的胆量，使他们能说：“无论是高处，低处……都不能使我们与基督的爱隔绝。”
—— 威廉·斯特朗
[诗篇 18:23] ——— “我在他面前正直。” 正直的基督徒不会容许自己犯任何明知的罪；他不敢触碰禁果。（【创世记 39:9】）“我怎能行这大恶，得罪神呢？”即使是性情上的罪，他也会断然摒弃。人人都有偏向某一罪的倾向，如同身体中有主导的体液，蜂巢中有主蜂，心中有主罪；有一罪不仅如衣服般贴身，更如右眼般珍贵。这罪是撒但的要塞，他的力量全在此处。即使我们击退了他的外围工事——明显的罪恶，但若让他守住这性情之罪的要塞，便已如愿。魔鬼只需抓住一翼，便能牢牢控制鸟儿。正直的基督徒不会纵容这性情之罪：“我在他面前正直，且保守自己远离我的罪恶。” 正直的基督徒拿起死灭的刀，刺穿他最爱的罪。希律做了许多事，但有一罪他如此珍爱，宁愿斩首先知，也不愿斩除那罪。希律为他的乱伦留了空隙。正直的心不仅恨恶罪（这还可调和），更是痛恨罪；若见这蛇潜入怀中，越近越恨。
—— 托马斯·沃森
[诗篇 18:23] ——— “我保守自己。” 保守自己！谁是人的守护者？是主！他是以色列的守护者，是人的保护者。若人不能保守自己免受忧愁，怎能保守自己免受罪恶？神在我们初次悔改时，像造地或造亚当时那样工作，尚未赐灵魂使其成为活物；如基督对拉撒路在坟墓中所施的权能，我们本“在过犯和罪中死了”；但既然活着，必须自己行走行动，主要我们与他同工，因为我们是建造在基督上，不是死的，而是“活石”。（【彼得前书 2:5】）使我们活过来的恩典是他的，能力也是他的；然而借着他的恩典，我们也行这事；ille facitut nos faciamus, quae praecepit（奥古斯丁语，意为“他使我们行，我们也行他所吩咐的”）。
—— 威廉·斯特朗
[诗篇 18:23] ——— “我保守自己远离我的罪恶。” 我们可以像大卫那样保守自己远离罪恶；他在此自称极其真诚，保守自己远离那强烈诱惑且易陷入的罪。圣洁的大卫所用的方法给我们最初且最佳的指引；即不断热切祷告，恳求神的帮助和圣灵的持续扶持，使神不仅保守我们不陷入罪中，更转离我们心中倾向罪恶，帮助我们看清愚昧和危险。唉！我们自己无力自助，甚至连思考善念都难，更别说抵抗恶念或强烈诱惑；“我们的能力是出于神。” “是神（诗人此处说）赐我力量，使我的道路完善。”（【诗篇 18:32】）……其次，我们当谨慎避开最易使我们陷入网罗的事物和场合，免得一事牵连另一事，未及察觉便已陷入圈套。
—— 亨利·多夫，1690年
[诗篇 18:23] ——— “我的罪恶。” 人所钟爱的罪可能随其境遇和机遇而变。扫罗和耶户在登基前的罪我们不得而知，但无疑是他们欲为后代建立王国的私欲。年轻时放荡或许是人的心头好，年老时则是世俗；人被提升至尊荣，拥有过去未曾有的机会，私欲便可能转向另一条道路，因他现在有了前所未有的机会。
—— 威廉·斯特朗
[诗篇 18:23]——“我的罪孽。”人各有其特别易犯的罪，某人或许会强调地说：“这是我的罪孽，”他会用手指着它，说：“就是这个。”……不同的职业或人生道路，会使人更易受某些罪的诱惑。如果他们在朝廷中，我就不用多说那里的各种罪恶诱惑和陷阱，以及除非你有坚固的美德和对唯有神所赐荣耀的敏感敬畏，否则极易陷入其中的危险。如果他们在军营服役，那就容易引发掠夺和暴力，忽视神的敬拜，甚至亵渎神明。如果他们从事贸易和商业，就会遇到更多说谎、欺骗、占便宜和不公正交易的诱惑；某些行业的秘密操作，若被恶人掌控，简直就是“罪恶的奥秘”。如果是务农，则容易为世事忧虑，不信靠神的供应，甚至抱怨神的安排。甚至我希望在最神圣的职业中能有例外，但保罗告诉我们，即使在他那个时代，“有人因嫉妒和争竞传讲基督”，有人只为贪财，也有人出于好意传讲。[腓立比书 1:15]
——亨利·多夫
[诗篇 18:23]——“我的罪孽。”罪恶的实际统治，通常是某种主要的情欲，它如同副王，统辖灵魂中其他所有罪恶，作为最高主宰命令它们，使它们都服从并从属于它；这依照习惯、职业、体质、能力、关系，以及神灵的不同管理而定。虽然神不是罪的作者，但祂是罪的安排者。因此，人选择的罪恶和死亡之路，是他在观察了世上所有满足之后，凭着自己败坏的倾向，选择了最甜美、最满足、最喜悦的事物，视之为生命的幸福所在；正如身体中每个人都有某种主导体液，罪恶之体中也有主导的罪；正如自然人虽有各种能力，但某些能力在某些人中更活跃、更强健，有些更机智，有些视力敏锐，有些听觉灵敏，有些口才灵活，等等。旧人也是如此；未重生的人中有罪的全能，但某些人在某方面更灵巧；正如人选择职业时，有人偏好某种职业，满足的选择也是如此：如同食欲，情欲不过是受败坏的受造物对某种罪恶对象的欲望。
——威廉·斯特朗
[诗篇 18:23]——在死灭罪恶上的成长……人们若以克服那些本性不易倾向的情欲来估量自己在这方面的进步，便会自欺。最可靠的方法是从一个人心中主要罪恶的衰退来判断，正如大卫以“远离我的罪孽”来衡量自己的正直；如此也可衡量一个人的正直成长。当医生判断全身消耗时，不会仅凭脸上某处肉的脱落，因为那可能由其他原因引起；他们通常以手臂、大腿等较实在部位的肌肉消瘦来判断。医生对其他疾病的判断也是如此，依据那些特征明显、专属的症状的减轻。同样，征服者在敌国的胜利进展，不是凭攻占几个村庄，而是凭攻下要塞和主力阵地，切断敌军主力。你对情欲的减少和胜利，也应如此判断。
——托马斯·古德温
[诗篇 18:23]——我们必须常记，虽然神的恩典预先引导我们，使我们有良好的意愿，并在我们有意愿时在我们里面运行，好使我们得着成功；但若无勤勉的努力，便徒然期待祂的持续帮助。当祂扶助我们的软弱时，并非意在鼓励我们的懒惰，因此我们也“要照着祂在我们里面运行的大能，努力争战”，正如使徒所说。[歌罗西书 1:29]
——亨利·多夫
[诗篇 18:24-26]——你可以看到罪与其惩罚之间的比例关系，能说某罪带来了某苦难，父子相似；你也可以看到祷告与与神同行、神回应你、神对你作为之间的比例。大卫如此说：“照我手的清洁，耶和华报答我，”等。他的话指出某种相似或对应；例如，你祷告时若夹杂更多私心或属肉体的欲望，缺乏热心和热诚，所蒙的怜悯中可能掺杂苦涩，且不完美，缺乏安慰。大卫在同一篇诗中说（[诗篇 18:25-26]）：“与你心存怜悯的，你必向他存怜悯；与完全人，你必向他完全。”纯洁的祷告得纯洁的祝福；反之，“与乖僻人，你必向他乖僻。”你祷告时若时冷时热，事工也会冷淡退后；如摩西手下垂，亚玛力人得胜；手举起，以色列得胜。[出埃及记 17:12]。神让他看到比例，表明祷告是得胜的手段。人祷告时，有时诉求受阻，未如预期进展，是因未如往常般殷勤献上代价，未恳切求告神；相反，当被激励祷告时，事事顺利。由此可见，神确实听了祷告并垂听。类似地，当人见事有起伏，时有盼望，时又破灭，最终成就时，应回顾祷告。你是否也如此对待神？当你热切祷告，似乎已得胜，却因某罪介入而全盘皆输，如此反复？神要你观察这种比例，帮助你辨别祷告何时得应允。
——托马斯·古德温
[诗篇 18:24-27]——正如太阳对健康无病的眼睛是悦目且有益的，但对虚弱、疼痛、软弱的眼睛却是困扰和伤害，太阳本身始终如一；神也是如此，祂向那些对祂的圣徒心存仁慈、怜悯人的人显出仁慈和慷慨；但对同样的人若陷入恶行，变得残忍兽性，主则显出忿怒和愤怒，然而祂是从亘古到永远不变的神。
——罗伯特·考德雷
[诗篇 18:25]——“与你心存怜悯的，你必向他存怜悯；与完全人，你必向他完全。” “完全人”——同一词常译为“完全”，意指他整体为善，虽非十全十美；非假装虔诚，而是真正敬虔的人。他是完全的，因为他愿意如此。诺亚被称为（[创世记 6:9]）“诺亚是个义人，在当时的世代中完全（即正直）”，他是坏世代中的好人。他如水海中的火花，代表完全的善；圣灵如此强调他的名字，仿佛不能停止——这是优秀讲道者的观察——[创世记 6:8]，“但诺亚在他世代中是个义人且完全，诺亚与神同行，且在耶和华眼中蒙恩。这是诺亚的后代：诺亚生了三个儿子。”诺亚，诺亚，诺亚，我喜爱你的名字；你们所有人的名字对神都是宝贵的，虽被人厌恶，只要神的名对你们是亲爱和甜美的。此词有时也译为“朴实”（[创世记 25:27]）。雅各是 אִישּׁ תָּם，“朴实人”，即正直人，“住帐棚中。”以扫是“狡猾的猎人”，但雅各是个朴实人，心口如一，除非利百加曾给他出过狡猾的主意，否则他是个极其“正直”的人。其本义是单纯、真诚、坦率、严谨的人；这正是我们所寻求的人。
“人。”希伯来人常用这个名词来表达形容词的意思，但这里圣灵用的是一个词，而且是一个精选的词，意指刚强勇敢的人；同一个词（诗篇 45:3），“哦，勇士！”这是指我们的主基督，他是极其刚强勇敢的人，能够正面迎击神的忿怒、魔鬼的恶意和人的罪恶，并且得胜而归。因此荷兰语在撒母耳记下 22章中这样翻译这句话：“你与刚强的人行正直。”简言之，如果逐字翻译，这句话是这样：“正直的人”：也就是说，无论你怎么看他，他都是一个正直的人；就像一枚均匀的骰子，无论你怎么掷，他都是方正正直的；是一个刚硬有力的人，能践踏内心的情欲和外来的试探；是一个亚他那修斯对抗世界，路德对抗罗马的人；这就是一个卓越心灵的人，我们的正直人正是如此。“你必显为正直”，或“你必与他正直相待”；希伯来语中一个词涵盖了这六个字，“你必与他正直相处。”如果人们对神坦诚，神也必坦诚待他们。凡在履行职责上正直的人，必发现神在履行应许上也是正直的。神的方式是以人待他的方式待人。如果你有意讨神喜悦，神也必有意讨你喜悦；你呼唤他时他必回应你，你呼唤他时他也必回应你。反之，如果人要与神较劲，神也必与他较劲；如果你对神虚虚实实，行事乖戾，你必自食其果；如果你用无尽的罪激怒他，他也必用无尽的刑罚追讨你；如果你永远犯罪，你也必永远受苦，每个人都将以其所行受报……一个正直的心是单一无分裂的。伪君子心中有“多神多主”，每个神主都得有一颗心；但对正直的人来说，只有一位神父，一位主耶稣基督，一颗心足以侍奉他们二者。若一个人把心放在受造物上，他就得为每个受造物有一颗心，心的分裂必毁灭他。何西阿书 10:2。世俗的利益敲门，他得为它们有心；肉体的享乐出现，他也得为它们有心；罪恶的升迁出现，也得有心——必需品少，虚荣无数；必需的东西少，没必要的虚荣多。正直的人选择了神，便足够了。
——理查德·斯蒂尔。
诗篇 18:25。——“向怜悯人的，你必显为怜悯”，等等。在朱庇特的宫殿地板上放着两桶礼物，一桶是好礼或祝福，另一桶是恶礼或灾祸。荷马虚假地这样说朱庇特；但这话却可真切地说给真神耶和华：他手中有两杯，一杯是安慰，一杯是苦难，他无差别地倒给好人和坏人；“向仁慈的人，他显为仁慈，向乖僻的人，他显为乖僻。”这并不是说神是恶的作者，而是公义的作者，公义是善的；奥古斯丁说：“神不是罪的作者，而是公正的报应者。”
——迈尔斯·史密斯（主教），1632年。
诗篇 18:26。——“向清洁的人，你必显为清洁”，等等。但主会因遇见谁就改变颜色，或随同伴改变性情吗？这是罪人软弱之处：他不能这样对待那无变化无阴影的神。神对不洁和伪善的人，和对清洁正直的人一样纯洁正直，他的作为证明了这一点。神对乖僻的人显为乖僻，正如他所说的那样——拒绝他们，弃绝他们。神对清洁的人显为清洁，正如他所说的那样——听他们，接纳他们。虽然纯洁和诚实本身不配得怜悯，但没有它们我们不能指望怜悯。我们的安慰不是建立在恩典上，而是恩典的果实或结果。
——约瑟夫·卡赖尔。
诗篇 18:26。——“乖僻的人。”这里，正如在第一个应许中，两方对立——女人的后裔与蛇——仁慈慷慨、完美纯洁者，与乖僻者，他的作为是要被摧毁的，他极力设法阻挠他所惧怕的那位。这个词的字面意思是“弯曲的”或“曲折的”，而这形象自然暗示的乖僻和狡诈的含义，非常适合“那古蛇魔鬼”。从句子的结尾部分，我认为毫无疑问这里意指后者。神不能对任何人行乖僻，但他能智胜智慧人，捉拿狡猾人。
——约翰·布朗。
诗篇 18:26。——“向乖僻的人，你必显为乖僻。”希伯来词根意为扭曲或挣扎某物，或像摔跤手那样扭转身体。因此比喻用来表示摔跤，因为狡猾的人在摔跤时，会扭转身体，左右穿梭，尽力占对手便宜；所以你那些狡猾的人、奸诈的人，恰如其分地用这个词来形容；他们像摔跤手一样，扭来扭去，处处设陷阱，伺机而动；或者用我们的话说，他们“伺机抓捕”。人们不知道他们在哪里，或他们说话时最直白、最郑重的誓言是什么意思；当我们以为看见他们的脸时，看到的只是面具；他们所有的承诺和行为都带着伪装……这个词也用来形容主自己，“向乖僻的人，你必显为乖僻”；就是说，如果人们喜欢扭曲、转弯，想用诡计和智慧的转折来捉弄别人，甚至捉弄主自己，主也会用他们的方式回应他们；主能转得比他们快，能进入无穷智慧和神圣诡计的复杂迷宫，缠住最狡猾的摔跤手或杂技演员。他会“克里特人克里特”，挫败那些想要篡夺他子民的人。
——约瑟夫·卡赖尔。
诗篇 18:26。——“你必显为乖僻。”这是取自摔跤手的比喻，指一个人对抗对手时的扭动挣扎。参看申命记 32:5：“他们是乖僻曲折的一代”，这里用的正是这两个词；后者表示他们像摔跤手那样，上下摆动，向相反方向扭动，当人以为抓住他时，他却转到另一边。但这些都救不了他们免受惩罚。神必定与他们相遇，他的话语必抓住他们，他们的罪必追上他们。
——约翰·特拉普。
诗篇 18:27。——“困苦的人。”这里译为“困苦”的词，原意是“贫穷”或“缺乏”。所指的人显然是受苦者，因为他们需要被拯救或解救；但这里用这个形容词，强调的不是他们的苦难，而是他们的贫穷；而且，因为贫穷者与骄傲者形成对比——“高傲的人”是比喻表达——显然，虽然这类人大多是世上相对“贫穷”的人，但这里指的是主所说的“心灵贫穷”的人。
——约翰·布朗。
诗篇 18:27。——“高傲的人”：即骄傲的人；扬起眉毛是骄傲的自然表现。诗篇 101:5；箴言 6:17。
——约翰·迪奥达蒂。
诗篇 18:28。——“因为你点亮了我的灯”，等等。诗人这里说的是人造光，“灯”或“灯盏”；有人认为这与埃及的习俗有关，埃及人从不让家中无灯，整夜点灯，甚至最贫穷的人也宁愿减少食物也不舍弃点灯。如果这曾是古代埃及乃至邻近的阿拉伯和犹大地区的习俗，那么这里“点灯”一词可能有特别的暗示。在平行经文撒母耳记下 22:29中，耶和华被比作诗人的“灯”。
——理查德·曼特。
诗篇 18:28（首句）。——“你也必”——当别人不能时。且注意，这里和其他许多地方，诗人先说关于神，最后说对神说。就像雅歌中的新妇说：“愿他用口中的亲嘴亲我，因为你的爱情比酒更美。”
——迦图修士狄奥尼修斯（1471年），引自J. M. 尼尔。
[诗篇 18:29]——“借着你，我能攻破敌军”，等等。大卫将他的胜利归功于神，宣称在神的引导下，他突破了敌人的楔形阵或方阵，攻占了他们的坚固城池。由此可见，虽然他是勇敢的战士，精通武艺，但他并不自夸。
——约翰·加尔文
[诗篇 18:29]——“靠我的神，我跳过墙垣”；或译“攻占了堡垒”。
——亨利·哈蒙德
[诗篇 18:29]——“跳过墙垣”。这很可能指他通过攀越城墙攻占了某个显著的城镇。
——约翰·基托，《图解圣经》
[诗篇 18:31]——“除了耶和华，谁是神呢？”这里诗篇中首次出现了“Eloah”一词，译为“神”。在圣经中出现超过五十次，但在诗篇中仅四次。它是“Elohim”的单数形式。许多人认为这个名字特别指神作为宗教崇拜的对象。这种观点在此处尤为突出。
——威廉·S·普卢默
[诗篇 18:32]——“是神赐我力量，使我脚步稳健。”我在东方所穿的少数东方服饰之一是腰带，它在漫长而疲惫的骆驼旅途中为身体提供了极大的支撑和力量。通过这种支撑和增强，我比以前更清楚地理解了诗人的意思。
——约翰·安德森，《圣经之光来自圣经之地》，1856年
[诗篇 18:33]——“他使我的脚如母鹿的蹄，使我稳行高处”：即他赐予教会迅捷和敏捷；正如奥古斯丁所解释的，transcendendo spinosa, et umbrosa implacamentahujus saeculi，轻松穿越这世界的荆棘和阴影。“他使我行走在高处。”大卫说，“他使我站在高处。”请考虑当时的大卫写这篇诗篇时，正是神从所有敌人和扫罗手中拯救他的时候。那时神使他站在高处，建立他的国度，确立他在扫罗的位置。
——爱德华·马伯里
[诗篇 18:33]——“他使我的脚如母鹿的蹄”：מִשַׁוֶּה רַגְלַי כָּאֲיָּלוֹת。迅捷被视为古代英雄的品质之一。阿基琉斯以podas wkus著称。维吉尔的尼斯被夸张地描述为“Et ventis et fulminis ocior alis”；而来见大卫的神人，“有能力的勇士，善于战斗，能操盾牌和小盾”，据说“面貌如狮子”，且“如山上的羚羊般迅捷。”[历代志上 12:8]。亚撒黑被形容为“脚步轻快如野鹿”[撒母耳记下 2:18]；扫罗似乎被称为以色列的“羚羊”（英文译为“美丽”）[撒母耳记下 1:19]。有人说母鹿的腿比公鹿更直，且她比他更快；但无充分证据。加塔克指出，“雌性形式常用于代表物种”，这在希伯来语中并不罕见。雌驴显然代表驴的物种[创世记 12:16；约伯记 1:3；42:12]。一些学者（以博查特为首，《圣兽志》第一卷第二章第十七节）认为此处指羚羊蹄的坚硬，使其能稳健行走于崎岖岩石之上。维吉尔称母鹿为“aeri-pedem”，铜蹄。另有人认为指其敏捷和迅速。我们可以认为这里同时指羚羊蹄的这两种显著特性。
——约翰·布朗
[诗篇 18:33]——“他使我的脚如母鹿的蹄”，等等。他使我能站立在山岩之侧，古时战争时山岩常作据点。羊、山羊和雄鹿的蹄特别适合站立于此。梅里克先生恰当地引用了色诺芬《狩猎论》中的一段话：Ἐπισκοπεὶνδεῖ ἔχοντα τὰς κύνας τὰ μὲν ἐν ὄρεδι ἑδτῶδας ᾽λαφους。另见[诗篇 104:18]，同样将站立于岩石和陡崖的特性归于野山羊。
——斯蒂芬·斯特里特，文学硕士，1790年
[诗篇 18:34]——“他教导我的手争战”，等等。我所有的军事技巧、力量和勇气都归功于他。我的力量不仅足以拉弯“钢弓”，甚至能折断它。
——马修·普尔
[诗篇 18:34]——“钢”。授权译本中如此翻译的词，原意是“铜”（נְחוּשָׁה）。希伯来人是否了解将铁炼成钢的工艺尚存疑，尽管有人认为[耶利米书 15:12]中的“北方铁”是钢，但这并不确定；它可能只是优质铁。
——威廉·林赛·亚历山大，《基托百科全书》
[诗篇 18:34]——拉弓射箭是大屠杀和技巧的标志。
伟大的弓手拉开了强弓，
轻松自如。一手高举，
展示弯曲的弓角，另一手拉紧弦线。——亚历山大·蒲柏（1688-1744），《荷马译本》
[诗篇 18:37-38]——
哦，我曾见过那日，
只凭一句话，
神助我言说，
“我信靠耶和华”；
我的灵魂击败千敌，
无惧一切反对。——威廉·考珀（1731-1800）
[诗篇 18:38]——“我击伤他们”，等等。住在我们里面的比敌对我们的更大，神必快将撒但践踏在我们脚下。[罗马书 15:20]
——W. 威尔逊
[诗篇 18:38-40]——尽管激情占据我们的身体，让“忍耐占据我们的灵魂”。我们职业的法则要求我们作战；patiendo vincimus，忍耐中我们得胜，我们的胜利是永恒的。听大卫的凯歌：“我击伤他们，使他们不能起身；他们倒在我脚下。你使起来攻击我的人服在我以下。你赐我敌人的颈项”，等等。他们以伤换伤，欺压贫穷者的也被贫穷者践踏。主必使那些想要制服我们的人服在我们脚下；虽然他们曾短暂践踏我们，但最终我们必永远践踏他们的颈项。看哪，谦卑忍耐与坚定盼望的奖赏！
——托马斯·亚当斯
[诗篇 18:39]——在希腊语、拉丁语和希伯来语中，“束腰”即“装备精良”。
——亚历山大·格迪斯，法学博士，1737-1802
[诗篇 18:41]——“他们呼喊，却无人帮助”，等等。这预言的真实性有许多悲惨例证。以扫被记载为“虽苦苦寻求，却找不到悔改之地”[希伯来书 12:17]。安条克虽在临终时发誓“自己也要成为犹太人，走遍天下宣扬神的能力”，但历史学家续写道，“尽管如此，他的痛苦未曾止息，因为神的公义审判临到他。”（《马加比二书》9:17-18）最贴切的是扫罗，“他求问耶和华，耶和华却不回答他，无论是梦中、乌陵还是先知那里”[撒母耳记上 28:6]。因此先知警告我们：“在耶和华使黑暗降临之前，在你脚绊跌于黑暗山岭之前，要归荣耀给耶和华你的神”（耶利米书 13:16），正如扫罗的脚确实绊跌在基利波黑暗山岭上。“他们要向耶和华呼求”，但正如人们所指出的，没有中保；他们用自己的名义和功德呼求，终是徒劳。
——约翰·洛林努斯（1569-1634）与雷米格斯（900年），引自J. M. 尼尔
[诗篇 18:41]——“直到耶和华。”人在极端困境中本能地向上求助；但因这只是肉体求安慰的祷告，不是圣灵求恩典和善用灾难的祷告，且非出于极度绝望而求助，故神不听他们。在撒母耳记中写道：“他们寻找，却无人拯救”，意即若他们能另寻他法，神绝不会听他们。
——约翰·特拉普
[诗篇 18:42]——“我将他们赶出，如街上的尘土”，或译“街上的尘埃”。在东方，所有家中废弃物和污秽都扔到街上，凡可食用的很快被鸟狗清理，不可食用的则迅速被太阳晒干。因此，将某人如街上的尘土般驱逐，是极强烈的轻蔑和拒绝的形象。
——约翰·基托
[诗篇 18:43-44] — 若这些话字面上可解释为大卫所言，则更自然地适用于耶稣基督，祂已从犹太人的纷争中得释放；当祂遭遇他们极大的反对，福音得以建立之后，祂被立为外邦人的元首，那些外邦人本是陌生的民族，祂先前未曾承认他们为己属，但他们一听见祂的声音，竟惊人地顺服了祂。
——路易·以撒·勒梅斯特·德萨西，1613-1684。
[诗篇 18:45] — 首句较易理解：“外邦人必渐渐消逝”——“必逐渐枯萎消失”；但次句甚难：“他们必因藏身之处惧怕。”一位犹太学者解释为：“他们必因我将他们投入监牢并囚禁而惧怕。”（雅尔基）另一位说：“他们必在为躲避我而投奔的城堡中战栗。”另一位（阿贝内兹拉）说：“他们必从堡垒中投降。”大意相当明白。所指之类被描绘为陷入完全无助的征服状态。至于所指事件，若依译者译法，意为：“外邦人现多隐居乡村偏远之地，必渐渐衰微，惧怕其宗教的彻底灭绝。”此与历史完全相符。若依某些解释读作：“外邦人必消逝，且因监牢而惧怕”，则意为：“那些仅假装顺服者，当为道受逼迫时必公开背道。”此亦符合事实。首种解释似更可信。
——约翰·布朗。
[诗篇 18:46] — “耶和华万岁，我的磐石阿，愿我的救恩之神被尊崇。”让我们同心合意以此歌结束赞美。荣誉会消逝，欢乐会消逝，世界也会消逝；但“耶和华万岁”。我的肉体如沙，我的肉身生命、力量、荣耀如写在沙上的字；但“我的磐石是应当称颂的。”那些都是暂时的；这永远长存。咒诅必吞灭那些；永远的祝福归于这磐石。让外在的拯救消逝；让得救者被钉十字架；让我们救恩的“神被尊崇。”这位主是我的磐石；这神是我的救恩。
——彼得·斯特里，1649。
[诗篇 18:46] — “耶和华万岁。”你为何不以独一的神抵挡围困你的万恶军队？你为何在拥有较少受造物可供满足时，不更满足于神？你为何不以你的神自豪？为何不以对神的盼望和期待使自己振作？你难道不见年轻的继承人按其身份行事花费吗？你既是天国之子的王，何故日渐消瘦破败，仿佛一文不值？诸位，靠你所得的生活吧，责备自己为何活得超出所得。有伟大宝贵的应许，丰富且使人富足的怜悯；你可用神的全备；若你有缺陷或灰心，唯责己人。一位大体虔诚的妇人，葬了孩子，独坐悲伤，却以“神活着”自勉；又失去另一亲人，更加重复：“安慰会消逝，但神活着。”终其丈夫去世，她忧伤至极。她尚存的小孩见她如此，问：“母亲，神死了吗？神死了吗？”这触动她心，蒙神赐福，她恢复对活神的信心。你们也当责备自己，问你软弱的心灵，在外患压迫时，神岂非活着？为何心不复苏？为何心死于安慰消逝时？活神岂不能扶持你垂死的盼望？基督徒们，像大卫那样驳倒你们灰心不安的心。
——奥利弗·海伍德，《大卫的确实慈爱》，1672。
[诗篇 18:47] — “这是神。”先生，这无非是神的手；荣耀唯归于祂，谁也不可分得。将军忠诚荣耀地服侍你；我能给他的最高赞美是，我敢说他将一切归于神，宁愿死也不自取荣耀。
——写给下议院议长，1645年6月14日纳斯比战役后，奥利弗·克伦威尔。
[诗篇 18:49] — 我在圣歌队中见大卫时，比在军营中见他时更敬佩他；见他作为以色列甜美的歌唱者歌唱时，胜过见他作为以色列勇士战斗时。因他与人争战，胜过众人；但歌唱并自得其乐，他胜过自己。
——托马斯·普莱费尔。
给乡村传道人的提示
[诗篇 18:1] — 爱的决心，爱的理性，爱的试炼，爱的胜利。
詹姆斯·赫维有两篇讲道，题为“对神的爱”，取自此经文。
[诗篇 18:2] — 耶和华对祂子民的诸多美德。
[诗篇 18:2] — 神是祂子民的全备分。
——C. 西蒙作品，第5卷，第85页。
[诗篇 18:3] — 祷告的决心；赞美的献上；结果的期待。
[诗篇 18:4-6] — 受苦灵魂的生动画面及其极端时刻的依靠。
[诗篇 18:5]（前半句）— 罪感灵魂的状况。
[诗篇 18:5]（后半句）— 撒但巧妙布设的陷阱与诱惑，如何预先阻挡我们。
[诗篇 18:6] — 祷告的时间、方式、听见与回应。
[诗篇 18:7] — 怒神面前万物震动。
[诗篇 18:10] — 天地诸力服从神的旨意。
[诗篇 18:11] — 耶和华隐藏的黑暗，为何？何时？然后如何？等。
[诗篇 18:13] — “冰雹与火炭。”恐怖与耶和华的关系。
[诗篇 18:16] — 基督徒如摩西，“从水中被提取者。”全节为高贵主题，可用摩西生平说明。
[诗篇 18:17] — 圣徒战胜撒但及诸敌的凯歌。
[诗篇 18:17]（末句）— 期待神助的独特而合理的理由。
[诗篇 18:18] — 敌人的“诡计”，“他们在我患难日预先设下陷阱。”敌人被锁链束缚，“但耶和华是我的倚靠。”
[诗篇 18:19] — 恩典的缘由及其所置之地。
[诗篇 18:21] — 生命的正直，其度量、源头、益处与危险。
[诗篇 18:22] — 需重视圣事，轻忽其恶。
[诗篇 18:23] — 正直之心及其所喜之罪。
——W. 斯特朗讲道。
[诗篇 18:23] — Peccata in deliciis；论心中之罪。
——P. 纽科姆。
[诗篇 18:23] — 正直的确实试验。
——贝茨博士。
[诗篇 18:25] — 神行的公义。
——C. 西蒙。
[诗篇 18:26] — 预兆于天意、恩典与审判。
[诗篇 18:27] — 谦卑者的安慰，骄傲者的荒凉。
[诗篇 18:27]（后半句）— 高傲的降服。以恩典与公义之道。圣人与罪人之间等。广泛主题。
[诗篇 18:28] — 不安境遇中的安慰盼望。
[诗篇 18:29] — 信心壮举的叙述。多样、难度、易行、完全、无罪责、依赖神工。
[诗篇 18:30] — 神的道路、话语与争战。
[诗篇 18:31] — 挑战。
一、对“神明”。世界、享乐等。何者配称神？
二、对“磐石”。自信、迷信等。何者可依靠？
[诗篇 18:32-34] — 试炼之地，恩典之适应，优雅之成就，安全之居所，感恩之承认。
[诗篇 18:35] — “你救恩的盾牌。”
它是什么？信心。
它从何而来？“你赐下。”
它保守什么？“救恩。”
谁得着它？
[诗篇 18:35] —
——参见《斯伯吉恩讲道集》第683篇，“承认神的温柔”。
[诗篇 18:36] — 神在安排我们命运中的慈爱。
[诗篇 18:39] — 红十字骑士备战。
[诗篇 18:41] — 无效的祷告——在地上与阴间。
[诗篇 18:42] — 恶的必败、终极羞辱与毁灭。
[诗篇 18:43]（最后一句）——我们与基督之间天生且有罪的隔阂，并不妨碍恩典的施行。
[诗篇 18:44]——福音在某些地方迅速传播，在另一些地方进展缓慢。严肃的思考。
[诗篇 18:46]——永生的神，以及如何称颂和尊崇他。
[诗篇 18:50]——救恩的伟大，“极大的拯救”；其渠道，“君王”；以及其永恒，“直到永远”。