诗篇 43

诗篇 43 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——鉴于本篇诗篇的结构与诗篇42篇极为相似,曾有人认为它是前一篇诗歌中被错误分离出来的片段;但在圣经中轻易接受此类错误理论总是危险的,而在此例中,要证明这种说法有正当理由也极为困难。为何要将这篇诗篇拆开?它的相似性本应保证它与42篇的统一性。更可能的是,有些人凭着自以为是的智慧,在少数手稿中错误地将它们合并为一篇。我们相信事实是,作者喜欢这种诗歌风格,因此后来又以同样的方式写了这首补充的赞美诗。作为附录,它不需要标题。大卫抱怨他的敌人,并请求与神交通的特权,视其为从敌人手中得救的最可靠方式。

分段。——诗人向神祈求,诗篇43:1-3。预期蒙应允而许诺赞美,诗篇43:4;并因自己的沮丧而责备自己,诗篇43:5。

讲解

第1节

“神啊,求你为我申冤。”别人无法理解我的动机,也不愿给我公正的判决。我的心意清白,因此我将我的案情呈到你面前,确信你会公正地衡量我的品格,纠正我的冤屈。若你审判,我的行为被你认可便足够;若我的良心知道你站在我这边,我便能嘲笑人的误解;你是我唯一在乎的;况且,你的判决不会沉睡,你必为你被诽谤的仆人施行实际的公义。“为我与不虔诚的民族辩护。”主这样一位辩护者,足以应对一群喧嚷的控告者。人若不敬畏神,便难以公正;不忠于神的人,怎能公正对待神的子民?他们恨王,自然不会爱他的子民。民意对许多人有影响,但神的意见对蒙恩者更有分量。神的一句好话胜过万人辱骂。他以坚固的盾牌护卫倚靠神的人,诽谤的箭矢从盾牌上弹开,毫无伤害。“求你救我脱离诡诈和不义的人。”诡诈与不义是密友:阿谀奉承者不怕诽谤。只有神能救我们脱离这两种恶魔。他的智慧能胜过最狡猾的蛇,他的能力能制服最凶猛的狮子。无论是多伊革还是亚希多弗,这些双重炼制的恶人多得很,唯一的对策是将此事交给公义的审判者;若我们用他们的武器与他们争斗,自己受的伤害必比他们更重。神的儿女啊,将你的仇敌交托给更好的手中,记住报仇不属于你,而属于你的主。转向他祷告,呼喊:“求你救我”,不久你必传扬他的救恩。

第2节

“因为。”这里有理据,这是祷告的筋骨。若我们更多地与主讲理,祈求时便会更多得胜。“你是我的力量的神。”我所有的力量都属于你——因此我不会用它为自己对抗个人的敌人。我的力量来自你,我就向你寻求帮助,因为你能赐予力量。我的力量在你里面,因此我将与敌人争战的任务完全交托给你。这样的信心是明智的信心。注意大卫的确信:“你是”,不是“我希望”或“我相信”,而是“我知道”;我们将发现信心是我们的安慰。“你为何丢弃我?”为何你待我如憎恶?我成了你的绊脚石吗?主可能有许多理由暂时丢弃我们,但没有理由使他永远丢弃。虽然他暂时待我们如弃儿,但他未曾丢弃他的子民。从这个问题中学到,探究黑暗的安排是好的,但我们应向神探问,而非凭自己的恐惧。那位掌管神秘试炼的主,最能向我们解释。“盲目的不信必定错谬,徒然审察他的作为;神是他自己的解释者,他必使之明白。”(节选)

“我为何因敌人的欺压而忧愁?”为何我像无定的灵魂四处漂泊?为何我身披忧伤的衣服,脸上刻着愁容?欺压使智慧人发狂;主啊,为什么我必须忍受如此长久的苦难?这又是一个向正确对象提出的有益问题。答案常常是因为我们是圣徒,必须被塑造成像我们的头——基督;因为这样的忧伤是灵魂的管教,结出安慰的果子。我们不可因忧愁而任性质问主,但可谦卑地向他求问;愿神帮助我们分辨,以免因忧愁而犯罪。

第3节

“求你发出你的光和真理。”你同在的喜乐和你心中的信实;愿这两者都向我显明。用你的光照亮我的真实品格,按你的真实应许赏赐我。正如太阳发出光芒,主也向他所有子民发出恩惠和信实;正如万物因阳光欢欣,圣徒也因神的爱与忠诚显现而欢腾,这爱如金色阳光,照亮最黑暗的环境,带来美妙的光辉。“引导我。”愿它们成为我的星辰,引导我到安息之地。愿它们成为我的阿尔卑斯向导,带我越过高山峭壁,进入恩典的居所。“领我到你的圣山,到你的帐幕。”首先以你的怜悯带我到你地上的圣所,结束我疲惫的流亡;然后适时接纳我进入你天上的宫殿。我们寻求的光不是用来犯罪的,真理也不是用来高傲的,而是成为我们与神亲近的实际引导;只有从神而来的光和真理能做到这一点,普通的光不足以指明通往天堂的路,单靠道德或自然真理也不能引领我们到圣山;唯有圣灵的光和耶稣里的真理,能提升、成圣、完善我们,因此它们能引领我们进入神荣耀的面前。观察大卫渴望远离人的欺压,总是更深地叹息与神交通,实在美妙。

第4节

“我就往神的祭坛去。”若大卫蒙恩得以归回,他首先寻求的不是自己的家或产业,而是神的祭坛,他愿意的脚必引导他去那里。他的全心将作为祭物献于祭坛,他自己视此为最大的幸福,能被当作全然献给主的燔祭。信徒当以何等欢欣亲近基督,基督是祭坛的反型!更明亮的光必激发更强烈的渴望。“神啊,我的喜乐。”诗人关心的不是祭坛本身,他不信迷信的礼仪主义;他的灵魂渴望属灵的交通,真正与神同在。若主不在,所有敬拜的仪式算什么?不过是空壳和干秕。注意大卫看待主时的圣洁狂喜!他不仅是他的喜乐,而是他的极大喜乐;不是喜乐的源头、赐予者或维持者,而是喜乐本身。边注写道:“我喜乐的欢欣”,即我喜乐的灵魂、本质、深处。亲近神,这样的喜乐之源,理应是我们饥渴的目标。“我要用琴赞美你。”用最美的音乐献给最美的爱。当神充满我们喜乐时,我们应当常在他面前倾泻赞美,尽我们所能,增加神荣耀的财富。“神啊,我的神。”他多么喜爱这名字!他仿佛已开始用琴弹奏这名字。还有什么声音比这四个字更甜美?拥有神,并凭信心知道这一点,是心灵的天堂——其中满载福乐。

第5节

“我心哪,你为何忧闷?” 若神是你的,何必如此沮丧?若他扶持你,何以你却如此贴近地面?爱的甘露正降下,啊,枯萎的心啊,复苏吧。 “我心哪,你为何烦躁?” 有何理由打破你心中的安宁?为何沉溺于无理的忧愁,这既无益于人,又使你烦恼,且羞辱你的神?为何让自己被不祥的预感压垮?“当仰望神,”或“等待神。”需要忍耐,但有盼望的根基。主必为他所拣选的人伸冤。天上的父绝不会袖手旁观,看着他的儿女永远被践踏;正如太阳高悬天际,光明必为神的子民升起,虽暂时他们或许行走在黑暗中。那么,我们为何不当鼓起勇气,带着安慰的盼望昂首呢?“因为我仍要称赞他。”抱怨的时刻终将结束,赞美的季节将要开始。来吧,我的心,向窗外望去,借用望远镜,稍作预见,用盼望这甘美的香草枝条装点你的房间。 “他是我面上的光,是我的神。” 我的神必擦去我额上的皱纹,拭去我脸上的泪痕;因此,我要昂首挺胸,在风暴面前微笑。这篇诗篇有一个蒙福的结尾,正如我们愿意效法的,当死亡终结我们凡人的生命时。

释义与古雅语录

整篇诗篇。——这篇诗显然是对前篇的延续或补充。在肯尼科特和德·罗西的一些手稿中,它们合并为一篇诗篇。

——乔治·菲利普斯,神学博士

第1节

——“神啊,审判我,辨明我的案情”,等等。信徒可以诉诸神的公义,恳求神的正义。

  1. 关于受人不公的苦难。关于受人不公的苦难,信徒可基于以下三点诉求:

(a) 人对信徒所行的不公,既违背神公义的本性,也伤害信徒的安宁。因此,他们向神的呼求符合神对不公的憎恶;故神的憎恶与他们的呼求相合。罗马书1:18。

(b) 人的公义是根据神的本性,也是为信徒的福祉,因此神本性的倾向与他们求救的祷告相合。诗篇11:7;路加福音23:6-7。

(c) 那些亏负神子民的人亏负的是神自己,历代志下15:11;撒迦利亚书2:8;使徒行传9:4-5;因此,在拯救中,神既为自己,也为信徒伸冤。

  1. 关于罪与神的忿怒。关于罪与神的忿怒,真正的信徒可基于以下三点诉求神的公义:

(a) 基督,我们的辩护者或律师如此代求。约翰福音17:24等。既然当事人与辩护者相同,且事关同一问题,当事人也可如此诉求。

(b) 基督已满足神的公义,所有信徒的罪都归在他身上。他为他们“受伤”。神不能公义地重复惩罚;既然基督受伤,信徒必得医治。以赛亚书53:1-12。

(c) 信徒蒙神的义归算,哥林多后书5:1-21;因此,神必按他对自己义的态度对待信徒。

此教义有两重用处。

  1. 对信徒仇敌的威慑。多少呼求神公义的声音针对这些仇敌?

(a) 他们自己的罪恶呼喊。

(b) 信徒所受的伤害呼喊。

(c) 信徒的祷告呼喊。

(d) 基督的代求呼喊,反对他们的祷告和愿望。启示录6:9,参启示录8:3。

  1. 第二用处是安慰信徒,因神的怜悯临到他们,神的公义也必拯救他们,不仅脱离人,也脱离罪;并且借着基督,他们可谦卑地以公义对抗罪人,也对抗罪本身;不仅对抗罪的罪责,也对抗罪的权势,因基督已死,罪不应再活。

——摘自纳撒尼尔·霍姆斯,1652年。

第1节

——“不敬虔的……诡诈的……不义的。” 有些不敬虔的人,缺乏宗教原则,为满足私欲或谋取世利,不惜伤害我们。有些诡诈的人,披上友谊的外衣,赢得我们的信任和尊敬,随后背信弃义,骗取我们的财产、名誉或平安。有些不义的人,靠欺诈或暴力,抢夺我们最珍贵的权利和财产,不仅削弱我们行善的能力和机会,甚至减少我们安稳生活的资源。还有压迫者,利用我们的软弱或依赖,践踏公平与人道的原则,强迫我们做不合理的劳役,施加沉重的负担和残酷的限制,辱骂、骚扰、剥夺我们,使我们无处逃避,无处申诉。

——安德鲁·汤姆森,神学博士,《诗篇讲义》,1826年。

第2节

——“你是我的力量之神。” 敬虔之人从神得三重力量,即自然的、天意的和属灵的。

  1. 自然的,使徒行传17:28。此力有二:身体的,心智的。身体的健壮、坚韧、灵活;心智的智慧、创造力、勇气。这些身体与心智的自然恩赐,皆为神所赐。诗篇18:34, 39……

  2. 天意的力量,有三:

(a) 神赐予的加力恩典——身体的:酒使人喜乐,食物使人强壮。诗篇104:15;心智的,常见恩赐;如保罗有语言和独身的特别恩赐;亚波罗有口才、辩论和说服的能力。

(b) 天意的力量是神为子民开路,使他们能施展力量。诗篇78:50。

(c) 天意的力量是神配合我们合法的人类行动。诗篇18:29。

  1. 第三种力量是属灵的:神是敬虔之人的属灵力量。约翰一书2:14:“我写信给你们年轻人,因为你们刚强,”即属灵的刚强,紧接着说,“神的道常存在你们心里,你们也胜了那恶者。”这是敬虔之人的主要力量;正如经文暗示,年轻人自然强壮,但约翰不提此,反称赞他们属灵的力量。此属灵力量来自圣灵的话语和随同话语的圣灵。

  2. 来自圣灵的话语,即神的话。诗篇119:50:“这是我在患难中所得到的安慰,因为你的话使我活了过来。” “活了过来”即充满活力和精神,能大有作为;“安慰”即使人坚强;当人最清醒快乐时,便最有力量。约翰在前引经文中说,年轻人因神的话常存在他们心中而刚强。箴言12:25说:“人心忧伤,气就消沉;一句良言,使心欢畅。”若是智者的话语如此,更何况神的话,带着许多加力的应许?诗篇20:2;诗篇119:28。神的话是神的心意、旨意和能力,神借话创造天地,故接受此话者必得极大力量。罗马书1:16。

  3. 话语的圣灵,即圣灵,常随话语临到接受者。借着圣灵,神住在信徒里,哥林多前书6:9;以弗所书2:1-22;这就是力量和能力的灵。以弗所书3:16;提摩太后书1:7。正如有力的灵魂造就强健的身体,圣灵在灵魂中使灵魂强大有力,是信徒灵魂的灵。圣经多次记载,信徒行大事时,“主的灵降临他们身上”,即神的灵在他们里面施展能力,使他们有力行事。

——摘自纳撒尼尔·霍姆斯。

第3节

——“求你发出你的光和真理。” 这或许暗指乌陵和土明,象征光明与真理。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第3节

——“光明与真理。”多么令人愉悦且包罗万象的词语。你包含了所有信靠、信赖的灵魂所渴望和所需的救恩。然而,只有当这两者结合时——分开时,它们不再是信任和喜乐的根基。因为没有信实,恩惠又有何用呢?那不过是人类不确定的友谊,今日微笑,明日责备;许下宏大承诺,却不兑现。即使是天使和荣耀的灵在天堂所享有的“光明”,若没有对神“真理”的信心,也不足以驱除一切恐惧,使他们心满意足。更何况地上这些有过错、有罪的凡人呢?当谦卑的心灵因深知自己极度不配、无数软弱与污秽、疏忽、愚昧和迷失而低头时,唯有确信那曾施怜悯的必定信实;神既是光明也是信实;祂曾说:“我必不撇下你,也不丢弃你”;祂“不能说谎”,因此“祂的慈爱永远长存”,这才能救人脱离绝望。反之,真理若无光明,信实若无恩典,只会是对违背圣律者可怕而公正的宣判。“你吃的日子必定死。”亚当吃了,那日便成了罪与死的奴仆。这是真理执行审判。但光明在黑暗中升起;怜悯的光芒调和了沉重的云彩。伟大救主的应许被赐下;信实被招募到恩典一方,承诺赐予恩典;“慈爱与诚实彼此相遇,公义与和平彼此亲嘴。”从此,所有谦卑信靠的灵都见证了它们的联合,并以此为信心与喜乐的根基。

——亨利·马奇。

第3节

——“你的帐幕。”有两个帐幕,一个在锡安,约柜在那里;另一个在基遍。历代志上16:37,39。然而诗人此处并非指此事实,而很可能指帐幕的不同部分。首先是至圣所,然后是圣所,接着是会幕。希伯来书9:1-8。

——约翰·莫里森。

第4节

——“我必到神的坛前。”让我们记住,进入圣所亲近神是通过坛子,那里永远升起那唯一完整、完美的燔祭的馨香与宝贵;神圣的圣洁永远在那里安歇,用纯净的火焰以无限满足和难以言喻的喜悦滋养。哦,这“神的坛”是何等圣洁、神圣、奇妙的地方!如今这坛代表基督为我们向神献上的唯一祭献的全部价值和永远效力;我们正是在这祭献的完全能力与福乐中亲近神。至此,神的光明与真理将吸引神的儿女。自永恒以来,神恩惠与恩典的光辉,以及神的真理与圣洁的光芒,都汇聚于此坛;从此处它们照耀并吸引那远离的悔罪者的心灵,使他得以在此坛前遇见他的神。让我们来到神的坛前;进入充满至高者帐幕的圣香云中;体会神对基督所成就之事的完全满意——祂为罪人顺服至死,满足神公义的要求,完成了自己作为我们“极大的喜乐”,乃是我们喜乐的欢欣、心灵、本质、实质与真实的完美献上。

——约翰·奥福德,1868年。

第4节

——“我必到神的坛前。”他乐意奔跑,向他恩慈的救主献上感谢的祭;他愿将自己的灵魂作为燔祭,用充满活力的爱火点燃焚烧,火焰直达神……“归于神,我极大的喜乐”,或更准确的希伯来文译为“归于神,他喜乐的欢欣”——这喜乐使其他一切安慰都变得甘甜,是他快乐的灵魂与生命,唯有神使他的喜乐达到满足与安宁的极致。

——威廉·邓洛普。

第4节

——“我必到……神那里。”“到神那里”表达了顺服与友谊。

  1. 顺服。我要去向他致敬,作为我的君王;我要去听他的话;我要去接受他的命令。

  2. 友谊。我要去与他商议,像朋友般交谈;感谢在这纷扰陷阱的世界中,我有这样一位朋友可供商量。

(a) 我要去告诉他我的忧愁;无论是身体的某种疾病,家庭的纷扰,世事的失望,或(更甚于此)灵魂的幽暗。

(b) 我要去告诉他我的喜乐,因为即使在这泪谷中,“我的心有时也欢喜,我的荣耀也快乐。”

(c) 我要去告诉他我的罪。他确实早已知道,但我要亲自向他倾诉。

(d) 我要去告诉他我的恐惧;当我察觉某种罪恶依然强盛,原以为已被击败时,我心惊胆战……当我因愚昧激怒主离开我,害怕他永不回转时,等等。

(e) 我要去告诉他我的盼望;在所有失望中,我仍有盼望……我要去告诉他这一切;向他袒露心声,卸下重担;若非迫切需要,我也会因心意而去。

——节录自塞缪尔·拉文顿。

第4节

——“归于神。”信徒若在宗教行为中未能达到与神本身的亲近,便不满足。这里所说的“达到神本身”,非指在一切行为之后得见神的荣耀,而是指在行为中得着神的特别同在,实际与神交通、交谈,使我们属灵地感受到神与我们同在。我说神的特别同在与实际交通,是区别于神常常与信徒同在的普通习惯性同在。约翰福音14:16。

——拿撒尼尔·霍姆斯。

第4节

——“我极大的喜乐。”诗人称神为他极大的喜乐,实至名归,因为神在本质、程度和永恒性上远超一切喜乐。

——塞缪尔·拉文顿。

第4节

——“我极大的喜乐。”随着信心增长,我们对神的称呼也愈加亲切。

——J. P. 兰格。

第4节

——“极大的喜乐。”这无人能比。其他美好皆有限度,其他荣耀皆有阴影。唯有神是那无边无际的海洋。

——E. 帕克斯顿·胡德。

第5节

——“我心哪,你为何忧闷。”他回到先前的良方;他曾用同样的默想、责备自己来平息忧伤;此处他以此为“试验过的良方”,简短地责问自己:“我心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?”你看大卫的情感与安慰交织,安慰与情感相伴,直到他最终战胜自己的心。亲爱的,罪恶或因罪而生的忧伤,初时都不会平息安静。有些信徒若初时不安静,便认为一切皆失;但真正的基督徒灵魂并非如此,最好的灵魂也非如此。大卫病痛时也非如此;他责备自己,病痛未平;再责备,病痛又发;再责备,仍不足以使灵魂得享圣洁、福乐、安静,得享那灵魂应有的安宁与安息,方能享受幸福与与神甜美的交通。正如医治中,一次泻药未必能去除恶气,须加第二次,若仍不行,须第三次;灵魂被责备一次未必足够,须再去神面前。或许忧伤与病痛又会爆发,我们须再去,永不放弃,这才是基督徒的正道。

——理查德·西布斯。

第5节

——“仰望神。”风暴越猛烈,锚越必需。希伯来书6:19。

——威廉·S·普卢默。

第5节

——“仰望神。”神儿女在此的完全状态,不在于现实(re),而在于盼望(spe);正如基督的国不属这世界,我们的盼望也非属世。世人座右铭是“手中鸟”,他们说:“今日给我,明日随他去吧。”信徒的话是,spero meliora——我的盼望胜过现有。

——埃尔纳森·帕尔。

第5节

——灵魂的多样冲突为恩赐的操练提供机会,借着神的智慧与良善,成为最终益处的手段。

——亨利·马奇。

给乡村传道人的提示

第1节

——我们向神祈求——

  1. 作为我们的审判者:“审判我。”

  2. 作为我们的辩护者:“为我辩护。”

  3. 作为我们的拯救者:“求你拯救我。”

第1节

——世人的看法被神的认可所超越。

第1节

——主如何为他的子民辩护。

第1节

——欺骗与不公如孪生毒蛇;它们的起源、性质、愚昧与结局。

第1-2节,4-5节。 五个“我”:——

  1. 我的案件——“为我辩护。”

  2. 我的力量——“你是。”

  3. 我的喜乐——“神是。”

  4. 我的心灵——“为何忧闷。”

  5. 我的神。

第2节

——

第2节

——“我力量的神。” 力量的来源,奉献的对象,居住之处,成全之人。

第2节

(第一部分)——

  1. 力量来自于你。

  2. 力量由你维持。

  3. 力量归你奉献。

  4. 力量由你成全。

  5. 力量由你奖赏。

第2节

(第二部分)——

I. 表面被弃的本质。 痛苦、漫长、困惑。

II. 其原因。 隐秘的罪被揭露,过去的罪受管教,恩典受试炼,信心最终得坚固,等等。

III. 在此情形下的最佳行为。 向神呼求,认罪,顺服,祷告,信靠,等等。

第2节

(最后部分)——两个“为何”。问题本身;提问的心态。可给予的答案。

第3节

——“求你发出你的光和真理。”

  1. 什么是真理?

  2. 真理应如何传播。

  3. 为什么要传播真理。

  4. 谁必须成为主要的传播者。

——改编自博格博士。1800年。

第3节

——所求的祝福;所寻的引导;所盼望的终局。

第3节

——我们应在何种心境下敬拜神。

第4节

——

  1. 义人的职责——以亲近神表达。

  2. 他的福乐——以在神中欢喜表达。

——塞缪尔·拉文顿。

第4节

(第一部分)。——何时?“那时。” 哪里?“神的坛。” 谁?“我。” 为什么?“我极大的喜乐。”

第4节

(第二部分)。——唯有神能成为他受造物极大的喜乐。

——W. 邓洛普的讲道。

第4节

——喜乐中的喜乐,灵魂的灵魂喜乐。

第4节

——公共敬拜的伟大目标,其福乐,以及达成后所发出的赞美。

第4节

  1. 喜乐的媒介,神的坛,或在基督耶稣里的神。

  2. 喜乐的泉源,神的属性——怜悯、公义、能力、圣洁,在赎罪中显明。

  3. 喜乐的价值,作为安慰、力量等。

第4节

——“神,我极大的喜乐。” 极其丰富且宝贵的称号。

第4节

(最后部分)。——拥有、赞美、决心。

第5节

——从沮丧中恢复。

——R. 西布斯的讲道。

第5节

——“我仍要赞美他。” 我,就是我;必定,迟早必然;“仍然”,尽管有苦难、敌人、魔鬼;“赞美”,带着感恩、信心、欢欣;“他”,高于一切帮助者,虽今正苦待我。

第5节

——“我脸上的光彩”,除去一切破坏它的——罪、羞愧、恐惧、忧虑、悲伤、软弱等。