诗篇 17 — 司布真注释
《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想
概要
标题与主题。——大卫的祷告。若大卫不是一个合神心意的人,他就不会是一个祷告的人。他是祈求圣事的高手。在一切需要的时刻,他都飞奔到祷告中,正如船长在暴风雨中急速驶向港口。大卫的祷告如此频繁,以致无法一一标明日期和题目;因此这篇诗篇仅署作者名而无他题。此诗篇带有熔炉的气息,但最后一节显示写诗者安然出火。我们在这哀怨的歌中,看到向天呼求,求脱离世上的逼迫。属灵的眼睛能在此见到耶稣。
分段。——各部分界限不甚分明,但我们采纳那位宝贵古注释家大卫·迪克森的分法。第1-4节,大卫在与逼迫者的争讼中求公义。第5-6节,他求主赐恩,在试炼中行事正直。第7-12节,他寻求免受敌人侵害,生动描绘敌人;第13-14节,他祈求使敌人失望;全篇以极其安慰的信心结束,坚信自己终必安然无恙。
讲解
第1节
“耶和华啊,求你听我的公义。”败诉者往往声音最大;因此受压迫的心灵怕声音被淹没,故在此一节中三次恳求得听见。忧愁的心渴望伟大审判者的耳朵,坚信他听见就必伸冤。若我们的神不能或不肯听我们,境况实在凄惨;然而有些信徒轻视施恩座,神不听他们,缘于他们不肯恳求。若我们像流浪者住在街巷旷野,不如无家;若我们总为自己辩护而不向神祈求,施恩座也无益。我们更怕自己不听主,胜过怕主不听我们。“求你听公义”,若案情本身公正且能据理力争,便好,因为公义必不被公义的审判者冤枉;若因软弱而有瑕疵,能提到主耶稣的义,这在天上永远有效。公义有声音,耶和华必听;若我的冤屈大声呼喊,我要祈求主听那更响亮更有力的公义之声,和他爱子之公义。“神啊,求你听那公义的”,即“听弥赛亚”,这是耶柔米的译法,霍斯利主教也赞赏,无论译法是否准确,作为恳求极合适。读者当在公义神的宝座前如此恳求,即使别的辩词无效。
“留心听我的呼求。”显示祈求者的激烈与诚恳;他非空谈者,乃哭泣哀叹者。谁能抗拒呼求?真诚、痛苦、哀怨的呼声几乎能融化磐石,天父必不拒绝。呼声是人最早的发声,且多为最自然;若祷告如婴儿哭声,自然多于理智,诚恳多于华丽,仍不失为对神的有力表达。孩童的哭声极能打动父母心。“侧耳听我的祷告。”有些重复非徒然。此处重复非迷信或赘言,犹如锤子反复击钉,或乞丐不停敲门,终得施舍。“这祷告不是出于假嘴。”诚实是祷告的必要条件。虚伪之口为人所恶,更为神所憎。在如此神圣的交往中,哪怕极微的虚伪,既愚昧又致命。伪善的敬虔是双重罪恶。欲行虚伪奉承者,最好与同类愚人玩弄伎俩;欺骗全知者如网捕月,或诱日入陷阱,皆不可能。欺骗神者,自己已极度受骗。祷告的诚实无功德,犹如街头乞丐的恳切;但主借耶稣看重诚实,必不久拒绝诚恳祈求者。
第2节
“愿你的判断从你面前发出。”诗人因祷告得力,变得大胆,求全地审判者为他案子判决。他被恶意诽谤,已将案子呈至最高法庭,像无辜者,不避审问,反邀判决。他不求秘密,愿结果公诸于世,盼判决即刻执行。某些事我们可大胆如此;但若无耶稣这完全荣耀的义作凭,贸然挑战恨罪神的审判,实属可怕的狂妄。因有耶稣作义,我们不惧审判日即刻来临,地狱张口在脚下,反欢喜证实诗人圣歌的圣言——
那大日我必放胆站立;
有谁能控告我呢?
我因你的血得蒙赦免,
免了罪的可怕咒诅和羞辱。
“愿你的眼睛观看公平。”信徒不愿别的审判者,不求免审,亦不求偏私审判。我们不盼神偏袒而废律法;盼按公义原则受审,凭救赎主的血与义,必无损伤。主必用公正天平公平称量我们,不用假秤让我们逃脱;天平对我们与他人一视同仁。因有主耶稣为全备,我们不惧,必不被发现有亏。大卫自觉案情公正,愿神目光注视,信公义必赐所需。
第3节
“你曾试验我的心。”如彼得,大卫用此理据:“你知道万事,你知道我爱你。”能立刻向主呼求,叫审判者为我作证,是极大安慰。“你夜间鉴察我。”似言:“主啊,你随时进入我家,夜深无人时察看我,忽然临到,察我无拘无束的行为,知道我是否有被诬告的罪。”能忆及全知之眼、无所不在的访客,并从中得安慰,真是有福。愿我们也曾得主夜间光临,实为甘甜;回忆使我们渴望更多这等谦卑交通。主啊,若我们真是伪善者,岂能有此交通,或渴望复得?“你试验我,必无所见。”诗人意指无伪无恶,非诽谤者所言。主若将子民置于熔炉,杂质必显,悔改之门必大开。炼金师速辨杂质,终极炼金师若言无瑕,乃荣耀时刻——“他们在神宝座前无可指摘。”即使在此,借着我们之盟约之首,主看雅各无罪,见以色列无乖僻;全知之眼亦见不到瑕疵,因大代赎者遮盖一切以美善与完全。“我立意口中不犯过。”唉,我们那悲哀的嘴唇!若要守口如瓶,须立定志向。舌头的疾病多于全身诸病,且更难治。手脚可绑,谁能束舌?铁链可缚狂人,何物能禁舌?守口需远超立志。驯狮驯蛇不可与驯舌同日而语,因舌无人能驯。受他人谎言伤害者,更应自律;或此促使诗人立此圣志。且他意指若辩护言多,非故意,愿口吻调和真理的甜美简洁。尽管如此,大卫仍被诽谤,示范最纯洁的无辜也会被恶意玷污。无阳光必有阴影,无熟果必被鸟啄。
第4节
“论及人的作为。” 当我们身处人群之中,必然会被他们的行为所触动,我们不得不在日记的一角写上“论及人的作为”作为标题。那些因圣灵而得生命的灵魂,虔诚的愿望便是完全远离属肉体的人所行的死事。“我凭你嘴唇的话,远离了毁灭之人的道路。” 他遵守了圣经的正道,没有选择恶意的歧路。若非神的恩典借着神的话语作我们远离罪恶的良方,我们很快就会学坏,效法最恶劣的人。毁灭者的道路常常诱惑我们;当我们被激怒,怨恨升温时,也曾被驱使成为毁灭者;但我们记得主的榜样,祂不曾从天上降火惩罚仇敌,反而温柔地祷告说:“父啊,赦免他们。” 罪的各样道路都是撒但的路径——亚波伦(Apollyon)或亚巴顿(Abaddon),这两个词都意指毁灭者。那些将心交给这位古老杀手的人真是愚昧,因为他不过是暂时迎合他们的恶欲。那本被许多人冷落的天书,是想要避开罪恶诱惑和陷阱的唯一指南,也是保护年轻信徒不踏入危险之路的最佳良方。我们必须选择其一:生命之书,或死亡之路;圣灵的话语,或恶灵的诱惑。大卫能以自己不与恶人同流合污为诚心的凭据。若我们不能洗净双手,与至大君王的仇敌断绝关系,又怎敢向神辩白呢?
第5节
在试炼中,行为端正并非易事;当许多嫉妒的嘴巴吹熄烛火时,烛光难以保持明亮。恶劣的时代特别需要祷告,智者会立刻求助于祷告。柏拉图曾对他的门徒说:“当人毁谤你时,要活得使无人相信他们的话。” 这是很好的建议,但他未告诉我们如何做到。这里我们从一个例子中得到了教训:若要得保守,必须呼求保守者,争取神的帮助。“扶持我的脚步”——如同细心的驾车者下坡时扶稳马匹。我们的步伐有快有慢,道路上也不总是单一的节奏,但有神扶持我们的脚步,无论步速或路况,都不会跌倒。曾经跌倒,膝盖甚至伤及骨头的人,更应加倍热心地祷告;我们每个人因亚当的堕落而腿脚软弱,更应时时祷告。若完美的父亲都曾跌倒,不完美的儿子怎敢自夸?“在你的道路上。” 离开撒但的道路,他祈求在神的道路上得扶持。我们若不走正路,就无法远离恶路。若斗笠里没有满满的麦子,很快又会装满糠秕。在我们至圣信仰的各项规定和职责中,愿主赐恩使我们靠着祂的扶持恩典奔跑!“使我的脚步不致滑跌。” 什么?在神的道路上滑跌?是的,道路虽好,但我们的脚有时不稳,即使在君王的正道上也会滑倒。若属肉体的人在自己选的路上跌倒,哪有谁会惊讶?那些路如西汀谷,满是致命的泥潭。人也可能因宗教条例而绊倒,正如因诱惑而跌倒一样。耶稣基督自己对某些人是绊脚石,恩典的教义也曾使许多人跌倒。唯有恩典能扶持我们在真理的道路上行走。
第6节
“我呼求你,因为你必应允我,神啊。” 主啊,你素来垂听我祷告,因此我满有信心再次来到你的坛前。经历是良师。曾在急需时经历神信实的人,向宝座陈明心事时极其大胆。伯利恒的井,我们往昔曾从中汲取清凉甘泉,灵魂至今仍渴慕;我们绝不舍弃它,去取地上破裂的瓦器。“求你侧耳听我,留心听我的言语。” 从天上俯身,将耳朵贴近我的口,如同人们倾身细听朋友每句话。诗人回到最初的祷告,给我们树立了反复恳求的榜样,直到确信已蒙应允。
第7节
“显出你奇妙的慈爱。” 奇妙在于其古老、独特、信实、不变,且最奇妙的是它所行的奇事。那用神独生子宝血救赎我们的奇妙恩典,此刻被呼求来拯救。恩典有时隐藏不显;经文说:“显出它。” 现今享受神的爱是扶持软弱心灵的无上良药。信徒啊,这祷告何等宝贵!细细思量。主啊,显出你奇妙的慈爱;显给我的理智,除去无知;显给我的心,激发感恩;显给我的信心,更新信靠;显给我的经历,解除恐惧。原文所用词与诗篇4:3中“分别为圣”相同,意即区分你的慈爱,陈列出来,并将最珍贵的慈爱分别赐给我,在我最严峻的苦难时刻。“你用右手拯救那些投靠你的人,脱离起来攻击他们的敌人。” 这里对我们恩慈神的称呼极具安慰。他是拯救的神;他现今且永远拯救信徒;他施展最强大、最荣耀的右手——智慧与能力之手,拯救一切信靠他的人,无论身份高低。信心蒙此全能天助,何等幸福!神啊,竟如此恩待不配的人类,只因他们有恩典依靠你!神的右手是圣徒与一切灾害之间的屏障;神从不缺乏手段;他单凭赤手空拳也能成事。
第8节
“保护我如同保护眼中的瞳仁。” 身体中无一部分比眼睛更珍贵、更娇嫩、更受保护;而眼睛中尤以中央的瞳仁最需保护,希伯来语称之为“眼的女儿”。全智的造物主将眼睛置于极佳的保护之地,四周环绕着突出的骨头,如耶路撒冷被群山环绕。此外,造物主还为眼睛设有多层内在保护,眉毛如篱笆,眼睑如帘幕,睫毛如围栏;更赐予人对眼睛极高的珍视和敏锐的危险感知,使眼睛成为身体中最受细心照料的器官。主啊,因我与耶稣合而为一,成为祂神秘身体的一员,求你如此保护我。“藏我在你翅膀的荫下。” 如同母鸟用翅膀完全遮蔽雏鸟,保护它们免受伤害,并以心中温暖养育它们,至高谦卑的神啊,你也如此保护我,因为我是你的子孙,你有完美的父爱。希伯来文中此句用未来时,似表明诗人刚刚所求,现已确信必蒙应允。坚信的盼望应与恳切的祷告齐头并进。
第9节
“救我脱离欺压我的恶人,救我脱离四面围困我的致命仇敌。” 大卫求救的敌人是恶人。当我们的敌人是神的敌人时,我们便有盼望。他们是致命的仇敌,唯有他的死才能满足他们。信徒灵魂的敌人无疑是致命的仇敌,因为他们攻击我们的信心,目标直指我们生命的根基。致命的罪是致命的敌人,哪有罪不含死亡的毒素?这些敌人欺压大卫,像入侵的军队蹂躏一国,或野兽毁坏一地。他自比被围困的城池,抱怨敌人四面围困他。四面皆敌,路路受阻,正当激励我们仰望天上的救主。这是我们每日的处境,四周潜伏着危险和罪恶。神啊,求你保护我们脱离这一切。
第10节
“他们被自己的脂肪围困。” 奢侈和暴食生出心中虚荣的肥胖,这肥胖关闭了心门,不容怜悯的情感和理智的判断进入。古谚语说,饱腹使头脑空虚,更甚者,常使心灵空虚。最茂盛的杂草生长于最肥沃的土壤。财富和放纵是某些罪恶燃烧的燃料。骄傲和饱食是所多玛的双重罪恶。(以西结书16:49)被喂养的鹰忘记了主人;满月时月亮离太阳最远。以革伦是一个显著的例子,说明一个吃得饱足的集团,在神发出针对身体内脏的锐利信息时,也不能保全生命。“他们口中说狂妄的话。” 自我崇拜者,心中无心敬拜主。恶人心中充满自私的快乐,口中满是夸耀和傲慢的话语。繁荣与虚荣常常同居。喂饱的牛若向主人吼叫,斧头便不远了。
第11节
“他们如今围困我们的脚步。” 恶人的愤怒不仅针对单个信徒,而是针对整个群体;他们围困我们。犹太全族不过是哈曼饥渴复仇的一口食物,且因一个末底改。黑暗之王因主的缘故恨所有圣徒。主耶稣是“我们”中的一位,这就是我们的盼望。他是破坏者,将为我们开辟出路,穿过包围我们的军队。恶势力的仇恨持续而有力,他们监视我们的每一步,盼望有一天能出其不意地抓住我们。既然属灵的敌人如此包围我们的每一步,我们当多么谨慎守护自己的行为,免得被引入罪恶!“他们定睛看地面。” 特拉普巧妙地用公牛准备冲刺时低头凝视地面的比喻来解释这句话;公牛低头向下看,然后集中全力冲刺。很可能指敌人恶毒的嫉妒,密切注视义人的脚步,仿佛研究他们所踏之地,寻找过去可指责的错误脚印,或未来可设障碍的绊脚石。
第12节
狮子不比撒旦及其帮手对神的儿女更贪婪,行事更狡猾。敌人渴望流灵魂的血,尽其所能发挥力量和诡计满足这可憎的欲望。我们软弱愚昧如羊,但有一位智慧有力的牧者,识破老狮的诡计,力能胜过狮子;因此我们不惧怕,安然居于羊圈。然而,我们当警惕潜伏的敌人,在最安全的路段也要环顾四周,免得敌人突然跳跃袭击。
第13节
“耶和华啊,起来。” 攻击越猛烈,诗人的祷告越热切。他的目光专注于全能者,深知神只需从忍耐的宝座上起来,事就立刻成就。若耶和华站在我们中间,狮子跳来又何妨?当神与敌人正面交锋,争战很快结束。“使他羞愧。” 先发制人,智胜并超越他。改变他的计划,使他失望。“使他跌倒。” 使他俯伏,跪倒,像被征服者一样屈服。看见撒旦伏在我们荣耀主脚下,将是何等荣耀的景象!快来吧,荣耀的日子!“救我的灵魂脱离恶人,因为你是我的刀剑。” 他承认最亵渎和压迫者都在万王之王的掌管之下,被用作神手中的刀剑。刀剑若无人挥舞,不能伤人;恶人若非主允许,也不能加害我们。然而,多数译者认为此处应如加尔文所译:“求你用你的刀剑救我脱离恶人。” 大卫以主的刀剑对比人间的帮助,确信在天的庇护下,他足够安全。
第14节
几乎每个字都引发学者讨论,因其晦涩难解。我们宁愿采纳通行译本,不使读者困惑。“从你手中的人。” 既称恶人为父手中的刀剑,现又比为手,表明神能轻易挪去他们的暴力,如人挪动自己的手。他绝不会用自己的手杀害儿女。“世上的人,”不过是地上的虫子;非未来世界的人,只是这短暂生命圈中的居民,无望无愿超越脚下之地。“他们在今生有分。” 如浪子,他们得了分,不肯等候父亲的时间。如《天路历程》中的激情,他们先享受最好的,纵情欢宴。路德常怕自己只得今生的分,因此常将赠款施舍。我们不能同时选择地与天;智者选永远长存的。“你用隐藏的财宝使他们的肚腹满足。” 他们的感官欲望得所求。神赐给这些猪所渴望的谷壳。慷慨的人不吝啬狗的骨头,我们的慷慨神也赐敌人足够,使他们若不贪得无厌,便能满足。金银藏于地底宝库,慷慨赐给恶人,他们因此沉溺各种肉体享乐。每条狗都有得意之日,他们也有,且似明媚夏日;但啊!很快便归于黑夜!“他们多有儿女。” 这是他们最深的盼望,望子孙绵延,名留青史,神也赐给他们,使他们心满意足。看似多么令人羡慕,实则虚幻!“他们多有儿女,将产业留给子孙。” 他们是富足的家主,却无瘦弱的遗嘱。生时死时,唯缺恩典,唉!这缺乏毁坏一切。他们在短暂时间内得了美好分,然永恒未入他们盘算。他们精于小利,愚于大利;记得现今,忘记未来;争壳而失核。此乃许多成功商人或政治家的写照,初看光鲜诱人,但与来世荣耀相比,这些微不足道的土丘之乐算什么?自我,自我,自我,这些欢乐始终止于最卑劣的自私;但主啊,那些始终以你为乐的人是何等富足!求神救我们脱离与世俗人交往必带的污秽和伤害!
第15节
“至于我。” “我不嫉妒也不贪恋这些人的幸福,因我已有并盼望更美的。” 见神面,因见神面而变为他的形象,分享他的义,这是我高贵的志向;为此我甘心放弃现今的享受。我的满足尚未来临;我暂时沉睡,终将被号角唤醒;醒来享永恒喜乐,因为我将照你的形象复活,哦,我的神,我的王!善人此生得见荣耀的片段,足以支撑圣洁的饥渴,但丰盛筵席在天上等候。与这深邃、难以言喻、永恒的喜乐相比,世人的欢乐如萤火虫之光与太阳,桶中一滴水与海洋。
释义与妙语
题目。——“大卫的祷告。” 许多诗篇包含祷告,何以此篇特别标明?因其他诗篇虽有祷告,却夹杂多种内容,此篇则全篇为恳求。
——尊敬的贝德,672-735年。
第1节
——“听……留心……侧耳。” 三次重复此请求,显露强烈情感与多泪;因恶人的诡计实质上比他们的权势暴力更使属灵之人忧伤痛苦,我们能察觉明目张胆的暴力,见危险时可设法防备。
——马丁·路德。
第1节
——“不是出于虚假的嘴唇。”世上确有“虚假的嘴唇”;心与舌头之间的矛盾,声音中喧哗,灵魂中嘲弄,向神呼喊:“你是我的父,是我年少时的引导者”;然而却尽力说恶行恶(耶利米书 3:4-5),仿佛神会被奉承的假象所欺骗,像年迈的以撒那样,把雅各当作以扫,被他衣服的气味所蒙蔽;仿佛祂不能辨明披着天使外衣的黑心……这是一种对神极不敬的想法,妄想用外在的献祭、响亮的声音和虚假的心来抵消内心的罪恶,转移即将临到的审判,好像神(如同孩童)会因空壳的光彩、石头的响声、钱币的叮当声、单纯的呼喊而喜悦,而不顾内心的真实情感和服侍的意图。
——斯蒂芬·查诺克。
第1节
——“不是出于虚假的嘴唇。”鹰高飞,目的并非直飞天堂,而是为了捕获猎物;许多人举目望天,表面上显得虔诚,实则只是为了更轻松、安全、受人称赞地完成他们在世上的邪恶可憎计划;外表是卡托,内心却是尼禄;听他们说话,无人比他们更好;查验他们,没人比他们更坏;他们有雅各的声音,却有以扫的手;他们表面像圣徒,行为却像撒旦;他们祷告冗长,却缺乏真诚;他们如药剂师的药罐——外面标着某种极佳的防腐剂,里面却充满致命毒药;伪善的圣洁是他们各种恶行的外衣,是他们恶毒计划的助产婆。
——彼得·贝尔斯,载于斯宾塞的《新旧事物》。
第1节
——“不是出于虚假的嘴唇。”不仅是正义的缘由,连正义的祷告也被作为神应当垂听的动机。加尔文指出,祷告必须与良心的见证结合,免得我们因不将一切审判交托给神而玷污祂的荣耀。
——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。
第1节
——即使你的祷告用词再精妙,外在的姿态再虔敬,若心不在其中,一切皆为虚空。因为祷告不仅是头脑、手或眼睛的工作,主要是心的工作,圣经称之为“灵魂的倾诉”(撒母耳记上 1:15)和“心的倾诉”(诗篇 62:8)。祷告的灵魂就在于向主倾诉灵魂。因此,每当你亲近神祷告时,务必用心灵和诚实,否则你无法确信祂会垂听和悦纳。正如西普里安所言,Quomodo te audiri a Deo postulas——你怎能期望神听你祷告,却不听自己?怎能指望祂顾念你的祷告,而你自己却不顾你所祷告的?毫无疑问,那祷告若不触及我们自己的心,也无法触及神的心。
——托马斯·高奇,1605-1681。
第2节
——大卫向神求公断他对扫罗的心意是否正直——“愿我的判语从你面前出来。”扫罗和他的臣仆发出严厉的判决,称我为叛徒、反叛者;但主啊,不要将我交给他们的判决,“愿我的判语从你面前出来”,我知道那必定不同于他们的判决,因为你曾试验我,考察我,在我身上找不出什么。
——杰里迈亚·伯罗斯。
第3节
——“你曾试验我的心:”——
什么!随便接受,不去试验
它是何种金属?不,我不会。
我怎能轻易放过它,
以铅代银,以铜代金,
代替坚实的黄金,唉!
在大日子里
它将被丢弃,无法成珠宝。
你赐给我的心必须是那样的,
一贯如一。我只要
能经得起烈火的心。
我不求外表的光彩,
那虚假的光辉很快消逝;
但求内在的真实价值,
无论杂质还是劣质合金,
都无法使其失去价值。
若你心中有顽固、刚硬的意志,
不肯向我屈服,
除了表面上的形式,
只是假装的虚伪,
我不在乎它,即使它看起来
如同初升的阳光般美丽。
那在我熔炉中不融化的心,
感受烈火的炙热,
不化为泪水,
真诚悔改的泪水,
听见我的威胁声却不惧怕,
不是我所喜爱的心。若是
石心,那不是我所要的心。
那被投入熔炉,向我喷火,
在我面前火花四溅,
发牢骚,抱怨,
意志被破坏时哀鸣,
对轻微的苦难抱怨,
抗拒我父亲般的管教,
这样的心我不愿雕琢。
\ \ \ \ \ \ \ \ \
那自我蒸发成烟雾的心,
用阴云掩盖
它的空虚裸露,
无论你多么看重,
它都无法承受我的触摸。
我将把它带入熔炉,
看它会成为什么,
若是金子,必能承受
最烈的火焰,
我将使它更纯净。
苦难能炼净,却不能消耗
那心中坚定我爱的心。\——弗朗西斯·夸尔斯。
第3节
——“你在夜间考验我”,等。夜晚灵魂脱离世事纷扰,更自由地与神相交;神在此时考验大卫,即回想他过去的行为,审查他;试验的结果是,他未发现什么;并非他的灵魂没有善良,或毫无罪恶;而是神经过考察,未发现他身上有些人怀疑的恶意,特别是针对扫罗的恶意或阴谋;他称自己的案子为正义的案子,或“公义”(第1节),“主啊,听公义。”
——约瑟夫·卡赖尔。
第3节
(第三部分,新译本)——“你熔炼我,在我身上未发现渣滓。”比喻取自熔炼金属以去除杂质。
——盖兹。
第3节
——“试验……夜间考察……考验。”患难中被考察而被认定为义,这患难不仅称为夜晚,因为它常带来恐惧,也称为火,因为它实实在在地燃烧。
——奥古斯丁。
第3节
——“我立志口中不犯过。”因此,若你在山上,不要像罗得妻子那样回头望所多玛;若你在方舟中,不要像挪亚的乌鸦那样飞出世界;若你已洗净,不要像猪那样回到泥潭;若你洁净,不要像狗那样回到污秽;若你正往迦南地去,不要思念埃及的肉锅;若你正与米甸军队作战,不要饮哈罗德的水;若你在屋顶上,不要下来;若你已执犁,不要回头;不要记念身后的恶习。
——托马斯·普莱费尔。
第3-5节。——真恩典之人必恨恶一切罪恶,因为恨恶是πρὸς τὸ γένος(针对本性)。人怎能决心去做他所恨恶的事?不可能,因为内心的厌恶比外在的阻碍更能保护他。正如义人的内心决心反对一切罪恶,尤其是那些最易诱惑他的罪。大卫在多处似乎有说谎的倾向,但他特别立志抵制它:(第3节)“我立志口中不犯过”;זַמּתִי——我已设计埋伏,拦截说谎的罪恶。义人不仅有决心,还通过祷告加固这些决心;大卫(第5节)说:“求你坚固我的脚步,使我的脚步不滑跌。”他通过激发敬虔的活力和避免犯罪的机会来坚固自己;(第4节)“我远离毁灭者的道路”;而恶人既不避开诱惑,也不向神求力量抵挡诱惑。
——斯蒂芬·查诺克。
第4节
——“凭你嘴唇的话,我远离了毁灭者的道路”:仿佛他说,若你想知道我如何逃避那些人们常常放肆行事的恶行恶习,我必须归功于神美好的话语;正是这话语我常常默想,借此我得以远离那些污秽的道路,那些不以神的话为盾牌的人,便被毁灭者撒但所引诱。我们能用比基督用来战胜试探者更好的武器抵挡罪恶和撒但吗?当然不能。基督这样做,是为给我们树立榜样,教导我们如何带着武装进入战场;因为基督若愿意,凭他神性的光辉一射,就能轻易将那大胆的魔鬼踩在脚下,就像后来他对付来攻击他的人一样;但他宁愿隐藏神性的威严,让撒但更接近他,好用话语使他困惑,从而证明他为圣徒所预备的那把剑,作为他们抵御同一敌人的防卫武器。魔鬼被称为“利维坦”(以赛亚书27:1),神威胁要用他那把利剑惩罚他;这里暗指那种巨大的鱼——鲸鱼,它不怕别的鱼,唯独怕剑鱼,正是剑鱼多次杀死了这吞噬其他鱼类的巨兽;鲸鱼一旦被剑鱼刺中,便急速游向岸边,撞击岩石直至死亡。魔鬼这吞噬灵魂的巨兽,在这世界的海洋中如同利维坦,吞噬绝大多数人类,几乎无人能抵抗他,但他自己却被神的话语击败。当他遇到一位持剑的圣徒,且这圣徒知道如何使用这武器时,魔鬼才遇到对手。
——威廉·格纳尔。
第4节
——“凭你嘴唇的话”,等等。面对试探时,随时准备好神的话语是极大的安慰。神的话被称为“圣灵的剑”(以弗所书6:17)。在属灵的争战中,没有比这更好的武器。那些在危险时出行的人,必定不会没有剑。我们正处于危险之中,必须操练圣灵的剑。圣经越是熟悉,我们在争战和试探中就越有优势。当魔鬼来试探基督时,基督用圣经战胜了试探者。神的话藏在我们心中,恰当使用时,魔鬼就难以找到入口。“我写信给你们,少年人,因为你们刚强。”他们的力量在哪里?“神的话常存在你们心里,你们也胜了那恶者。”(约翰一书2:14)哦,当我们不仅拥有神的话,而且神的话深植于心时,我们抵挡撒但攻击的能力就大大增强。人若要陷入罪中,必先忘记神的话,或对神的话失去热爱。
——托马斯·曼顿。
第5节
——“求你坚固我行走的道路,免得我的脚步滑跌。”主啊,无论扫罗的怒气如何向我发作,愿这怒气或其他任何事都不能使我偏离你的道路,求你使我的心紧贴你,保守我行走在你的道上;愿我的脚步不至滑跌,因为敌人正等候我跌倒;只要我有一丝滑跌,他们便尽力利用;我本软弱无助,主啊,求你帮助我,使我的脚步不致滑跌。
——耶利米·伯罗斯。
第5节
——“求你坚固我行走的道路,免得我的脚步滑跌。”正如石头被抛向空中,不能再升高,也不能停留在空中,当抛掷者的力量停止时,石头便落下;同样,我们的败坏本性只能向下滑落,魔鬼、世界和肉体都驱使我们走向败坏;若不是我们仁慈良善的神借着圣灵时常引导和掌管我们,我们怎能在试探中继续行善或站立得稳呢?
——罗伯特·考德雷。
第5节
——“求你坚固我行走的道路,免得我的脚步滑跌。”主啊,扶持我,使我能坚持到底。你已将冠冕摆在赛跑的终点,求我能跑完这赛程,得着冠冕。这是贝扎的祷告,也应成为我们的祷告:“主啊,求你成全你在我里面所开始的,使我临近港口时不至失足沉船。”
——托马斯·沃森。
第5节
——在猛烈的攻击和强烈的试探中,当撒但围困灵魂,射出火箭,施展诡计,借助我们的败坏本性如风助潮水般加力时,我们有理由像大卫一样祷告:“求你坚固我行走的道路,免得我的脚步滑跌。”使徒也发现自己遭受攻击时需要天上的帮助,因此他“祷告三次”,求那令他恐惧的事离开他(哥林多后书12章)。基督教导我们天天祷告:“不要让我们陷入试探”,因为试探极其危险,尤其当:
-
最适合——撒但与我们的性情或体质相合时;
-
持续不断;
-
机会和能力最大时。
——约瑟夫·西蒙兹。
第6节
——“我呼求你,因为你必应允我。”诗人说,我呼求,因为你已经听我了。人们或许会以为他该说相反的话:你听了我,因为我呼求;但他却说,我呼求是因为你必听我;这表明在神那里,呼求不总是先于听见,正如在人间常常如此;神不仅会听我们的呼求,甚至在我们呼求之前就已垂听,并且会帮助我们。
——T. 普莱费尔。
第6节
——“我呼求你”,等等。祷告是灾难中的最佳良药。这确实是一剂真正的万能药,适用于各种疾病。它不同于江湖医生的“万能药”,那种有时有效大多无效;而是有确凿证据和持续经验证明有效的良药;这药方出自最智慧、最博学、最诚实、最有医术的医生,他教导我们如何忍受苦难,如何医治和帮助那些已受苦的人。
——威廉·高夫(1575-1653)。
第6节
——我曾呼求过你,主啊,因此现在求你垂听我。若患难来临时,祷告的车轮已在转动,这将是极大的安慰,因为我们便能更大胆地来到恩典宝座前。商人乐于帮助那些长期做他们客户的人。
——马修·亨利。
第8节
——“求你保护我,如同保护眼中的瞳仁。”他祈求拯救(第7节),“求你向我显出奇妙的慈爱”;主啊,我的困境奇妙无比,我不知所措,不知向何处转眼,但我的目光注视你;既然困境奇妙,愿神的慈爱也奇妙地临到我身上,“求你保护我,如同保护眼中的瞳仁。”主啊,在扫罗和他周围人眼中,我不过是狗,是卑贱的生物;但赞美你的名,我能仰望你,知道我在你眼中是何等宝贵,正如眼中的瞳仁。所有神的圣徒在任何时候都为神所珍爱,但受逼迫的圣徒尤其是神眼中的瞳仁;若说他们何时最为神所爱,那就是他们受逼迫最烈之时;他们是“眼中的瞳仁”,而“瞳仁”本身脆弱,难以抵御伤害,但正因如此,人更珍惜眼中的瞳仁。圣徒本身软弱无助,但主对他们的怜爱却更加深切。
——耶利米·伯罗斯。
第8节
——你难道不觉得这是一种天意吗?鉴于眼睛的脆弱,神用眼睑保护它们,如同门扇,必要时开合,睡眠时关闭;为防止风吹伤害,神在眼睫毛上种植了如筛网般的保护;眉毛则如屋檐,遮挡头上的汗水不伤眼睛。
——苏格拉底,见色诺芬著作。
第9节
——“远离恶人”:仿佛他说,“他们既是你的敌人,也是我的敌人;他们对我残忍,对你邪恶;求你立刻伸冤,拯救我。”
——约翰·豪。
第10节
——“他们被自己的脂油包围”,或“他们的脂油包围了他们”;指的是他们的眼睛,几乎看不见外界,或他们的心,变得迟钝麻木,丧失敬畏神的心;这短语形象地表达了他们财富的众多和权势的增长,使他们骄傲自大,既不敬畏神,也不顾及人;塔古姆经文如此释义:“他们的财富增多,他们的脂油遮盖了他们。”
——约翰·吉尔。
第10节
——“他们被自己的脂油包围。”他们的世俗繁荣使他们骄傲自满,变得对一切理性和敬畏无感;圣经用“肥胖的心”来形容这种状态,因为脂肪无知觉,极肥胖的人较少感受到恐惧的情绪。
——约翰·迪奥达蒂。
第10节
——“他们被自己的脂油包围。”说一个人“肥胖”,常指他非常骄傲。有人夸夸其谈时,人们说:“我们能怎么办?tassi kullap inal,”意即“他凭肉体的肥胖自我夸耀。”有人说:“他口中的脂肪啊!说得多么夸张!”“小心点,伙计!否则我会管束你口中的脂肪。”
——J. 罗伯茨,见《东方插图》,1844年。
第11节
——“他们如今围绕我们的脚步;他们的眼睛低垂到地上。”一个被人监视,寻找借口向王或权贵控告的人,会说:“是的,他们围绕着我的腿和脚;他们的眼睛总是睁开着;他们一直在观察我的‘suvadu’,‘脚步’;”也就是说,他们在寻找地上的足迹或脚印。为此,大卫的敌人的眼睛“低垂到地上”。
——约瑟夫·罗伯茨
第11节
——“他们如今围绕我们的脚步。”就像那些用围猎法(驱赶猎物向猎人方向的猎猎方式——编者注)捕猎的人一样,围成一圈,使猎物无处可逃。
——查尔斯·司布真
第11节
——“他们的眼睛低垂到地上。”这大概是指猎人追踪他所追捕动物的足迹。
——宗教小册子协会注释
第11节
——“他们的眼睛低垂到地上。”我认为这是指猎人俯视地面,寻找野兔的足迹或爪印,当猎犬迷失方向,无法凭气味追踪时。
——约瑟夫·卡赖尔
第12节
——“像狮子一样”,等等。在《失乐园》中,我们有一段优美的诗意描写,描述了大敌初见我们始祖的幸福时,徘徊盘旋,决心毁灭他们。
———环绕他们四周
一只狮子,带着炽热的目光潜行;
然后,像一只偶然发现
两只温顺幼鹿嬉戏的老虎,
立刻蹲伏,时而起身,频繁变换
它伏击的姿势,像是选择了伏击地点,
从那里猛扑,必能同时抓住两只,
各用一爪紧紧抓住。——约翰·弥尔顿
第12节
——我们正商议如何接近一头站在树下远处的犀牛母牛时,一群羚羊冲下来,后面跟着一只威风凛凛的母狮。我们走过去看见她卧倒,但贴地伏得很低,头也贴着地,没有人能确定射击;她的眼睛始终盯着我们。当我们靠近时,她仍伏得像盘子一样贴地;但她的头似乎能旋转,她警觉的目光环视四周,身体却未动,我们缩小包围圈,希望她能站起来,让我们有机会从肩膀后方射击……我正准备爬上一棵树,距离足够让我较为确定射击时,母狮突然逃走了。
——威廉·查尔斯·鲍德温,英国皇家地理学会会员,摘自《非洲狩猎》,1863年
第13节
——“恶人,就是你的刀剑。”魔鬼和他的工具都是神的工具,因此“恶人”被称为他的“刀剑”、“斧头”(诗篇17:13;以赛亚书10:15);现在只让神来掌握一把,操纵另一把。伤害自己腿脚的斧头使用者不过是个笨拙的人;如果神的儿女因撒旦的试探而受损,那神就成了笨手笨脚的。让魔鬼选择他的道路,神在每种武器上都能与他匹敌。如果他用武力攻击圣徒,作为“万军之耶和华”,神必抵挡他;如果用诡计和狡诈,神也随时准备应对。魔鬼和他的全体议会在神面前不过是愚人;他们的智慧反成愚昧。
——威廉·格纳尔
第13-14节。——“你的刀剑……你的手。”你能像人挥舞刀剑、移动手一样轻易指挥和掌控他们。你会允许自己的刀剑、自己的手去毁灭自己的仆人吗?
——约翰·豪
第14节
(前半句)。——神的天意安排多么奇妙,他甚至能使用恶人来促进他圣徒现世的幸福和最终的救赎!
——约翰·爱德华兹,文学硕士,1856年
第14节
——“属世的人,他们的分在今生。”时间和这个低贱的世界束缚了他们所有的盼望和恐惧。他们没有认真信仰来世的观念,因此没有什么能阻止他们施行最残暴的暴力,只要你不阻止他们;不信来世的人,是任何可想象的恶行和悲剧的积极执行者。
——约翰·豪
第14节
——“作你手的世人”,等等。那么我们该说什么呢?因为神使用你的罪恶,你就被宽恕了吗?你的恶难道不还是恶吗,因为他从中取出了善?不要自欺。当你像雅各服侍拉班七七年那样为你的主和造物主效力时,你将失去你的工钱和感谢。哦,你若只是失去,那倒好;你还将获得令人悲伤的益处。你所做的服侍是无益的,甚至是悲惨的。巴比伦将长久作为耶和华的铁锤,击打列国,自己随后也被击打;亚述是他的杖,鞭打他的百姓,但亚述将受更重的鞭打。这些铁锤、杖、斧、锯等工具,在完成它们从未意图的使命后,将被扔进火中,烧成灰烬。撒旦确实为神效力过,在折磨约伯、筛选彼得、鞭打保罗、执行犹大时,神在这些事上作工,要证明忍耐、坚定信心、考验力量、称赞公义;然而撒旦“被囚禁在黑暗中,等候大日的审判”。犹大为神效力,荣耀了他那蒙福的名,救赎了世人,直到世界末了,但他的工钱是一棵桤木树用来上吊,更糟的是,他永远在地狱受刑。他得了工钱,却失了工钱。祭司给他的,他失了,失了使徒职分,却得了永远不幸的报应,躺在最底层的火湖中,虫子和死亡永无止息地啃噬他。
——约翰·金
第14节
——“你的手。”神的手,他的管教或养育之手,有时是直接的,有时是间接的。有时是直接的,当神亲自惩罚、惩治或苦待,没有第二因出现或介入时。撒旦说(约伯记1:11)“伸出你的手”,似乎是指让神亲自动手,不让别人碰约伯。神会降下这样的直接苦难;人身体、财产等多方面受苦,却找不到任何受造物是原因;这是神的直接打击,无法看出恶从何门而入;因此称为“创造恶”(以赛亚书45:7):“我造平安,也造灾祸。”创造是从无到有,没有材料可用。神多次降恶于人或民,没有第二因的迹象,恶如同受造物,由神独手造就。有时称为神的手,是指受造物之手;神的手在受造物手中;神的手在恶人手中,神的手在撒旦手中。所以诗篇17:13-14译为“救我脱离恶人,就是你的刀剑;救我脱离作你手的世人”,这里“你的手”可理解为工具;撒旦本身是神用来惩罚的手,就像这里说恶人是神的手:“救我脱离作你手的世人”,虽然这节经文有不同译法,有的译为“借你的手救我脱离人”,有的译为“救我脱离你手中的人”,但我们的译法很好地表达了原意。尼布甲尼撒这恶王被称为“神的仆人”(耶利米书43:10),“我要差遣我的仆人尼布甲尼撒”,神称他为仆人,或称为他的“手”。
——约瑟夫·卡赖尔
第14节
——“属世的人,他们的分在今生。”恶人在今世得着丰盛的分,这可告诉义人,这些东西在神眼中价值多么微小;因为这些东西常赐给他的仇敌,却在很大程度上拒绝给他的儿女。这并非因为神更爱或偏袒仇敌,而是因为这些低贱的事物,无论赐给他们多少,在神眼中都如此卑微,使他所拣选的人能借此分配学会像神一样看待它们,即不把它们当作福分,而是当作赐给所有受造物的普通恩惠,无论是善是恶,仇敌或朋友。
——丹尼尔·威尔考克斯
第14节
——“在今生有分的人。”上帝赐给恶人今生的分,乃是要让他们看见这世上一切事物中的美好是多么微小,也要让世人看见这世上的一切事物中美好是多么有限。若这些事物真有多大的美好,他们决不会得着;这正说明身体的力量并无多大优越,因为牛比你更有力;身体的灵活也无多大优越,因为狗比你更灵活;华丽的衣服也无多大优越,因为孔雀比你更艳丽;金银也无多大优越,因为那些不认识上帝的印度人比你更富有;若这些事物中有何等宝贵,上帝断不会赐给恶人——这是确定的论据。正如圣徒受许多苦难,说明今世的苦难并无极大恶劣;同样,恶人享受许多今世的福分,也说明今世并无极大美好。路德在他对创世记的注释中有此言:“土耳其帝国虽大,不过是家主上帝扔给狗的一块碎屑。”路德对土耳其帝国的评价如此之低;事实上,确实如此。上帝将世上的一切赐给土耳其人和他的仇敌恶人,表明其中并无多少美好和卓越;因此上帝任凭这些福分在世上随意分散,因为他视它们为无价值之物;上帝并不太在意人们是否准备好将荣耀归给他,无论如何他们都要得着;然而他甘心冒险赐给他们。确实,当上帝在基督里施行他所拣选的恩慈时,他期待从中得荣耀,且从不赐给任何人,除非先预备他们,使他们能将荣耀归给他。但对其他人则不同;譬如你见有人采摘野樱桃,虽有猪在树下,他也不太在意赶走它们;那不过是野樱桃,让它们吃吧;但若采摘珍贵果实,若有猪来,他必赶走。至于外在之物,如野樱桃,主容许世上的猪哼哼着来吃;但当他施行基督里所拣选的恩慈时,他就有所分别。哦,这是珍贵的果实!铁匠锻造铁器,虽有许多火星和铁屑飞扬,他不理会;但金匠锻造金器,他珍惜每一丝金屑;宝石匠雕琢宝石,他必保存每一小块;木匠砍伐木材,木屑飞扬他不在意;但宝石匠则不同。如此,这些外在之物不过是木屑和火星之类,上帝因此赐给恶人其中的分。
——杰里迈亚·伯罗斯。
第14节
——“在今生有分的人。”我曾读到格雷戈里晋升高位时,曾坦言没有哪段经文像这段经文那样深深触动他的心,使他的灵魂颤抖,使他胆怯:“儿子,这是你的赏赐;你在今生得了你的快乐。”哦,这段经文在他耳边不断回响,正如希罗姆所说那段经文:“死人哪,要起来,受审判吧!”昼夜他都觉得那经文在耳边响起;格雷戈里说:“这是你的赏赐;你在今生得了你的快乐。”这段经文昼夜在他耳边响起。愿上帝帮助我,也能从这段经文中对你们说话,使这段经文在你们听完讲道后,躺在床上时仍在耳边回响:“这世上的人,在今生有分。”
——杰里迈亚·伯罗斯。
第14节
——“在今生有分的人。”地和其中的物产,上帝不偏待人地分给众人,甚至赐给那些仅凭受造身份而非领受收养之恩的子民。但两者的繁荣却有差别;一者心中忧虑(即使欢笑,心也沉重);另一者则在圣灵中喜乐欢欣;一者是来世更大福分的凭据,另一者则是他们的全部分;仿佛上帝说:“让他们得着这些,别再指望更多。”一者蒙百姓祝福,众人羡慕他们得更多;另一者则受咒诅和憎恨,众人为他们得这么多而忧愁。
——迈尔斯·史密斯。
第14节
——“在今生有分的人。”义人最好的福分和恶人最坏的福分都在“将来”(以赛亚书3:10-11),在后嗣中。这里财主只有他的“美物”,但将来他一无所有。这里拉撒路有他的“恶物”,但以后他无恶物。义人死时,离开一切恶物;恶人死时,离开一切财物,那是他所有的美物。“如今他得安慰,你受痛苦。”(路加福音16:25)哦!今生只有“美物”的分是多么悲哀。
——拉尔夫·文宁,《敬虔的帮助》,1620-1673年。
第14节
——“今生。”这受造之物还有更怪异之处:他有理性和谋略,知道今生如影如梦,如故事传说,如夜间守望,如烟雾,如风吹散的糠秕,如水泡,诸如此类的短暂之物;且来生永无终结;然而他却全心专注于这今生,今生是今日有,明日无;却不曾思念那永生。如果这不叫怪物,我不知道什么才叫怪物。
——托马斯·泰姆。
第14节
——恶人所拥有的世上所有,便是他们所能盼望的一切:我们为何要嫉妒他们满满的囊袋或高贵的头衔!那是他们的全部分;他们现在得着他们的美物。你有食物和衣服吗?那是孩童的食物;不要嫉妒那些在世上炫耀的恶人;他们比你拥有得更多;但那是他们所能拥有的全部。诗人告诉我们他们的状况:他们是“这世上的人,在今生有分,神用他所藏的宝物充满他们的肚腹。”而你,基督徒,虽无所有,却是天国的继承人,与耶稣基督同为后嗣,祂是万有的继承者,为你积存了无穷无尽的财富;如此广大无边,连天上的星辰都不足以计数:你无理由抱怨所受限制;因为上帝所有的都是你的,无论顺境逆境,生死都是你的。上帝所赐是为你的安慰;所拒绝或夺去的是为你的试炼:是为使你增长那些远比任何今世享受更宝贵的恩赐。若你因见恶人富足安逸,而自己却在贫穷中挣扎,学会了圣洁的轻视和藐视世俗,相信吧,上帝在这方面赐给你的,比赐给你整个世界还多。
——以西结·霍普金斯。
第14节
——为了说明恶人常常在今生得着最大的分量,我无需多言:自世界之始,历代的经验都证实了这一点,我相信你自己的观察也能为此作证;然而,圣经对此有充分的明证。第一个杀人犯,他的名字本身就带有财产的含义:该隐的名字即是如此。创世记4:8。继续翻阅整部圣经,你会发现约瑟被弟兄们逼迫;以扫(正如里维特在创世记32章所指出的)一时在世上远远超过雅各;继续下去,你会看到以色列人——神的特选子民——被掳,法老坐在王位上;扫罗为王,大卫却藏身于洞穴或旷野;约伯在粪堆上;耶利米在监牢中;但以理在狮子坑里,孩子们在火炉中,尼布甲尼撒坐在王位上。在新约中,你有腓力斯坐在法庭上,保罗站在被告席上;财主住在宫殿,拉撒路却在门口(路加福音16:19);他穿紫色衣服,拉撒路衣衫褴褛,满身疮痍;他天天宴乐,拉撒路只能渴望桌上的碎屑,却得不到;财主有华丽的侍从环绕,拉撒路只有前来舔他疮口的狗作伴;奥斯丁和特土良在反对马西昂的著作(第四卷)中认为这是历史的真实写照,尽管有人认为这是寓言。约伯告诉我们,“强盗的帐棚”有时“兴旺”(约伯记12:6),他详细描述了这种兴旺(约伯记21:7-14);他们在“权势”上被高举(约伯记21:7);后裔众多(约伯记21:8,11);家中安稳(约伯记21:9);在外扩张(约伯记21:10);享受“快乐”(约伯记21:12)和随意的“财富”(约伯记21:13)。大卫也讲述了自己的经历。诗篇37:35;诗篇73:7。因此,在经文中,他们不仅享受普通的恩惠,如呼吸的空气、行走的土地;他们的肚腹充满了神“隐藏的宝藏”,而且不仅为自己,也为后代积蓄;他们“将余财留给儿女”;总之,“他们在今生得着分”。
——约翰·弗罗斯特,1657年。
第14节
——主人或主公在仆人工作时支付现时的工资,却在儿子未成年时缩减他的生活费,使他学会依靠父亲继承产业。神这位万主之主,正是这样对待那些为一时利益服侍他的“奴仆”;他赐给他们现时的赏赐和工资;虽然他的恩慈已定了更美的分,作为对他儿女虔诚顺服的奖赏,但他却将其留作后福,手中所得甚少,使他们学会靠应许而活,凭信心依靠天父的良善和信实,得着天上的产业;使他们行事不凭眼见,乃凭信心(这是基督徒在世的功课和状态),“不顾念所见的事”,等等(哥林多后书4:18)……这揭示了许多人建立天国盼望的腐朽根基。许多人或许辩称:“若神不爱我,怎会赐我今生如此分量?”切莫在如此重大之事上自欺。你不妨说神爱犹大,因为他带着银囊,或爱财主,因为他天天宴乐;但他们如今在地狱中哀号。
——约翰·弗罗斯特。
第14节
——“肚腹”一词,或许是圣灵特意选用,以表明世俗败坏之人的罪恶,很大程度上与放纵卑贱堕落的情欲有关;他们滥用天上的恩赐,将感官的锁链紧紧缚在不幸的灵魂上。但愿他们记得,终有一天,他们的感官偶像崇拜必将招致神极其可怕的审判。
——约翰·莫里森。
第14节
——“你用隐藏的宝藏充满他们的肚腹。”恶人或许富足于世间之物。他们或得地与其丰盛,地与一切属地的;他们的肚腹由神亲自用隐藏的宝藏充满。珍贵之物常被隐藏,凡称为宝藏的,即使是属地的,也有其珍贵之处。地上的隐藏宝藏充满了那些轻视天上宝藏、灵魂永远尝不到天上宝藏滋味之人的肚腹:财富与荣耀是他们的产业分配,而他们在荣耀的分中却一无所有。他们手握大地(约伯记9:24),心中却无天国;他们在世上掌权,却是世俗的奴仆;他们随意统治他人,却被撒但任意掳掠。不要因那些不懂自制之人掌权而愤怒,也不要因不配活在世上的人治理世界而忧愁。
——约瑟夫·卡赖尔。
第14节
——“你用隐藏的宝藏充满他们的肚腹。”圣徒的心灵只被“隐藏的吗哪”充满,然而恶人的肚腹常被隐藏的宝藏充满;即那些实质上隐藏于地腹、形式上从地腹涌出的美味佳肴和美物。主轻易赐给他们所愿,赐他们“分”,这就是他们在今生所能得的全部分。因为他们不过是普通的表面信徒,这些也只是普通的恩典,许多他的仇敌也得着,他们不过是被养肥的牛,预备宰杀,注定灭亡。真正的幸福不以土地、房屋、金银为准。世界的界限狭窄:若不超越受造之物,将盼望寄托于世上,便不能得幸福。假冒为善者如愿得着许多世上的东西,但无论他们多么渴望,终究得不到更多。
——约瑟夫·卡赖尔。
第14节
——“你用隐藏的宝藏充满他们的肚腹。”即他们的感官欲望,正如该词常用(罗马书16:18;腓立比书3:19),“用你隐藏的宝藏”充满;即神常藏于地腹或掌管天意的库房中的财富,按其旨意分配。
——约翰·豪。
第14节
——“你用隐藏的宝藏充满他们的肚腹”,等等,——
主啊,你从隐藏的库藏中,
充满了他们的肚腹;
他们的儿子也吃饱了,
剩余的还留给孙辈。——理查德·曼特。
第14节
——“他们满有儿女。”从后文可见,应如此解读,而非某些七十士译本抄写者粗糙但易错的(ὑῶν误作υἱῶν)读法。似乎他在此为恶人辩护说:“主啊,你已极大地宠溺这些人,他们还需什么?他们凭你未被理会的恩赐,已满足了自己膨胀的欲望,足够度日;当他们不能再亲自活着时,便由后代继续,留下的不是外人,而是众多的子孙,继承人。难道他们的贪婪还不够满足,恶意还不够发泄吗?他们为自己得着一切所想要的,难道还想对我施加一切恶意吗?”对这敌人的描述,他反过来讲述自己,作为诗篇的结尾。“至于我”,此处他达到静态点;经历一番似乎的动摇后,他的心灵因考虑自己更幸福的状态而恢复一致,并将其与他们对比,强调以下几点:他们是恶人,他是义人;他们的幸福是世俗的、地上的,仅源于土地;他的幸福是天上的、神圣的,源于神的面容和形象;他们的幸福是现时的、暂时的,限于今生;他的幸福是未来的、永恒的,将在醒来时享受;他们的幸福是片面的、不完全的,只满足兽性,填满肚腹;他的幸福是适当的、完整的(εὐδαιμονία τοῦ συνετοῦ,比例的幸福),足以满足人。“我必得满足”,等等。
——约翰·豪。
第14节
——“他们满有儿女。”边注作“他们的儿女满足了。”边注可能比正文更准确地表达了希伯来文的意思。字面意思是“他们的儿子得满足”,即他们有足够的财物满足子女的需要。“他们满有儿女”这一表达生硬且不自然,原文及本段主旨并不要求如此。明显的含义是,他们有足够的财产供自己和子女享用。
——阿尔伯特·巴恩斯。
第15节
——“我必得见你的面。”我看见陌生人的脸不会动容;但看见朋友的脸,脸色立刻变得生动愉快。“铁磨铁,朋友相感也是如此”(箴言27:17),使他的目光锐利而敏捷。爱神的灵魂向他敞开,接受他的影响和感动,容易被塑造和引导,顺服他荣耀显现的改变之力。当神的爱在灵魂中得以完善时,没有任何抵抗的力量;神荣耀初次显现于觉醒的灵魂,便使其完善,二者同时成就他的形象。
——约翰·豪。
第15节
——“我必得见”,等等——在这话语中,
-
他完全且圆满幸福的时间——“我醒来的时候”。
-
他幸福的内容与享受方式;内容与对象——“神的面貌,或形象”;享受的方式——“我要观看你的面”。
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他在幸福状态中的完美心境与状况——“我必以公义观看”,心完全顺服神的旨意,神是公义的完美且充分的准则。
-
他幸福的度量——“我必心满意足”;我的幸福将是充足的,毫无缺乏任何能使我快乐之物;我所有的愿望都将得到满足,我的幸福在持续时间上将是永恒的,无丝毫变更的阴影或恐惧。
——威廉·科尔维尔。
第15节
——他表明自己的决心,尽管身处重重危险,仍要行走神的道路,期待恩典的结果;他说:“我要以公义观看你的面”;确实,我不能无危险地观看王的面容;有许多人追杀我,他们渴望见王的面;但虽然我不能见他的面,主啊,我必观看你的面;“我要观看你的面”,且必“以公义”;我必持续行在公义的道路上,“我醒来时”——我相信这些苦难不会长久——我不会沉睡于永眠,而是我必醒来得救,那时“我必因你的形象心满意足”:你的荣耀必向我显现,足以补偿我为你的名所受的一切苦难,我的灵魂必说,我已经足够了。
——杰里迈亚·伯罗斯。
第15节
——“我必心满意足”,等等。天国幸福的充盈可通过与圣灵的喜乐与安慰相比而显现。圣经称这些为坚固的安慰(希伯来书6:17);充满的喜乐(约翰福音15:11);无法言喻且充满荣耀的喜乐(彼得前书1:8);丰盛的安慰(哥林多后书1:5)。然而信徒在今生所享的所有喜乐与平安,不过是海洋中的一滴水,是整串葡萄中的一小串,是蜜蜂大巢中一小撮百里香或蜂蜜,是黎明的曙光与正午的辉煌相比。但这些天上迦南的水、酒与蜜的滋味,圣灵使信徒心中欢喜,远比世上所有幸福的泛滥溪流更可爱、更令人满足。凡尝过的人,无不如撒玛利亚妇人所言:“主啊,赐我这水,叫我不渴,也不用来打水。”(约翰福音4:15)天国光明的初曙光,使灵魂更宁静,以更纯净的喜乐使其陶醉,胜过世上最辉煌的阳光。我曾读到一位虔诚者,仅在梦中见到天堂,那梦境在他心中留下如此深刻的印象,以致醒来时不认得自己的房间,分不清昼夜,尝不出油与酒的区别;他不断呼唤他的异象,说:“Redde mihi campos floridos, columnam auream, comitem Hieronymum, assistentes angelos”:还我那鲜花盛开的田野,金色的光柱,伴侣杰罗姆,天使助我。如果梦中天堂能带来如此狂喜,使感官对低级事物的体验黯然失色,那么真正享受天堂的那些人,其理性欲望完全满足,身体被永恒荣耀装饰时,将经历何等的狂喜与满足?
——威廉·斯珀斯托,1656年。
第15节
——“我必心满意足。”你可曾见过建筑内部完工前仍搭着脚手架?老教皇在米开朗基罗装饰那宏伟的西斯廷教堂内饰时,要求拆除脚手架,好亲眼见那无与伦比的色彩。那位伟大艺术家耐心勤奋,日以继夜地劳作,描绘出先知、女巫及美丽且寓意深远的画作,直到完成。完工前一天,若你进入教堂仰望,只见柱子、木板、绳索、石灰、灰浆、污泥。但当一切完成,工人们拆除脚手架时,尽管地面仍满是废料,抬头望去,仿佛天堂开启,你看见神与天使的庭院。人们在壁画开始绘制后,脚手架仍围绕着他们;当神拆除这身体的脚手架,显明你所行之事时,将有奇妙的启示。通过忧伤与喜乐;通过仅是鲜艳色彩的喜乐与其阴影的忧伤;通过祷告;通过圣所的影响;通过你的快乐;通过你的事务;通过挫折;通过成功与失败;通过增强你信心的事物与摧毁它的事物;通过你欢喜的事物与哀悼的事物——通过神在你身上所作的一切。你将被成全,不是按你所计划的,而是按神的圣样。你的肖像和我的肖像正在被绘制,神用奇妙的笔触和影响将我们塑造成他的理想。除你为自己所做之外,神正工作使你像他。奇妙的宣告是,当你站在神面前,见证他为你所成就的,你将“心满意足”。哦,这词自世界初开,晨星齐唱欢歌以来,便孤独漂泊无家可归!世上有谁能披着肉身站立,说:“我心满意足”?此词意为何?充足;满溢;各方面皆满。当神的工作完成,我们站在他面前,怀着天国理想与荣耀的构想,仰望神,回顾自己,我们将说:“我心满意足”,因为我们将像他。阿们。我们为何不该心满意足?
——亨利·沃德·比彻,《皇家真理》,1862年。
第15节
——“我醒来时,必因你的形象心满意足。”他此处谈复活,称之为醒来,因为你知道死亡被称为睡眠。“主里睡了的人必先复活。”他之前提到那些将幸福寄托于今生身体的安慰、身体的动物状态;十四节清楚表明:“主啊,救我脱离你手中的人,他们在今生有分,他们的肚腹充满你的财宝;他们多有儿女,留给他们的乃是外物,身体的事物。”他说:“至于我,我要以你的公义观看你的面”(这是他灵魂中神的异象,是他的幸福):“我醒来时必因你的形象心满意足”(当我复活时)。他这里所指的不仅是神在自己身上的形象。为何?因为那不足以满足圣洁的心,而是那无形神的形象,即耶稣基督的人性;他与一切外在的享乐相对,将成为我们的一切;他是属灵的受造物,他的人性被属灵化、荣耀化,我们的身体也将属灵化。“身体是为主,主也是为身体”,当两者都复活时;基督已复活,因他定意使二者相辅相成,他也必复活我们的身体;当他复活我时,大卫说,尽管别人此生肚腹满足,享受动物的快乐;但我在末日醒来,见你的形象,见你的儿子,我必心满意足:“我醒来时,必因你的形象心满意足。”
——托马斯·古德温。
第15节
——“我醒了,要得见你的形像,就心满意足。”在这篇诗篇中,圣洁的大卫所遭受的苦难既多且重;他的清白被恶意的诽谤所伤害,他的生命被四面包围的致命仇敌所威胁;他当前的境况因荒凉旷野的困苦而苦涩难当,而他的敌人却在扫罗的宫廷中享受美福。然而,在如此众多沉重的苦难交织之下,大卫表现得既不绝望也不被弃置,反而将自己的处境与他们相比,在这低谷中与他们争竞幸福;最终以一段得胜的总结语结束诗篇,自认远胜他们。“至于我,我必以公义观看你的面;醒了的时候,我要得见你的形像,就心满意足。”他们确实享受王的面容,他的恩宠如后雨云,预示着丰盛的祝福,“但我,”他说,“必以公义观看神的面,他的慈爱胜过生命,披戴着一切尊荣。他们的腹中充满隐藏的宝藏,蒙受丰厚的恩赐;但我心中有更多的喜乐,胜过他们五谷新酒丰盛的时节。他们得着今生的分,作为属世之人;而我得着的是天上的分:“醒了的时候,我要得见你的形像,就心满意足。”这话表明他和每个信徒在来世的永恒幸福,分三方面陈述,作为对现今因恶人恶意而生的苦难和试探的极有效解药。
——威廉·斯珀斯托。
第15节
——“醒了的时候,我要得见你的形像,就心满意足。”天上的圣徒尚未以神的形象醒来。义人的身体仍在睡眠,但他们将在复活的清晨得满足,当他们醒来时。古罗马征服者征战得胜后,会带着士兵秘密回家,享受一夜,次日才公开凯旋进入城中。圣徒们仿佛先以灵魂私下进入天国,未带身体;但末日他们的身体复活时,将乘胜利战车进入。我仿佛看见那壮观的队伍,耶稣基督首先领头,头戴多冠,拥有明亮荣耀不朽的身体。圣徒们紧随其后,或拍手欢呼,或用金琴奏出美妙旋律,齐齐凯旋进入。当他们来到天国门前,荣耀之王的门大开,天使们如罗马凯旋时的民众,挤满窗台和屋顶,撒下天国的玫瑰和百合,欢呼:“哈利路亚!哈利路亚!哈利路亚!全能的主神作王了。”“我必心满意足”,在那荣耀的日子,神的众天使将来观看耶稣的凯旋,他的子民也必与他同得胜利。
——斯珀吉恩讲道集。
第15节
——“我必心满意足……得见你的形像。”若有人口渴,被带到一片纯净的海洋,他便满足了。若神足以满足天使,必定也足以满足我们。灵魂有限,神无限。神虽是满足的美善,却不使人厌腻。他面前常有新喜乐涌现;被荣耀灵魂渴望的程度,千百万年后仍如初见。神中有满足的丰盛,也有使灵魂持续渴望的甘甜。神是美味的善。至善必使灵魂沉醉于喜乐,充满狂喜和极致的快乐。In Deo quadam dulcedine delectatur anima immo rapitur:神的爱将无尽的甘甜浇灌入灵魂,难以言喻,充满荣耀。既然信心中见神已得如此喜乐(彼前1:8),何况将来亲眼见他时的喜悦!圣徒在受苦时已得如此喜乐,得冠冕时将有何等欢欣!若火焰是玫瑰床,靠在耶稣怀中将是何等美妙!神是至高的善。他胜过你能拿来比较的一切;胜过健康、财富、荣耀。别的维持生命,神赐生命。谁会拿任何物与神相比?谁会拿羽毛与金山称重?神超越万物,如太阳胜过烛光。神是永恒的善。他是万古常存者,永不衰老(但7:9)。他赐的喜乐永恒,冠冕不朽(彼前5:4)。荣耀的灵魂将永远在神里安慰自己,享受他的爱,沐浴在他面容的光辉中。我们读到神右边有快乐的河流,但这河流会干涸吗?不会。底下有泉源供养(诗36:9):“在耶和华那里有生命的泉源。”如此,神是至善,永远享受神是灵魂所能达到的最高幸福。
——托马斯·沃森。
第15节
——“我醒了,”等等。真诚的基督徒是渐进的,直到到达天国才终止旅程;这使他常在运动中,渴望和努力不断前进:他为少许恩典感恩,却不满足于大量恩典。“我醒了,”大卫说,“我要得见你的形像,就心满意足。”他在神的殿中多次享受甘甜的款待。神的灵是使者,带来许多神桌上的佳肴,内心的安慰,世人不知。然而大卫仍不满足,唯有天国能给他满满的杯。他们说,高卢人初尝意大利美酒,因其甘美甜美,不能满足于远方贸易,决心征服产酒之地。真诚的灵魂不满足于偶尔从天上通过神的礼仪得些恩典和安慰,而是思念那圣地和福地,渴望在那国度中饮那国的美酒。
——威廉·格纳尔。
第15节
——“我醒了。”我们从自然睡眠中醒来,与圣洁灵魂从现今黑暗麻木状态中苏醒,进入神同在的光明,这比喻多么贴切明显!当灵魂脱去沉重的黑夜面纱,初次醒来时,正如复活日的喜乐早晨,死亡被生命吞没,所有阴影消散无踪。读过圣经的人都知道,圣经中用睡眠和醒来比喻的用法多么常见且合适。这节经文的内容也与此解释相符;因为神面容的观看和形像的满足,最符合来世的福乐状态。但这节与前节连贯的论述,更明显指向此意:两种幸福状态的对比——恶人是“属世之人”(מִמְתִים מִחֶלֶד,Pagninus译为Homines de tempore,字面意为“时间之人”),他们的分在今生;义人,即大卫自己,期待的分则是在醒来之后,也就是死后。
——约翰·豪。
第15节
——有一种灵性死寂的睡眠,神慈爱的面容照耀唤醒信徒,复兴痛悔者的灵;也有身体的死眠,主的慈爱将在复活日唤醒他所有的人,使他们变为与自己圣洁荣耀相似的形象,永远心满意足:每个信徒都可期待并预设这第一和第二次从一切苦难中的释放。“醒了的时候,我要得见你的形像,就心满意足。”
——大卫·迪克森。
第15节
——这节有三重含义,因为唯有在基督里,死里首先复活者,耶和华荣耀的真像,圣徒才得以不朽、不腐败,且像天使一样。
-
他们将极其喜悦自己复活时的荣耀状态。
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他们将极其喜悦耶稣,因他使复活和不朽显明;
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他们将极其喜悦观看耶和华父亲那蒙福和和好的面容,凡有血肉之眼不能见。
这是神在西奈山向以色列显现,与圣徒在复活中将要见到他的幸福状态之间的区别。西奈的景象虽荣耀,主却对以色列说:“你们未曾见过 תְמוּנָהּ(Temunah),无论是形象、相似或面貌”;但大卫所说的是复活中得胜圣徒的属灵荣耀,他们将如实见到耶和华,并永远在他那福乐的同在中欢喜。
——本杰明·韦斯,原文出处,1858年。
第15节
——天上的永生与救恩,不仅是福音所启示的真理,古时的圣徒们也早已清楚知道、明白启示并坚信不疑。他们确信自己必与神永远同活在荣耀中。“我醒来时,必得见你的形象。”诗篇17:15。“你必领我进入荣耀。”诗篇73:24。“在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。”诗篇16:11。他们仰望着别国,那地如使徒在希伯来书11:16所说的迦南,只是一个预表和影子。他们知道圣徒有永远的幸福状态,恶人有永远的苦难状态;他们在当时就信这真理。
——塞缪尔·马瑟论“预表”,1705年。
给乡村传道人的提示
第1节
——耶稣的声音——我们的义,也就是我们自己的声音。展开这两者如何一同传入天耳,注意诗人语言中祷告的特质,如恳切、恒心、诚挚等。
第2节
——“愿我的判语从你面前发出。”
I. 何时发出。
II. 谁敢现在迎接。
III. 如何成为其中一员。
第3节
——“你试炼了我的心。”金属、熔炉、炼金师等比喻。
第3节
——“你在夜间访问我。”
I. 荣耀的访客。
II. 蒙恩的个人。
III. 特殊的时刻。
IV. 令人心旷神怡的回忆。
V. 实际的结果。
第3节
(最后一句)。——嘴唇的过犯,以及如何避免。
第4节
——大道与小路。世界与罪恶。“毁灭者的道路”——对过犯的深刻称呼。
第5节
——“扶持。”
I. 谁?神。
II. 什么?“我的脚步。”
III. 何时?现在时。
IV. 哪里?“在你的道路上。”
V. 为什么?“免得我的脚步滑跌。”
第5节
——让我观察大卫,学他祷告:“求你扶持我行在你的道路上,免得我的脚步滑跌。”
I. 看他的行程。他说他的“脚步”。宗教不容人停滞不前。他说他的脚步“在神的道路上”。这道路有三重含义:
a. 他诫命的道路。
b. 他典章的道路。
c. 他管理的道路。
II. 他对这行程的关切。这是——
a. 确信;
b. 忧虑;
c. 软弱;
d. 信心的语言。
——威廉·杰伊。
第6节
——
两个词,虽小却伟大,“呼求”和“听见”。
两个人,一小一大,“我”,“神啊,你”。
两个时态:过去,“我曾”;未来,“你必”。
两大奇迹,我们为何不多呼求,神为何听这等不配的祷告。
第7节
(第一句)。——见释义。渴望神慈爱恩惠的景象。
第7节
——“你啊”,等。神,信徒的救主。
第8节
——两种极具象征意义的温柔与关怀。一个是活的合一,如眼与身体;另一个是慈爱的关系,如鸟与雏。
第14节
——“属世的人,他们的分在今生。”他们是谁?他们有什么?在哪里有?接下来呢?
第14节
——“你手所造的人。”神对恶人的掌管与使用。
第15节
——这是一个
-
心意已定的人说的话;为自己作了决定;不因他人决议而悬置行为。
-
一个生命中上升、前途光明的人说的话。
-
犹太人的语言。
第15节
——观看神的面有两层意思。
I. 享受他的恩宠。
II. 与他亲密交通。
——威廉·杰伊。
第15节
——
分段——
I. 这话语的精神。
II. 其内容。
III. 所含对比。
——见《斯伯吉恩讲道集》第25篇;《未来福乐的盼望》。
第15节
——见神面,效法神,是信徒的渴望。
——J. 福塞特。