诗篇 20篇

概要

主题。——我们面前的是一首国歌，适合在战争爆发时演唱，当君王正准备披挂上阵。如果大卫没有经历战争的困扰，我们或许永远不会有幸得到像这样的诗篇。一个圣徒的试炼是必要的，好让他能为他人带来安慰。这里一群幸福的百姓为他们心爱的君王祈求，满怀爱心地向耶和华呼喊：“愿神拯救王！”我们从这首歌的内容以及其献给“首席音乐官”的题词中推断，这首歌是为公开唱诵而作。我们知道作者是以色列的甜美歌者，从简短的题目“大卫的诗”可见一斑。至于具体的写作场合，猜测无异于愚蠢，因为大卫时代以色列几乎常年征战。他的剑或许曾被砍断，但从未生锈。金吉（Kimchi）将题目解为“关于大卫”或“为大卫”，显然君王既是这首歌的主题，也是作者。稍加思考便能看出，这首祷告的赞美诗预表我们的主耶稣，是古教会为她的主所发出的呼声，她在异象中见他为她忍受极大的苦难。神的争战子民，在救恩伟大的元帅带领下，仍可恳切祈求主的旨意在他手中得以成就。我们将在简短的讲解中尽力保持这一视角，但也不会完全局限于此。

分段。——前四节是为君王成功的祷告。第5至7节表达对神和受膏者坚定不移的信心；第8节宣告敌人的败退，第9节是对耶和华的结束呼求。

讲解

第1节。 “愿耶和华在患难的日子应允你。”所有忠诚的臣民都为他们的君王祈祷，锡安的子民更有充分理由为和平之君祈求。在冲突时期，爱主的子民加倍恳求，主受苦的日子，教会怎能不殷勤祷告？救主的一生都是患难的日子，他也使这些日子成为祷告的日子；教会与主同心代求，恳求他在呼求和泪水中被垂听。客西马尼园的痛苦尤为阴沉，但他在恐惧中被垂听。他知道父常听他，但在那患难时刻，直到三次俯伏在地，才得回应；祷告得力，他从争战中胜出。十字架上的祷告也未被忽视，诗篇22篇告诉我们：“你从独角兽的角上应允了我。”这节经文暗示主自己常常祷告；他是我们的榜样，教导我们若要从他人祷告中得益，必须先为自己祷告。何等恩典，我们可以在患难日祷告，更何况没有任何患难能阻止主垂听！患难如雷鸣轰响，但信徒的声音必高过风暴。哦，耶稣，当你在我们患难时为我们代求，耶和华必垂听你。这是极其令人振奋的信心，可以无惧地享受。

“愿雅各神的名保护你”；或有译为“使你高升”。“名”指神所启示的品格和话语；我们不拜“未知的神”，而当寻求认识雅各的约神，他乐意向子民显明他的名和属性。王的名、学者的名、尊贵的名都大有意义，但要探究神圣名的全部内涵，乃是天上学问的课题。神荣耀的能力护卫并保守主耶稣度过生死之战，使他高过一切敌人。他的争战已在他自己身上完成，但在他的奥秘身体——教会中，仍受危险围困，唯有我们约神永恒的膀臂能保护十字架的兵士，使他们高升，远离敌人。患难的日子未完，代求的救主未静默，雅各神的名仍是信徒的保障。“雅各的神”这一称呼意味深长；雅各曾有患难之日，他摔跤、蒙垂听、得保护，终被高举，他的神仍是我们的神，永远对所有“摔跤的雅各”不变。这节经文是恩慈之心在试炼前为儿女、朋友或牧者所祝的福，涵盖属世属灵的保护，引导心思归向一切美善的源头。信赖天父已将此祝福赐给我们，何等喜乐！

第2节。 “愿他从圣所赐你帮助。”天上圣所差遣天使加力给主，主在十字架上靠着神在圣所所行的奇事得以复苏。没有比神所赐的帮助更好的，也没有比出于他圣所的拯救更完全的。圣所对我们是主耶稣的位格，圣殿是他的预表，他是真正的圣所，是神所立非人所造；我们应当在一切需要时逃到十字架下寻求庇护，必得帮助。世人轻视圣所的帮助，但我们的心已学会胜过一切物质援助而珍惜它。他们寻求军械库、财库或膳房的帮助，我们却转向圣所。“又从锡安坚固你。”从为主代求多年的圣徒聚会中，帮助必然临到这被轻视的受苦者，因为祷告的气息从不徒然。主的奥秘身体因圣徒为他在锡安圣会中祷告，得着最丰富的供应。这节是适合安息日早晨的祝福，既可作为牧师对会众的问候，也可作为教会对牧者的祝福。神在他爱子的人格圣所中，在他所拣选教会的城中，是子民祷告的正当对象，凭此身份，他们可放心仰望他所应许的帮助。

第3节。 “记念你一切的供物，悦纳你的燔祭。细拉。”战前君王献祭，依靠祭物蒙悦纳以求得胜；我们蒙福的主献上自己为祭，成为至高者所喜悦的馨香，然后击败地狱的军队。他的燔祭仍在天庭飘香，借着他，子民的供物被当作他的祭物和奉献。我们在属灵争战中应当仰望耶稣的牺牲，决不可轻率开战，必须先在十字架的坛前得主赐的好兆头，信心看见流血的主。“细拉。”在进战之前，停下来在十字架前默想是好的，和诗人一同呼喊“细拉”。我们太急于赶路，稍作停顿反而能加快速度。停下吧，善人，有些急躁反而妨碍；休息片刻，默想燔祭，为前方严峻的工作调整心志。

第4节。 “愿他照你的心愿赐给你，成就你的一切筹算。”基督的心愿和筹算都定在拯救子民上；古时教会为他顺利完成使命祈求，末世教会全心渴望他旨意的完全成就。在基督耶稣里，成圣的灵魂可将此节视为应许；他们必得所愿，荣耀主的计划必然成功。我们可以有自己的意愿，只要那意愿是神的意愿。主永远如此，尽管他说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”我们更当顺服；既然他需要顺服，我们更需要。

第5节。 “我们要因你的救恩欢喜。”耶稣里有救恩；这是他的，故称为“你的救恩”；但我们得着并欢喜。我们应坚定决心，无论如何，都要因主耶稣拯救的能力欢喜。这诗中的百姓在君王上阵前已确信必胜，故先行欢喜；我们既见胜利已完全得胜，更当如此。不信的人未见死人便为葬礼哭泣，信心为何不在胜利舞蹈开始前就吹起欢呼？花蕾美丽，尚未实现的应许值得赞赏。若主子民中喜乐更普遍，神在人间的荣耀必更彰显；子民的幸福是君王的荣耀。“我们要奉我们神的名立旗。”我们在敌人面前扬起挑战的旗帜，在倒下的敌人上空挥舞胜利的旗帜。有些人奉某王之名宣战，有些奉另一王之名，但信徒奉耶稣的名——道成肉身的神，伊曼纽尔——与我们同在的神——上阵。时局虽恶，只要耶稣活着，在教会中掌权，我们无需因惧怕而收起旗帜，反当以圣洁的勇气高举。

耶稣那威严的名，
使我众敌人逃散；

耶稣，温顺的愤怒之羔羊，
狮子正奋勇争战。

教会不能忘记耶稣是她在宝座前的辩护者，因此她用简短的一句总结了先前所表达的心愿：“愿主成全你一切的祈求。”切莫忘记，在这些祈求中，有那最珍贵的一句：“父啊，我愿你所赐给我的人也与我同在，正如我与他们同在一样。”

第6节。 “现在我知道耶和华救了他的受膏者。”我们活着并学习，所学的真理我们不以为耻。自以为无所不知的人，将失去发现新真理的喜乐；他永远无法呼喊“现在我知道”，因为他自以为聪明，认为自己已知一切启示，甚至更多。意识到无知的灵魂必蒙耶和华教导，且在学习中欢喜。热切的祷告常常带来坚信的信心。教会恳求主耶稣在他伟大的争战中得胜，如今凭信心她看见他被全能的膀臂拯救。她显然在“受膏者”这一芳香称号中找到甘甜的滋味；她想到他在万古以前就被命定完成伟大使命，随后又蒙耶和华的灵膏抹，赐予所需的资格；这永远是信徒最珍贵的安慰，耶和华亲自膏立耶稣为君王和救主，我们的盾牌正是主亲自受膏者。“他必从他圣洁的天上听他，用他救恩的右手应允他。”这里自信地宣告，神的圣洁与能力必同来拯救救主，且这两大荣耀属性必乐意回应受苦者的呼求。既然耶稣被垂听，我们也必被垂听；神在天上，但我们的祷告能攀登那荣耀的高天；那天是圣洁的，但耶稣洁净我们的祷告，使其蒙准入；我们的需要极大，但神的膀臂有力，且这力量是“救恩的力量”；而且这力量在那最常用、最乐意用的手中——右手。为恳求的圣徒，这何等大的鼓励！

第7节。 对比常使真理更鲜明，这里教会将属肉体人的信靠与她对以马内利君王和无形耶和华的依赖作对比。“有人靠车，有人靠马。”战车和马匹气势磅礴，伴随喧响、尘土和华丽装饰，令虚荣的人极为倾心；然而有信心的慧眼看见无形的神远胜于这一切。大卫时代最可怕的战争机器是装有镰刀的战车，能如割草般击倒敌人；这是邻国的骄傲和荣耀；但圣徒们认为耶和华的名是更好的防御。以色列人不许养马，因此他们对敌军骑兵格外畏惧。故此，勇敢的诗人竟敢轻视埃及的马匹，反而倚靠万军之耶和华，信心之证尤为显著。唉，如今许多自称属主的人，却极度依赖同类或某种血肉之膀臂，仿佛从未认识耶和华的名。耶稣，愿你独为我们的磐石和避难所，愿我们永不玷污信心的单纯。“我们要记念耶和华我们神的名。”“我们的神”是立约之神，拣选我们，我们也选择他；这神就是我们的神。我们神的名是耶和华，永不可忘记；自有永有、独立不变、无所不在、充满万有的“我是”。让我们敬拜这无比的名，绝不因怀疑或属肉体的信靠而玷污它。读者，你必须先认识，方能记念。愿圣灵恩赐你灵里这认识！

第8节。 信靠不同，结局迥异！神的仇敌初时得势，但很快被击倒，或自取灭亡。他们的根基腐朽，时机一到便崩溃；他们的战车被火焚烧，马匹死于瘟疫，何处是他们夸耀的力量？至于倚靠耶和华的人，初战时常被击倒，但全能的膀臂扶持他们，使他们欢喜站立。耶稣的胜利是他子民的产业。世界、死亡、撒但和罪，终将被信心的勇士践踏；而依赖血肉之膀臂者，将永远羞愧困窘。

第9节。 诗篇在此重述。耶稣自己得救，且作为我们的君王垂听我们，是诗篇的双重心愿。第一个请求已蒙应允，第二个必定赐给众子孙；因此我们可满心欢呼结束诗篇：“神保佑君王。” “愿神保佑耶稣君王，愿他快来掌权。”

释义与古雅语录

全诗篇。——这诗篇是教会若在十字架旁或客西马尼园，完全明白所发生之事时，所献上的祷告。弥赛亚读这话时，必知他在别处得着他所渴望的同情，正如他对三门徒说：“你们要在这里等候，与我一同警醒。”（太26:38）这是一首以色列圣歌者的美妙诗歌，表达了得救者在其元首身上，无论是受苦或将来的荣耀时的心情。

——安德鲁·A·博纳尔

全诗篇。——许多诗篇中可见礼拜仪式的痕迹，常适应公共敬拜的情境。犹太教会庆祝弥赛亚大祭司在赎罪日为百姓献祭的伟大事工（如第二十二篇所示），如此庄严、宏大、感人的主题，不会突然无准备地开始，而是先寻合适时机，引入适当人物，营造与大事件相称的场景。祭司和利未人努力激发敬拜者心中崇敬信心的高昂情绪。神的威严与能力，及一切提升思想的属性，都被呼唤来充满敬拜者的灵魂，使情感达到极点，随后缓缓吟唱：“我的神，我的神，为什么离弃我？”我们应当假设，从第二十篇至二十四篇的诗篇，是犹太教会公共敬拜中的一套礼仪。

——R·H·赖兰，文学硕士，摘自《诗篇归于弥赛亚》，1853年

全诗篇。——真诚的祝福是美善之事，应以言语和行为表达。整篇诗篇教导我们如此。基督徒的同情是基督徒责任的重要分支。许多善意的行为，虽代价不大，却极具恩惠。

——威廉·S·普卢默

第1节。 ——“愿耶和华在患难的日子应允你。”基督的一生都是“患难的日子”。他是为苦难而生的弟兄，是多愁善感、深知忧伤的人……尤其是在客西马尼园，那时他忧伤至极，汗珠如血滴落地，灵魂极其忧伤，甚至至死；更甚者，是他挂在十字架上时……他担当了子民的罪，忍受父的忿怒，被父离弃。在这“患难的日子”，无论在园中或十字架上，他都向父祷告，正如他平时所行；教会在此祈求神垂听并回应他，正如神所行。

——节录自约翰·吉尔

第1节。 ——“那名。”人们说“雅各神的名”，意指神自己；但他们如此称呼神，是因为我们对神的一切认识都源于对他名的认识。为此，神在圣经中赐予自己多种名号，使我们不仅能认识他本身的属性（在我们所能理解的范围内），更重要的是认识他对我们的意义。借着这些名号，尤其是这些名号，我们知道他不仅是他自己本身的样子，也是对我们而言的样子……对神名的认识产生了祷告中的信心！当他们认识他，并称他为“雅各的神”，即与雅各及其后裔立了慈爱之约，成为他们的神，他们成为他的子民，因此他们敢于逃奔他寻求帮助，且在患难日自信地呼求他，求他垂听并帮助他们，正如他们所行的。对他的名——即他的良善、慈爱、真实、大能、智慧、公义等——认识越多，他们就越能大胆地向他祷告，确信他必不辜负他的名……正如在人中间，因着人们慷慨和怜悯的好名声，人们在需要时便乐意去找他们，穷人会说：“我要去那家，因为他们有好名声，被看为善待穷人、充满怜悯，人人都称赞他们的慷慨。”这名声鼓励人们大胆且频繁地前往。我们若如此认识神的名，也会使我们大胆地向他祷告……若一个人再仁慈，别人却不知晓，也就不认识他那美好的名声，便不能抱着好盼望来找他，因为他们不知道他是何等人，根本未曾听闻他。信心不足时，我们难以体会神和他的良善，或因无知而不认识他的美名，甚至不知他所有的慈爱、真实、怜悯和同情，也就不认识他那伟大荣耀的名，我们便几乎没有心思在患难中来到他面前，像这里的人那样祷告求助；这使得有些人祷告时非常积极，因为他们熟悉神的名，毫不怀疑必蒙应允；而另一些人则极为迟疑，因为他们完全不认识他的名。

——尼古拉斯·鲍恩德，1604年。

第1节。 ——“雅各神的名保护你。”这是对族长雅各历史的美好暗示。耶和华曾在雅各逃避兄弟以扫时向他显现，在伯特利，雅各对家人说：“我们起来，上伯特利去，在那里为神筑坛，他曾在我急难之日应允我，在我所行的路上与我同在。”（创世记35:3）

——约翰·莫里森。

第1节。 ——“雅各神的名保护你。”希伯来文意为“使你高举”，如同神的名一样。箴言18:10说：“义人奔入其中得安稳”，如同进入铜塔或战城。这里的“神的名”意指“最著名的神”（拉丁文Deus nominatissimus），正如尤尼亚斯所说，是“配得称颂”的神（诗篇18:3）。他被称为雅各的神，原因有四：一，雅各曾经历类似的急难（创32:6-7）；二，他曾为此目的祷告（创35:3）；三，他如同君王般与神交涉，“神与我们说话”（何西阿12:4）；四，“雅各的神”即“以色列的神”，因此借此提出了约的凭据。

——约翰·特拉普。

第1节。 ——“雅各神的名保护你。”这是对你在万敌中得保护、安全，并能坚持到底的保证。你或许会问，雅各神的名如何保护我？试试看。我多次试过，因此说出我所知道的，见证我所经历的。“雅各神的名保护你。”曾有一个可怜的爱尔兰天主教徒激我试试，他无知又偏执地说，只要神父给他一滴圣水，在野兽出没的田地周围画个圈，野兽就不会伤害他。我厌恶这等恶劣的把戏，反思自己竟不如这可怜的迷惑人对神父和圣水的信任！于是我决心试试“雅各神的名”的效力，凭着父的坚定旨意、子的不可更改的责任和圣灵无敌的恩典与运行。我试了，信心大增。弟兄们，要以约的约束、约的血、约的恩典、约的应许和约的保障围绕自己；那时“主必在患难的日子应允你，雅各神的名必保护你。”

——约瑟夫·艾恩斯。

第1节。 ——没有比这更甜美的祝愿或更安慰的祷告，献给忧伤的儿女了：“主在患难的日子应允你，雅各神的名保护你。”世上有谁不经历“患难的日子”？谁的道路从摇篮到坟墓都是阳光明媚？老雅康说：“少有植物能同时沐浴晨光与晚阳”；更古老的人说：“人生来就有苦难。”“患难的日子”是每个亚当子孙的遗产。正如我所说，这祝愿多么甜美：“主在患难的日子应允你。”这是别人为受苦者所祷告，且暗示受苦者自己也曾祷告：“主应允你”——垂听并回应你自己的祷告！

——巴顿·布彻。

第1、2节。——信心之眼所见的场景令人深受感动。弥赛亚在患难日倾心祷告；他的配偶听见他痛苦的呻吟；她满怀最深的同情；她与他一同祷告，恳求他得扶持和保护……或许有人会说，他已超越患难，高高被尊，不需要我们的同情或祷告。诚然，但我们仍可为他祷告——参见马太福音25:40：“你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”我们可为他在肢体中代祷。如此，诗篇72:15所言得以应验：“他必存活，必将示巴的金子赐给他；人必常为他祷告（即为他受苦的肢体祷告）；人必天天称赞他”（即称赞他那奇妙的人格）。

——汉密尔顿·弗舍尔，1843年。

诗篇 20:1-5。——这些是百姓的话，他们为他们的王向神祷告；他们照着大卫的心愿行，就是为他祈祷。如果他们在被要求时这样为他祷告，这是他们的本分，他们知道这是本分，因此心存敬畏，若不这样做便是大错；那么必然的结论是，当我们的弟兄姊妹在基督里向我们求这本分时，我们必须谨慎履行；若不履行，对神和他们都是不可原谅的过失。因此，我们不可认为，当虔诚的男女在分别或其他时候请求我们祷告，说“我求你为我祷告”或“在祷告中记念我”，这只是客套话（虽然我不否认许多人确实如此使用，且因此亵渎了神的名）；我们应当相信，他们因深知自己的需要而向我们说话，愿意借我们的祷告得到帮助。尤其当他们向我们表明自己的处境时，如同这里大卫向百姓说明他将面临敌人的大难，称之为“患难的日子”……最重要的是，当我们已应许为某人祷告，且知道他们的处境时，更应谨慎履行这本分。因为所有的诺言都应守，即使对自己不利，尤其是那些与他人切身相关的诺言。就如有人求我们为他们向权贵说话，我们答应了，他们便信赖我们，盼望我们言出必行；若我们失信，辜负他们的期望，便是极大的欺骗。同样，若有人求我们为他们向神祷告，我们许诺了，他们便因此得安慰；若我们因疏忽欺骗他们，便是极大的过失，主必追究，即使他们不知情。因此，我们应当如救主基督教导的，天天为彼此祷告，哪怕未被求告，“我们在天上的父……”等，更应特别为那些求我们祷告的人祷告。尤其父母不可忘记为每日求祝福、盼望蒙神赐福的儿女祷告。其次，若我们忽略为求我们祷告的人祷告，怎能指望别人为我们祷告？反而应当担心他们会完全忽略我们，既然我们忽略了他们；神岂不公正地惩罚我们吗？正如救主所说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（马太福音 7:2）我记得一位教会中尊敬的长者（现已安息主怀）说过，当有人求他为他们祷告（许多人求他，超过我所知的任何人），他会说：“我求你们也为我祷告，求神使我记得你们，这样我就不会忘记你们。”所以，若我们愿别人为我们祷告，就当先为他们祷告。

——尼古拉斯·鲍恩德

诗篇 20:1,5。——诗人第一节说：“愿耶和华在患难的日子应允你”；第五节说：“愿耶和华成就你的一切祈求。”这两处是指同一时间吗？第一节所说的祷告是在“患难的日子”，即他肉身的日子；第四节所指的祈求也是在肉身的日子吗？许多人认为不是。在我们蒙福的救主离开世间之前，他为所赐给他的门徒向父神祷告，求父保守他们脱离世上的恶，使他们合而为一，正如他与父是一体。他也为杀害他的人祷告。升天后，他坐在父的右边，为我们代求。“人若犯了罪，我们在父那里有一位中保，就是义者耶稣基督。”许多人认为，先知所说“愿耶和华成就你的一切祈求”，是指他不断为我们代求。

——F. H. 邓威尔

诗篇 20:2。——“从圣所差遣帮助给你。”这里显明了真信心的本质，使我们在天上看见帮助，因此在地上无助时仍祷告。这是信与不信的区别；不信的人只要有可依靠的手段，就能理性地想象帮助；若无手段，则看不见任何帮助，如同目光昏暗的人，只能看近处。信心却能远望天上，正如“未见之事的确据”，因它仰望掌权的神，神手中有万有，能无所不能，能从无中创造万物，“呼叫本不存在的事，如同已存在。”正如圣徒司提反在敌人怒气冲冲、咬牙切齿时，定睛仰望天上，看见基督站在神右边，准备为他辩护；信心凭着神话语的应许，看见天上有帮助为我们预备，地上却无任何手段。

——尼古拉斯·鲍恩德

诗篇 20:2。——“从圣所差遣帮助给你。”为何是“从圣所”？因为主显现于那里，如同在施恩座上！圣所在锡安，施恩座在圣所，主在施恩座；他愿意显明自己居住在那里。信徒在此祷告，凭信心求助与力量。

——大卫·克拉克森

诗篇 20:2。——“从锡安坚固你。”即从圣徒的聚会中，他们为你的福祉竭力祷告。

——约翰·特拉普

诗篇 20:3。——“记念你的一切供物，悦纳你的燔祭。” “你的一切供物”：指他从天降世的谦卑；在圣母腹中忍耐寄居；贫寒的诞生；简陋的马槽；牛驴作伴；疲乏逃往埃及；拿撒勒的简陋小屋；行善受恶；神迹、讲道、教导；被称为贪食好酒的人，税吏罪人的朋友；他的奇迹被归于别西卜。“悦纳你的燔祭”：燔祭的每一部分都被火焚烧，我们亲爱的主在受难中哪一肢体、哪一感官不受苦？荆棘冠冕戴在头上；手脚钉钉；耳中充满辱骂；临终凝视的嘲笑群众；醋与胆汁；死亡腐败之地的恶臭。犁耕者在他背上犁出长沟；他圣洁的脸被掌击打，头被芦苇打。葡萄园还能有何所未做？以赛亚书 5:4。葡萄树还能承受何苦？这亲爱的葡萄树都已承受。“父啊，求你现在记念，为我们罪人、可怜的罪人、为我们的救赎，‘一切’这些‘供物’；‘悦纳’他那无罪、口中无诡诈的‘燔祭’，代替我们永远的刑罚！”

——狄奥尼修斯与格尔霍斯（1093-1169），引自 J. M. 尼尔

诗篇 20:3。——“悦纳”：希伯来文意为“变为灰烬”，由天火焚烧，表明被悦纳，乃惯例。

——马修·普尔

诗篇 20:3。——“愿你的燔祭肥美。”即丰盛、多产、圆满。但此处应属灵理解，如前所述。基督在十字架上全然献上自己，被爱的火焚烧。此处可译为“你全然的祭物”，正如燔祭（holocaustum）意指全祭被火焚烧。圣灵的叹息教导义人应祷告并盼望，他们的苦难不徒然，必蒙悦纳、记念。

——马丁·路德

诗篇 20:3。——“细拉。”学者认为此词有时为vox optantis，即祈愿者之声，相当于“阿们”；有时为vox admirantis，惊叹者之声，表明特别事项；或vox affirmantis，肯定者之声，证实所言；或vox meditantis，沉思者之声，要求思考所言。同时也是音乐中的停顿。耶柔米称其为commutatio metri或vicissitudo canendi。

——爱德华·马伯里

诗篇 20:4。——“照你的心愿赐给你，成就你的一切筹算。”让我们记念救赎主热切渴望完成使命的话：“我有一件洗礼要受，我何等为难，直到成就。”（路加福音 12:50）“我热切渴望在受难前与你们吃这逾越节。”（路加福音 22:15）他愿留下受难与死亡的纪念，坚固并滋养他们的心灵。父神满足了这热切的渴望，因为他喜悦这位合他心意者。

——W. 威尔逊

第4节。 ——“成就你一切的谋略”；无论是在他与父之间所立的和平盟约和商议中，关于他自己的荣耀和他子民的救赎所达成的任何计划。

——约翰·吉尔（John Gill）

第4节。 ——“成就你一切的谋略。” 用拉丁语说是“ad cardinem desiderii”，正如奥古斯丁所表达的，意思是：愿这成就如你所愿。神有时不仅应允人的祷告，更成就他的谋略；也就是说，正是以他心中所定的方式和手段来实现。

——约翰·特拉普（John Trapp）

第5节（前半句）。——凡与基督的子民一同受苦的人，也必与他们一同分享得救的喜乐；因此说：“我们要因你的救恩欢喜。”

——大卫·迪克森（David Dickson）

第5节。 ——“靠着我们神的名。” 正如士师记7:20中所呼喊的：“耶和华和基甸的刀剑！”又如约书亚记6:20所记：“百姓大声呼喊，耶利哥城的城墙就倒塌了。”亚比雅王与他的军队同声呼喊，杀死了五十万以色列人。如今，按照我们时代的军事习俗，士兵们以将军的名和荣耀自豪，以激励自己对抗敌人。正是这种习俗，现今经文以敬虔和宗教的方式教导我们。

——马丁·路德（Martin Luther）

第5节。 ——“靠着我们神的名，我们要竖立旌旗。” 旌旗在古时是军队装备的一部分，战争时用以集合、指挥、区分和鼓舞士兵。它们也可能用于其他场合，如庆典、盛大游行，尤其是王室住所的标志。诗篇作者的话或许是完全比喻的；但若字面理解，竖立以耶和华名义的旌旗，承认他的荣耀，祈求他的恩惠，是有现实习俗为凭的。我们确实在其他地方见到这种习俗，可能最初是从犹太传入的。正如特纳先生在《西藏使团》（第31页）中说：“据说苏巴族每月登山，竖起白旗，举行宗教仪式，以求得当地守护神——一种无形的灵体——的恩惠，据说它盘旋于山顶，随意赐福或降祸。”

——塞缪尔·伯德（Samuel Burder）《东方习俗》，1812年

第5节。 ——“靠着我们神的名，我们要竖立旌旗。” 在所有宗教和军事游行中，人们都会携带旌旗。因此，在他们神圣的车顶、庙宇的穹顶或门口、新房的屋顶上，都能看到代表种姓或教派的旗帜飘扬。至高的湿婆神在天界也被描述为拥有旌旗。

——约瑟夫·罗伯茨（Joseph Roberts）《东方图解》

第5节。 ——“靠着我们神的名，我们要竖立旌旗。”

1. 我们要奉他的名打仗，确保我们的事业正当，将他的荣耀作为每次远征的终极目标；我们要听从他的指引，带着他同行；遵循他的引导，祈求他的帮助，依靠他，并将结果交托给他。大卫就是奉万军之耶和华的名迎战歌利亚的。（撒母耳记上17:45）

2. 我们要奉他的名庆祝胜利。当“我们高举旌旗”庆祝凯旋，竖立战利品时，都是“靠着我们神的名”，他将独享我们成功的荣耀，任何工具都不能分享本该归他的荣誉。

——马修·亨利（Matthew Henry）

第5节。 ——“我们要竖立旌旗。” 承认基督是唯一得救的名，是区分他忠实子民的“旌旗”。但愿那些看似跟随他的人，能更清楚、更纯正、更热心地承认这信仰，那么他们会更合一，更勇敢地公开信仰，更成功地为基督争战，如同“带旌旗的军队”一般可畏。（雅歌5:4）

——W. 威尔逊（W. Wilson）

第5节。 ——“我们的旌旗。” 你想知道这旌旗的旗杆、颜色和旗帜是什么吗？旗杆是他的十字架，颜色是血和水，旗帜是福音，或向世人传讲这些。古时携带旗帜的旗杆形如十字架，顶端有横杆，旗帜悬挂其上，预示着万国万民的军队终将聚集在“十字架的旌旗”下，士兵们将从地上各国各族涌出。

——马克·弗兰克（Mark Frank），1613-1664

第5节。 ——“愿主成就你一切的祈求，”无论是为你自己还是为他人，现在你坐在父的右边，为我们代求，显明你的肋旁和伤口。

——狄奥尼修斯（Dionysius），引自艾萨克·威廉姆斯（Isaac Williams）

第6节。 ——“现在我知道了。” 数字突然由复数变为单数，仿佛由一人发言，以表明众人的一致和同意，好像他们同声合口说：“耶和华必帮助他所膏立的，”就是他所立的王。参见诗篇2:2；18:50。“必从他的圣所听他”（见第1节）。有译本作“从他圣洁的天上”，意指他圣洁所在的天上。

——托马斯·威尔考克斯（Thomas Wilcocks）

第6节。 ——“他必听他。” 我渴望基督所有教会的祷告；但愿地上没有一个圣徒，我的名字不在他晨祷和晚祷中（无论你是谁，读这话的，我恳求你为我祷告）；但最重要的是，我愿拥有那些专属于基督的祷告和代求的份额，我深信那样我必不至失败：基督的祷告是天上的、荣耀的、极其有效的。

——艾萨克·安布罗斯（Isaac Ambrose），1592-1674

第6节。 ——“他所膏立的。” 犹太人中，祭司，有时还有王和先知，都是受膏立于职分的；我们的救主也被膏立为先知，向温柔人传喜信；为祭司，医治伤心的人；为王，释放被掳的人。膏油象征指定和任命，适用于中保的神性位格：他被称为神，“膏油的喜乐胜过同伴。”（希伯来书1:8-9）圣灵的膏立象征圣灵的恩赐和帮助，只适用于他的属人性，而非他的神性位格，神性本身具备一切完美，不适用此义说被圣灵膏立。但因属人性被纳入神性位格中，故可谓其位格被膏立。救主的膏立在圣经中极为重要。因此我们读到：“凡信耶稣是基督的，都是从神生的。”“不认耶稣是基督的，就是说谎的。”（约翰一书5:1；2:22）救主的敌人也意识到这一点，曾下令“若有人认耶稣是基督，就把他赶出会堂。”（约翰9:22）救主的膏立超越一切，且其职事更为卓越。使徒和其他被称为跟随者的人，所受圣灵是有度量的，而基督是“无度量”的。他“比世人众子更美丽”（诗篇45:2），拥有“父独生子，满有恩典和真理”的荣耀（约翰福音1:14,16）；使徒和众人都从他丰满中领受。基督的膏立对应亚伦的预表；那膏油“从头流到胡须，又流到衣襟”（诗篇133:2）。我们的救主被如此膏立，以致“充满万有”（以弗所书1:23），他充满了所有肢体和各样恩赐的圣灵。

——约翰·赫里恩（John Hurrion）节录，1675-1731

第7节。 ——“有人倚靠战车，有人倚靠马匹；我们却要记念耶和华我们神的名。” 大约在圣米迦勒节那时，我处于极度困境中，天色晴朗，我仰望蔚蓝的天空，心中的信心因此大大坚固（这我不归功于自己能力，乃完全归功于神的恩典），我心里想：“当我们一无所有，且无可依靠之物，却认识那创造天地的永生神，并且单单倚靠他，这真是何等美妙！这使我们即使在困境中也能安然无惧！”虽然我清楚那天确实需要一些帮助，但我的信心如此坚强，以致我心中喜乐，勇气倍增。回家时，工头和泥瓦匠立刻来找我，因为是星期六，他们需要工资。他原以为钱已备妥，想去发放，但还是问我是否收到什么款项。“有什么到了吗？”他问。我答道：“没有，但我信靠神。”话音刚落，一位学生被召来，带来了三十美元，是某人送来的，他不肯透露姓名。随后我又问工头：“这次工人的工资需要多少？”他说：“三十美元。”“给你了，”我说，同时问他是否还需要更多？他说：“不需要。”这极大地坚固了我们二人的信心，因为我们亲眼见证了神奇妙的手，在最需要的时候送来了帮助。

——奥古斯都·赫尔曼·弗兰克，1663-1727年。

第7节。 ——“有人倚靠战车”，等等。所有恶人所倚靠的都是徒然的。在战争中，人们依赖战车、马匹、舰队、兵力、纪律、以往的胜利，但胜负并不在于强者。“天意偏袒强大的军队”这话听起来对世人颇有吸引力，但无论天意还是圣经都不这样教导。和平时期，人们依赖财富、朋友、船只、农场、股票，但这些都不能帮助或拯救人。愿那夸耀的，只在耶和华里夸耀。

——威廉·S·普卢默。

第7节。 ——“我们要记念耶和华我们神的名。”在圣经中，“神的名”通常指神的各种属性和特质：这些属性和特质构成了神的“名”。正如所罗门所说：“耶和华的名是坚固台，义人奔入便得安稳。”诗人通过记念、思考、默想神的名，表达自己无论面对何种职责或危险，都得到了安慰和坚固。别人或许依赖别的安全和力量来源，“有人倚靠战车，有人倚靠马匹”，但诗人总是专注于“记念耶和华我们神的名”，且似乎总是满心喜乐并获得成功。这段经文的独特之处在于诗人“记念耶和华他神的名”，不是单一的属性，而是神完美属性的整体结合。他“记念”这“名”，这里的表达不仅是短暂的想法，而是深思熟虑；而这种回忆的结果是喜乐和信心。

——亨利·梅尔维尔。

第7节。 ——天主教徒容易被说服去依靠神父、圣徒、旧布和画像——任何偶像；但要让新教徒信靠永生的神，却很难。

——威廉·阿诺特，1858年。

第7节。 ——软弱的人在明显的困难面前，难免会有些外在的依靠，世人自然首先看向他们信赖的世俗事物。“有人倚靠战车，有人倚靠马匹”，有的信赖一种受造物，有的信赖另一种。信徒必须放弃对这些事物的信心，无论是拥有还是缺乏，必须依靠神在他话语中所应许的。“但我们要记念耶和华我们神的名。”

——大卫·迪克森。

第7节。 ——那些“倚靠战车和马匹”的人，只会有凯撒为王；但跟随你的“天上的军队”自己没有武器，也没有力量，唯有跟随你才有力量。

——艾萨克·威廉姆斯。

第7节。 ——努玛在献祭时被告知敌人来袭，他认为只要能说“我正事奉我的神”，就足以保全性命。当约沙法在犹大所有城邑设立传道事工后，邻国才真正敬畏耶和华，不再发动战争；尽管他之前已在各坚固城设防。

——查尔斯·布拉德伯里。

第7节。 ——

有人夸耀战马威风，
有人夸耀战车队伍；
我们却要宣告信靠，
只靠耶和华神的名。

——理查德·曼特

第8节。 ——“他们被推下”，从他们所倚靠的马匹和战车上跌落。希伯来文意为“他们屈身”，因致命伤无法再站立。参见士师记5:27。“站立得稳”，稳稳地站立，守住阵地，如同胜利者所为。

——马修·普尔。

给乡村传道人的提示

这篇诗篇常被用于加冕、感恩和禁食讲道，世上教会的餐桌牧师们在此附加了无数荒谬和令人作呕的奉承。如果君王是魔鬼，这些人也会赞美他们的角和蹄；尽管他们中的一些王室高贵者确实是黑暗之王的顺从仆人，这些假先知仍称他们为“最恩慈的君王”，在他们面前如同见到了天上的异象般目眩神迷。

——C. H. S.

整篇诗篇。——为耶稣王的子民所唱的忠诚之歌和祷告。

第1节。 ——大难中的两大恩典——在宝座前蒙听见，得宝座的保守。

第1、2节。——

一、主的苦难的本质和原因。

二、主在苦难中的作为。

三、我们不应做耶稣苦难的冷漠旁观者。

——汉密尔顿·弗舍尔。

第1-3节。——为朋友的美好祝愿的典范。

一、包含个人虔诚。所论之人祷告，进入圣所，献祭。我们应为朋友祈求恩典。

二、指向上方。祝福明确被认作是神圣的。

三、不排除苦难。

四、极其属灵。被悦纳等。

第2节。 ——圣所的帮助——启发性话题。

第3节。 ——神对耶稣献祭的不断悦纳。

第3-4节。——在所爱者里这四重悦纳的伟大特权。

第5节。 ——得救的喜乐，决心并实践。

第5节。 ——树立旗帜。 公开宣誓效忠，宣战，坚忍的标志，所有权的宣告，胜利的信号。

第5节。 （末句）——主代求的普遍性，以及我们借着他祷告的被悦纳。

第6节。 ——“受膏者。” 我们的主作为受膏者。何时？以何恩膏？如何？为哪些职分？等等。

第6节。 ——“他必听他。” 永远代求的中保。

第6节。 ——神的“拯救能力”；他最常用、最熟练的手的力量。

第6节。 （首句）——“我如今知道。” 信靠耶稣充满灵魂的时刻。得着确据的时刻。真理闪现于心的时期。等等。

第7节。 ——受造物的信靠。 表面强大，适用，华丽，喧嚣等。忠诚信靠。 默默，属灵，神圣等。

第7节。 ——“耶和华我们神的名。” 从真神的名和品格中得来的安慰反思。

第8节。 ——局势逆转。

第9节。 ——“救我，耶和华。” 圣经中最简短有力的祷告之一。

第9节。 （末句）——

一、我们向谁来，意味着什么。“向王。”

二、我们如何来，意味着什么。“呼求。”

三、我们所求，意味着什么。“垂听我们。”