诗篇 25篇

概要

标题。——大卫的诗篇。在这篇诗中，大卫如同一幅忠实的缩影被描绘出来。他圣洁的信靠、众多的争战、重大的过犯、痛苦的悔改和深切的苦难都尽显其中；因此我们看见了“合神心意的人”的内心实况。这显然是大卫晚年的作品，因为他提到了年轻时的罪过，并且从他对众多敌人诡诈与残忍的痛苦描述来看，将此诗归于押沙龙领导叛乱的时期并非无的放矢。这篇诗被称为七篇忏悔诗中的第二篇。真正圣徒的标志是他的忧伤使他想起自己的罪，而对罪的悲痛又驱使他归向神。

主题与分段。——这篇诗共有二十二节，原文开头依次用希伯来字母的顺序排列。这是我们所见的首个受感的字母诗或字母歌。作者采用此法可能是为了帮助记忆；圣灵也许借此向我们表明，文体的优雅与诗歌的艺术可以合法地用于神的事工。为何人的智慧与巧思不能被圣化，用于最高尚的目的，献于神的坛上呢？由于诗篇结构的特殊性，不易发现明显的分段；思想虽有大变化，但主题未变；作者心境有两种——祷告与默想；两者交替出现，我们可据此分段：祷告（诗25:1-7）；默想（诗25:8-10）；祷告（诗25:11）；默想（诗25:12-15）；祷告（诗25:16-22）。

讲解

第1节。 耶和华啊，我的心仰望你。看那圣洁的灵魂如何像鸽子飞向它的鸽舍。风暴来临时，主的船只转向，驶向那熟悉的避风港。何等的恩典，主竟肯在患难时听我们的呼求，尽管我们在自以为顺利的时刻几乎忘记了他。耶和华啊，我的心仰望你。若只是举手和举目，却不将心灵带入敬拜，那不过是虚假。真正的祷告是灵魂从尘世升起，与天上相交；如同登雅各的梯子，忧虑恐惧留在脚下，在顶端与立约的神相遇。灵魂常常不能升起，失去翅膀，沉重地贴地行走，更像掘土的鼹鼠而非翱翔的鹰。在这沉闷的时刻，我们不可停止祷告，必须凭神的帮助，竭力举起心来。让信心作杠杆，恩典作臂膀，死沉的块体终将被激动。但这提升有时是何等奇妙！我们极力挣扎却失败，直到救主爱的天磁显出全能的吸引力，我们的心便如火焰般升向所爱之人。

第2节。 我的神啊。这个称呼比第一节的“耶和华”更亲切。诗人已更亲近天上的帮助者，敢于以确据的手抓住他，称他为“我的神”。哦，这词比天上音乐更美——“我的神！”须注意诗人不掩饰神赐予他的恩情；他不落入令人厌恶的假谦虚，而是承认心中寻求主的渴望；相信自己在耶和华有正当权益，他便宣告；知道自己信靠神，他便表明；我的神啊，我信靠你。信心是将船系于岸边的缆绳，拉着我们靠岸；信心使我们与神联合，拉近我们与他的距离。只要信心的锚稳固，最恶劣的风暴也无惧；若失去信心，便无望可言。我们必须确保信心坚固，否则祷告不能蒙神垂听。丢弃盾牌的战士必受祸；若不在神里得防护，谁能为他辩护？愿我不至羞愧。愿我不因失望而羞愧，否认你以往的信实。许多人窥伺此事。至善之人也有敌人，应为免敌人得逞而祷告。愿我的仇敌不因我夸胜。不要让恶口因我苦难而亵渎，讥笑说：“你的神在哪里？”信徒为神的荣耀极其嫉妒，不能容忍不信者嘲笑他们对救主的期望落空。别的信靠终将失望蒙羞，惟有我们的信心永不羞愧。

第3节。 等候你的，愿都不至羞愧。苦难使心胸开阔，产生同情的能力。若我们为自己热切祷告，必不久忘记同受苦难的人。没有人比贫穷者更怜悯贫穷者，没有人比久病者更怜惜病人。我们应感恩偶尔的忧伤，若它能保我们免于长期的铁石心肠；因为诸般苦难中，最恶的是无情的心，它是主人自己的灾难，也是周围人的折磨。圣灵所教导的祷告绝非自私；信徒不为自己独占恩典，而愿同处境者一同分享神的怜悯。此祷告可视为应许；天父永不使信靠他的儿女失望或无情。他必常记念他的约。无故犯罪的，愿他们都羞愧。大卫未曾激怒敌人；他们的恨是无端的。罪人无正当理由或合理借口犯罪；他们的罪不益于任何人，甚至自己也无益；他们违背的律法既不苛刻也不不公；神非暴虐的君王，天意非枷锁：人犯罪是因愿意犯罪，而非因有利或合理。因此羞耻是他们应得的报应。愿他们现在因悔改而脸红，否则将难逃永远的轻蔑与苦难，那是愚人来世的份。

第4节。 耶和华啊，求你将你的道路指示我。未得圣化的本性只求己路，恩赐的灵魂却呼喊：“不要我的意思，只要你的旨意成就。”我们不能时时辨明当行之路，遇此时宜求问主。神对我们的作为常有奥秘，我们也可求他作自己的诠释者，时机成熟必使万事明白。道德、天意与心志的引导，都是恩慈神赐给顺服之民的宝贵恩赐。第二个祈求教我你的路，似乎比第一个更深，可用小孩对父亲说的话说明：“父亲，先告诉我哪条是路，再教我颤抖的小脚走上去。”我们是多么软弱依赖的受造物！应常向那全能者求力量！

第5节。 以你的真理引导我，教训我。与上一节同样的请求。小孩开始行走，求父亲扶持引领，且教他真理的字母。此祷告重在经历式的教导。按你的真理引导我，显明你的信实；引我入真理，使我认识其宝贵；以真理之路引导我，使我彰显其灵。大卫虽知许多，却觉无知，渴望继续在主的学堂学习；这两节中他四次申请恩典学院的奖学金。许多自称信徒者若不随己意行，割出新路，反求神的古道，恳求圣灵赐圣洁的悟性与顺服的心，必大有益处。因为你是我的救恩之神。三位一体的耶和华是他子民救恩的创造者与成全者。读者，你的救恩之神是他吗？你是否在父的拣选、子的赎罪、灵的复活中找到永恒盼望的根基？若是，你可用此为求更多祝福的凭据；主既定要救你，必不拒绝教导你他的道路。能以大卫此般的信心向主呼求，是何等幸福，祷告有大能力，试炼中得安慰。我终日等候你。忍耐是信心的美丽使女与女儿；当确定不徒然等待时，我们乐意等候。我们一生当在事奉、敬拜、盼望、信靠中等候主。这是我们的责任，也是特权。我们的信心必受试炼，若是真信，必能持久不屈。若记得主曾长久且恩慈地等候我们，我们就不会厌倦等候神。

第6节。 耶和华啊，求你记念你的慈悲和你的慈爱。人在患难时常被试探，害怕我们的神已经忘记了我们，或忘记了他向我们常有的恩慈；因此，心灵仿佛要提醒主，恳求他回忆起他曾经向我们施行的爱心之举。这样与至高者交涉，是一种圣洁的大胆，让我们去培养它；但也有一种不圣洁的不信，激起我们的恐惧，让我们竭力与之争战。那两句“慈悲和慈爱”是何等珍贵的宝石！它们是语言中的初蜜；没有言语能比它们更甜美；至于它们所指的恩惠，语言却难以形容。

当我灵升起，主啊，
细数你诸般慈爱，
心中充满惊奇爱慕，
赞美中我沉醉无比。

只要主将来待我们如同从前，我们便心满意足。我们不求神的作为有何改变，只愿恩典之河永不止息。因为他从古以来就是这样。更确切的译法是“从永远以来”。大卫坚信神永恒的爱。主的慈爱非新鲜事物。当我们恳求他赐下时，可凭借最古老的习惯和恩典作为理由。在法庭上，人们重视先例，我们也可在恩典的宝座前援引先例。迪克森说：“信心必须利用经历，从圣洁记忆的登记簿中向神诵读，作为那不能忘记者的记录者。”对永不改变的神来说，提醒他古时的慈悲和永恒的爱，是极有力的辩据。追溯我们所享受的一切到永恒之爱的源头，将极大地鼓舞我们的心；那些劝我们不思考拣选及相关主题的人，实在帮不上忙。

第7节。 ---不要记念我幼年的罪。罪是绊脚石。这是必须除去的东西。主啊，求你忘记我所有的罪，尤其是我年轻时那热血轻狂的荒唐行为。我们带着悔改记得的过犯，神会忘记；但若我们忘记，公义必将它们带出受罚。世人对年轻人的罪行睁一只眼闭一只眼，然而这些罪并不小；我们年轻时在撒但筵席上的罪恶，年老时必会痛苦地卡在喉咙里。轻视青春的人，是在毒害自己的晚年。回想过去，多少人会为此流下热泪！也不要记念我的过犯。另一种说法，指同样的恶行。真诚的悔罪者不能匆匆了事，他们不得不用许多哀叹，因为成群的罪孽带来无数的痛苦。对任何一罪的痛切感受，都促使信徒为全部罪恶悔改。只有最完全、最清楚的赦免，才能满足彻底觉醒的良心。大卫不仅要罪得赦免，更要罪被忘记。求你按你的慈爱为念我，因你的良善，耶和华啊。大卫和临死的强盗发出同样的祷告，且无疑是基于同一理由，即耶和华的恩典和无偿的良善。我们不敢求按公义的天平分配我们的份额，只求蒙怜悯之手待我们。

第8-10节。这三节是对主属性和作为的默想。劳作于祷告收割田的人，应时常停下，借默想得以滋养。

第8节。 耶和华本为善，且无不义；因此他必指教罪人走正路。这里神的良善与公正被看作友好结合；想要看到它们完美结合的人，必须站在十字架脚下，观看它们在主耶稣的献祭中融合。通过赎罪，神的公义为耶稣为救罪人而死的救恩辩护，和他的恩典一样有力，这既真实又奇妙。此外，正如善人自然努力使他人像自己一样，主我们的神也必因怜悯引导罪人走圣洁之路，使他们与自己形象相符；因此，我们可因神的良善期待罪人的悔改。我们不能因神的良善就断定那些继续随己意行走的罪人必得救，但可确信他必更新悖逆者的心，引导他们走圣洁之路。渴望脱离罪恶的人当从中得安慰。神自己必屈尊为罪人作教师。这是神所教的破烂学校！神的教导是实际的；他不仅教罪人道理，更教道路。

第9节。 谦和人必得他的引导，按公义得享平安。谦和的心灵蒙天父和谦卑耶稣的喜爱，因为他在他们身上看见独生子的形象。他们知道自己需要引导，愿意将自己的理解顺服于神的旨意，因此主屈尊作他们的引导者。谦卑的人在此节中得着丰盛产业；愿他们喜乐。患难使温柔的人束手无策，迫使他们不慎行事，但恩典来救助，开明他们的心智，使他们跟随公义，辨明主所喜悦的道路。自以为聪明的愚人不肯学习，因而迷失通往天堂的路；谦卑的心坐在耶稣脚前，找到荣耀之门，因为谦和人必得他指教道路。有福的教师！蒙恩的学生！神圣的教训！我心啊，务要熟悉这一切。

第10节。 这是无例外的法则。神善待善人。怜悯和信实必多多临到因怜悯而忠心的人。无论外在景象如何威胁，我们当坚定心志，因恩典使我们顺服主旨意时，无需惧怕天意会使我们遭受真正损失。每一口难吃的食物中都有怜悯，每一滴苦水中都有信实；愿我们心不忧虑，凭信心安歇在耶和华那不变的约上，该约万事有序且可靠。然而，这不是任凭猪践踏的普遍真理，而是孩童颈上的珍珠。蒙恩之人凭信心倚靠主耶稣成就的工作，守主的约，并被圣灵成圣，行走在他的法度中；他们必见万事互相效力，叫他们得益处，但罪人无此应许。守约的人必蒙约守护；遵行主命令的人必见主的慈爱随从他们。

第11节。 这句祷告若非因祷告无论何时何地皆合时宜，似乎有些突兀。诗人因默想得力，重新投入沉重的工作，与神摔跤求赦免罪过。耶和华啊，为你的名的缘故。这是蒙福且永不落空的理由。不是为我们的缘故，也不是为我们的功德，而是为彰显你的怜悯，显明你神圣属性的荣耀。求你赦免我的罪孽。罪已认，已憎，已使我心碎；主啊，赦免它；愿你亲口宣告我的释放。因为罪孽甚大。它重压我心，我求你除去。它的重大对你不成难题，因为你是伟大神，但它给我带来的痛苦，是我求你速赦的理由。主啊，病人极其虚弱，求你医治他。赦免大罪人必使你得大荣耀，故为你的名赦免我。此节彰显信心的逻辑，完全不同于律法的精神；信心不寻求受造之物的功德，而看重造物主的良善；不因罪的恶而动摇，反因事态紧急，更加恳切地求凭宝血得赦。

第12节。 谁是敬畏耶和华的人？愿此问激发自省。福音的特权非人人皆有。你是属王室的后裔吗？他必指教他所选的道路。心正的人必不因缺乏天上引导而迷失。神圣化心灵时，也启迪头脑。我们都愿意自己选路；但主引导这选择，使自由意志成为善意，是何等恩典！若我们使意志顺服神的旨意，神必让我们得所愿。神不违背我们的意志，但留许多选择给我们；然而，他教导我们的意志，使我们选择蒙他喜悦的道路。意志应服从律法；有一条路我们应选择，但我们太无知，需受教导；又太任性，唯有神能有效教导我们。

第13节。 敬畏神的人别无所惧。他的心灵必安然居住。他必安歇在满足的居所。人虽睡在角落里那小小的床上，也能睡得和在华尔大床上一样安稳；真正的安逸不是因富足，而是因满足。即使在此，信徒凭恩典学会了既有余又缺，仍能安然居住；但他灵魂永远的安逸将是何等深远！在那里，他将享受尊荣中的安闲；安逸与荣耀并行。像战士打完仗，或农夫仓满谷盈，他的灵魂必得安息，永远欢喜。他的后裔必承受地土。神因亚伯拉罕记念以撒，因以撒记念雅各。义人的子孙起初得着美好的产业，然而可惜的是，许多人竟将父亲的祝福变为咒诅。应许并未失效，只因有人故意拒绝接受；更何况，这应许现今以属灵的意义成立；我们的属灵后裔确实承受了“地土”或迦南所代表的一切；他们领受新约的祝福。愿主使我们成为多属灵儿女的喜乐父母，我们便无惧他们的养育，因为主必使他们各个成为普天下的君王。

第14节。 耶和华的奥秘归与敬畏他的人。有人译为“友谊”：意指亲密交往、机密亲近、特选团契。这是极大的奥秘。属肉体的人无法猜测其意，甚至信徒也难以用言语解释，唯有亲身感受方能知晓。更高的属灵生命必是鹰眼未曾见过、狮子幼崽未曾行过的道路；无论是自然的智慧还是力量，都无法强行进入这内室。圣徒持有天国象形文字的钥匙，能解开天上的谜语。他们被引入天上的团契，听过不可向人重复的话语。他必将他的约指示他们。这约的古老、安全、公义、丰盛、恩典与卓越，必向他们的心灵和悟性显明，且最重要的是，他们在其中的份额必由圣灵的见证封印于灵魂。主在恩约中对祂子民的爱意，已藉启示之书向信徒显明，且借圣灵引领我们进入救赎的奥秘，乃隐藏的奥秘。未曾明白此节含义者，永远无法从注释中学得；他当仰望十字架，因奥秘就在其中。

第15节。 我的眼睛常向耶和华仰望。作者宣称自己信心坚定，盼望恒常；他自信地观看，满怀希望地等待。我们可在这信望的目光上加上顺服的目光、谦敬的目光、惊奇的目光、默想的目光和慈爱的目光。眼睛永不离开神的人是有福的。所罗门说：“眼睛看见，心却不得满足”，但这观看乃世上最满足的。他必救我脚脱离网罗。留意恩典之魂所处的矛盾境地：眼睛望天，脚却时陷网罗；高贵的本性不止观神荣耀，卑贱的部分却忍受世间苦难。网罗常用以比喻试探。主常保守子民不陷其中，若跌倒，必救拔他们。“救拔”一词粗犷，陷罪的圣徒发现复原的手段对肉体并不轻松；主严厉拉扯，使我们感受罪的极苦。但这何等恩典：信徒当感恩。主必救我们脱离残酷仇敌的诡计，即使因软弱跌入罪中，也不致全然灭亡，必将我们从危险中拉出；脚虽陷网罗，眼若仰望神，怜悯必然介入。

第16节。 他目光定睛于神，却惧怕主因愤怒转脸不顾。常有不信之心暗示神背弃我们。若知自己转向神，便无惧神转离，反可大胆呼求，转向我吧。争执的根源常在己身，除去后，便无阻碍我们与神亲密交通。怜悯我。圣徒仍需立于怜悯根基；尽管经历丰富，仍不能超越税吏的祷告：“怜悯我。”我孤独困苦。他孤单且忧伤。耶稣在肉身时亦如此；无人能进入他忧伤的深处，他独自践踏酒醡，因此能最完全地帮助走孤独路的人。

基督引我过的黑暗室
不比他先前所过的更深；
凡欲进神国门者，
必由此门而入。

第17节。 我心中的忧愁增多。忧愁深入心中，才是真忧愁。此处心如洪水泛滥的湖泊般膨胀；这成为求救的有力理由。夜最黑时，必盼黎明；海最低潮，必转涨潮；忧愁至极时，便可满怀希望祈求，求你救我脱离苦难。

第18节。 求你观看我的苦难和痛苦。留意圣徒的诸多试炼；此处用六个词形容苦楚：“孤独、困苦、忧愁增多、苦难、痛苦”。更当注意真圣徒在苦难中的顺服信心；他所求不过是：“主啊，观看我的困境”；他不发号施令，甚至不诉苦；神的一瞥便足够，他得此便无所求。更值得注意的是，受苦信徒如何发现一切祸害的根源，并砍断根本。赦免我一切罪孽，乃灵魂对罪的厌恶胜过痛苦，宁愿得赦免胜于得医治。蒙福之人，罪比病更难忍受，他必不久蒙主赦免罪孽，医治疾病。人们难以看清罪与忧伤的密切关系，唯有蒙恩之心方能体会。

第19节。 察看我的仇敌。监视他们，权衡他们，制止他们，击败他们。因他们众多。需阿耳戈斯的千眼监视，需赫拉克勒斯的臂力对抗，但主足以击败他们。地狱的魔鬼与世上的恶势力，在主显出膀臂时皆被征服。他们以残忍的恨恨我。恨乃蛇的后裔的气息；他们的祖先是恨人者，他们也必效法。无理且不公的恨最残忍。人能原谅伤害他者，却恨他所伤害者。主仍对我们说：“看哪，我差你们如羊进入狼群。”

第20节。 求你救我的灵魂脱离恶事，救我脱离陷阱。这是另一种祷告版本：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”求我不至羞愧。这是诗人心中如幽灵般萦绕的惧怕。他害怕信心因极度苦难而成为笑柄。高贵的心灵能忍受一切，唯独不能忍受羞辱。大卫有如此骑士精神，宁受任何折磨，绝不受辱。因我倚靠你。若神的仆人被弃，神的名必受玷污；信心之心绝不能容忍。

第21节。 愿诚实正直保护我。人还能有何更好的实际保障？若以此为导向仍不亨通，倒不如受苦。即使不敬虔的世人也承认“诚实为上策”。天国继承者更加稳妥，因除公义生活外，还在秘密祷告中招天上看顾：我仰望你。假装仰望神却无圣洁生活，是宗教虚伪；仅靠自己诚实而不求神，是自负的无神论。或许此处的诚实正直，指神的公义属性，信心以此为凭，确信主必不失信。

第22节。 神啊，求你救赎以色列，脱离一切患难。这是极全面的祷告，涵盖所有信徒及其试炼。忧伤教导诗人同情，赐他与受试炼神子民的交通；他因此在祷告中记念他们。以色列，受试炼、争战、得胜的英雄，乃众圣徒的代表。以色列在埃及、旷野、与迦南人争战、被掳，乃地上征战教会的典型。耶稣是从患难和罪恶中救赎者，是完全的救赎主，必救每一位圣徒脱离一切恶。血的救赎已成就：神啊，求你赐我们能力的救赎。阿们，阿们。

释义与古语

整篇诗篇。——这是七篇按字母顺序排列的诗篇中的第一篇，其他的有诗篇34篇、37篇、111篇、112篇、119篇和145篇。这些诗篇是那种字母诗体写作方式的范例，这种写法曾在犹太人中非常流行，从他们的著作中可以见到许多此类作品的实例。其他的诗歌技巧也被采用。我们发现许多诗歌的构造是这样的：一个专有名词或某种特定的情感，常常通过诗句的首字母来表达。参见巴托洛奇的《拉比图书馆》（Bibliotheca Rabbinica），第二卷第260页，其中引用了此类技巧的例子。

——乔治·菲利普斯，神学博士，著于《希伯来文诗篇注释》1846年

整篇诗篇。——这是第一篇完整的字母诗……使用字母诗形式唯一能教导我们的功课是：圣灵愿意将他的话语融入人类思想和言语的各种模式中；无论人类在智力努力上表现出何等巧思，都应将这些献给主，使他成为我们追求的“阿尔法与俄米伽”。

——安德鲁·A·博纳

整篇诗篇。——救恩的恩典是一个秘密，除了被拣选的人无人能知，而被拣选的人若无特别的启示也不能知道：——

特别的显明——“耶和华啊，求你将你的道路指示我，”大卫说。
仅仅显明是不够的，必须有特别的教导——“求你将你的路径教训我，”诗篇25:4。
仅仅教导也无效，必须有特别的反复教诲——“求你以你的道指教我，”诗篇25:8。
反复教诲也不够，必须有特别的引导教导——“以公义引导我，教训我，”诗篇25:9。
引导教导也不足，必须有特别的手把手教导——“求你以你的真理引导我，教训我，”诗篇25:5。
手把手教导也不够，还必须有特别的、精选的教导，决定意志的教导，选择性的教导——“他必将所当行的路指教他，”诗篇25:12。这个秘密是什么？不是普遍恩典，因为那不是被拣选者的秘密，而是特别且独特的恩典。

a. 祷告的特别恩典——“耶和华啊，我将我的心灵举到你那里，”诗篇25:1。

b. 信心的特别恩典——“我的神，我倚靠你，”诗篇25:2。

c. 悔改的特别恩典——“不要记念我幼年的罪，”等，诗篇25:7。

d. 盼望的特别恩典——“我的盼望在乎你，”诗篇25:21。

e. 持续活在神面前并依靠神的特别恩典——“我的眼目时常仰望耶和华，”诗篇25:15。

f. 这是神一切特别且永恒恩惠与怜悯的根源——“耶和华啊，求你记念你的慈悲和慈爱，因为它们古时常存，”诗篇25:6；甚至是神对他个人的特别怜悯，诗篇25:11。

——威廉·芬纳，著于《隐藏的吗哪》，1626年

整篇诗篇。——在这四篇紧接着的诗篇中，我们可以看到大卫的灵魂以各种虔诚的姿态呈现——躺着、站着、坐着、跪着。在第二十二篇诗篇中，他一直是躺着，脸伏地，低声呻吟，几乎陷入绝望。在基督的奥秘历史中，他说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”在第二十三篇诗篇中，他是站着，凭神的恩典，尽管有敌人，仍践踏并战胜一切反对：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。”在第二十四篇诗篇中，他是坐着，如同医生坐在椅子上，或教授在讲台上，讲授神学，描述那人应有的品格——“谁能登耶和华的山？”并将来分享幸福。在这第二十五篇诗篇中，他是跪着，双手和声音举向神，整篇诗篇围绕这两点展开；一是恳切求神怜悯，二是谦卑哀叹自己的苦难。

——托马斯·富勒

第1节。 ——“耶和华啊，我将我的心灵举到你那里。”举起心灵预设了他灵魂先前的沮丧。人的灵魂因罪和世俗的忧虑而沉重，如同铅坠的网，使其无法升起，除非神赐下属灵的祷告，如同软木塞使网浮起；这祷告源于信心，如火焰出于火，且必须远离世俗的忧虑和一切压制，使我们明白世俗人不能祷告，就如鼹鼠不能飞翔。但基督徒如鹰般向上飞翔。既然人的心本性固定于地，如同石头固定于地，不能自升，除非神用他的能力、话语和工人将其举起；我们应当主要祈求主愿意吸引我们，使我们追随他；愿他高举并提升我们的心灵到天上，不使其停留在这地上的泥潭中。

——阿奇博尔德·辛森

第1节。 ——“耶和华啊，我将我的心灵举到你那里。”敬虔的人祷告如同建筑师建造房屋。建筑师先打地基，因无法一天完工，第二天来时发现第一天的框架仍立着，便继续第二天的工作；第三天来时，发现前两天的工作仍在，继续第三天的工作，筑墙，如此继续直到建筑完成。祷告就是灵魂的建造，直到它升到天上；因此敬虔的心祷告，祷告越发高升，直到祷告达到神那里。

——威廉·芬纳

第1节。 ——“耶和华啊，我将我的心灵举到你那里：举到你那里，凭你丰盛的功德；举到你那里，凭你丰富的恩典；举到你那里，凭你爱的怀抱和圣灵的安慰；举到你那里，使你的荆棘成为我的冠冕，你的血成为我的膏油，你的咒诅成为我的祝福，你的死成为我的生命，你的十字架成为我的得胜。如此，我的“生命与基督一同藏在神里面”；既然如此，我的灵魂应当在哪里呢？不就在我的生命所在之处吗？因此，“耶和华啊，我将我的心灵举到你那里。”……主啊，求你成就你作为主的名声；作为主，责备撒但，约束一切属地和属肉体的情欲，使它们不敢在我与主交通、在祷告和圣礼中扰乱我的心思。愿你作为主，凭恩典管教我，凭圣灵引导我，凭大能保护我，并以救恩为冠冕加冕我。你，天地的守护者，“你张手，使一切有生命的都得饱足。”诗篇145:16。主啊，求你现在张开你的手、怀抱、恩赐和慈爱，满足我渴望的灵魂，我在此“将我的心灵举到你那里。”

——罗伯特·莫索姆，1657年

第1节。 ——“耶和华啊，我将我的心灵举到你那里。”西普里安说，早期教会牧师常以“Sursum corda”（举起你们的心）来预备会众祷告。今日犹太人在会堂墙上写着：“Tephillah belo cavannah ceguph belo neshamah”，意即“无情意的祷告如无魂的身体。”然而他们的敬虔只是表面，如无脑的头和无魂的身：“这百姓用嘴唇亲近我，心却远离我。”以赛亚书29:13。属肉体的人不能“举起心”祷告，如鼹鼠不能飞翔。大卫也觉得这很难，因为最好的心也沉重，天然向下，如钟摆的配重，如网的铅坠。故我们应“脱去一切重担，脱去容易缠累我们的罪”，祈求神如磁石吸引铁块般将我们吸引到自己面前。

——约翰·特拉普

第1节。 ——“我将我的心灵举起。”这自然接续了前一篇诗篇中对天门的崇高呼吁，求天门“抬起头来”，迎接基督，万军之耶和华，荣耀之王升天。正如升天节的祷文所言：“主啊，求你使我们既信你独生子、我主耶稣基督已升天，也能在心思灵里升到天上。”升天节后的主日祷文：“神啊，你以大能将你独生子高举到天国，求你差遣圣灵安慰我们，也将我们提升到救主基督已先行去的地方。”

——克里斯托弗·沃兹沃思，就地注释

第1节。 ——“我将我的心灵举起，”暗指献祭，献祭常被“举起”。因此，未蒙应允、未蒙悦纳的祷告被说成不能升上去。耶利米哀歌3:44。旧约中关于祷告的此类表达，仍应理解为对献祭的暗指，因为献祭是被“举起”并升上的。

——约瑟夫·卡赖尔

第1节。 ——“我的心灵。”但我怎能称它为“我的”，既然它是你的，是你用血买来的？它不正是你的配偶吗？你借着信心的圣灵将她娶为己有？这圣礼不正是婚宴吗？若是如此，我的耶稣，我在自己里是失丧的，直到在你里被寻得；因此，我的心灵现在才真正属于我，因为它完全属于你；我可以自信地说：“我将我的心灵举到你那里。”

——罗伯特·莫索姆

诗篇 25:2-3。——当大卫祷告说：“我的神啊，我投靠你，求你不要叫我羞愧！”在下一节中，他似乎意识到自己的祷告过于狭隘、有限和吝啬，便扩展了祷告的范围，立基于更宽广的根基上，说：“等候你的必不致羞愧。”因此，在我们宗教的敬拜中，爱心必须有 rehoboth（足够的空间）来充分表达。我们的祈求不应局限于个人的私利，而应扩展到所有神仆人的益处，无论他们处于何种境况。

——托马斯·富勒。

诗篇 25:3。——“等候你的必不致羞愧。”意思是说，不论是因他们自己的失望，还是因我的失望，都不致羞愧。对此，有人补充说，如果他自己的盼望落空，他知道这将极大地打击他人。

——阿瑟·杰克逊，文学硕士，1593-1666。

诗篇 25:3。——“无故犯罪的，必致羞愧。”所有犯罪的人，在某种意义上都是无故犯罪的，因为他们无法为自己的行为辩解或辩护。神在他伟大名号的每一方面都是如此可爱和卓越，值得我们恒久的敬畏和爱慕。他的律法是如此圣洁、公正、美好，他关于万事的诫命都是如此公义，旨在使我们幸福，以至于每个犯罪者的口都必须闭上。因此，如果按应得的对待我们，我们都应蒙羞，因为人人都有罪。但既然神应许对真心悔改、真诚信靠他圣福音的人施以怜悯，羞愧只会归于那些故意坚持恶行，拒绝借着耶稣基督归向神的人。这些人正是诗人所说的无故犯罪者，毫无借口可言。

——威廉·理查森，1825年。

诗篇 25:3。——“无故犯罪的，必致羞愧。”愿羞愧降临在真正的罪人身上，就是那些无故对我不忠的人。事实也如此；亚希多弗自缢，押沙龙被神的手捆绑并由约押处死，与他同谋的人，有的被刀剑杀死，有的羞愧地逃回家乡。哦，祷告的力量！圣徒们求什么得什么！

——约翰·特拉普。

诗篇 25:4。——“耶和华啊，求你将你的道路指示我，”等等。人有“道路”，神也有“道路”；罪的“路径”，义的“路径”；有“你的道路”，也有我的道路；你的是真理之路，我的是错误之路；你的在你眼中是善的，我的在我眼中是善的；你的通向天堂，我的通向地狱。因此，“耶和华啊，求你将你的道路指示我；教导我你的路径，”免得我把自己的道路误当成你的；是的，引导我走真理，教导我，免得我偏离你的道路走自己的路：“指示我你的道路，”借着你话语的职事；“教导我你的路径，”借着你圣灵的引导；“引导我走你的真理，”借着你恩典的帮助。

——罗伯特·莫索姆。

诗篇 25:4-5, 9。——行你所知道的，神必教你该行的。行你知道的当前职责，神必使你认识将来的职责，当它成为当前时。务要避免已知的遗漏，神必保守你免于恐惧的过犯。这条规则极为重要，因此我用明确的经文嘱咐你：“耶和华啊，求你将你的道路指示我，”即那些我不会错的道路。“教导我你的路径，”即那狭窄的道路，常被忽略，那些最严格、最难的诫命，第5节。 “引导我走你的真理，教导我，”即清楚地教导我，使我不被迷惑；如此教导我，使我不仅知道你的旨意，还能行出来。这是他的祷告，他有什么理由期待蒙应允呢？“因为你是拯救我的神，”即主啊，你必拯救我，所以不要拒绝教导我。“我终日等候你，”即整天，每天。后面几节有其他理由，但有什么回应呢？第9节：“谦卑人必承受公正的引导；谦卑人必学你的道路，”即那些甘心服从他轭的人，那些不自以为能自我引导的人；在必要、重大且重要的事上，他们必不致迷失。

——塞缪尔·安尼斯利，神学博士（1620-1696），摘自《克里普尔盖特晨祷》。

诗篇 25:5。——“引导我走你的真理，教导我。”不满足于祷告的灵魂，他继续说，他亲近神，得着益处，心灵被提升。就像孩子看到母亲手中有苹果，想要得到它，就会来拉母亲的手；母亲放开一根手指，但仍握着，孩子又拉；母亲再放开一根手指，但仍握着，孩子继续拉，哭闹不止，直到从母亲手中得着。神的儿女看到一切恩典都在神那里，就亲近施恩的宝座，恳切祈求，通过他诚恳忠实的祷告，打开神的手。神如同父母对待孩子，暂时推迟，不是因为不愿赐予，而是要使他们更恳切，更亲近自己。

——威廉·芬纳。

诗篇 25:5。——“我终日等候你。”我们必须“终日等候。”

虽然这是一天很长，虽然我们被迫等待很久，远超我们预料；虽然等了很久，仍被要求继续等待，像先知的仆人一样，要去七次（列王纪上18:43），才见到怜悯的迹象……
虽然这是一天黑暗，我们仍要“终日等候”神。虽然在等待神所行之事时，我们对神所做的和我们该做的最善之事一无所知，仍甘心在黑暗中等待。虽然看不到迹象，也无人告诉我们要等多久，仍决心等待，无论多久；因为虽然现在不明白神的作为，日后神的奥秘完成时，我们必明白……
虽然这是一天风暴，我们仍要“终日等候”神。虽然不仅无风前进，甚至风向逆转，甚至风暴猛烈，教会被风暴摇撼，几乎沉没，我们仍要抱最好的盼望，耐心等待，度过风暴。安慰的是基督在船上；教会的事业是基督自己的事业，他已娶她为妻，必承认她；他与子民同舟共济，何必惧怕？

等候神，就是——

以渴望的心生活，像乞丐等候施恩者，热切盼望从他那里得供给，像在毕士大池边病人等候水动，渴望得医治……
以喜乐的心生活，像恋人等候所爱。渴望是爱的行动，如飞鸟展翅；喜乐是爱的安息，如鸟栖巢。虽然我们对神的渴望应常存，盼望更多神，但我们对神的喜乐应满足，不愿多于神……
以依赖的心生活，像孩子等候父亲，信赖他，将一切忧虑交托他。等候神，就是期待一切美善都从他而来，因他是为我们和在我们里面行一切美善的工人，是赐一切美善的施予者，是保护我们免受一切恶事的盾牌。正如大卫所说（诗62:5）：“我的心哪，你当默默无声，专等候神；我的盼望都在乎他。”
以奉献的心生活，像仆人等候主人，随时遵行主旨，做主工，凡事顾念主的荣耀和利益。等候神，就是完全无保留地将自己交托给他智慧圣洁的引导和安排，乐意顺服，欣然接受。等候主的仆人不择己路，步步跟随主人。我们也当如此，毫无己意，只愿顺服神，努力适应他的旨意。

——节录自马修·亨利，《与神交通》。

诗篇 25:5。——“我终日等候你。等候你，”你那慷慨之手、慈爱之怀、怜悯之肠，不仅向所有谦卑悔改的人敞开，而且广阔无边。“我等候你，等候你，”等候听你圣灵的秘密声音，向我良心说平安；等候感受你恩典复兴的活力，激励我顺服；等候见证圣灵制服我悖逆罪恶的能力；等候感受你天上安慰的欢欣，滋养我软弱的心灵；为这一切祝福，“拯救我的神啊，我终日等候你。” “终日”：永不满足于你的恩典，仍热切渴望你天上的丰盛；因此，现在请更新我软弱的心，别熄灭我的渴望；你赐得越多，我渴望越深；你的怜悯越甘甜，我的渴望越热切，使我在世的生命成为不断向天上与你永恒交通的呼吸；如此，如此，让我终生等候，终日等候。

——罗伯特·莫索姆。

第6节。 ——“你的慈爱。”哦，深渊如何呼唤深渊！我那层出不穷的苦难深处，大声呼唤你那多样的慈爱；正是那慈爱，你赦免我的罪，帮助我的软弱；那慈爱，你借着恩典使我成圣，借着圣灵安慰我；那慈爱，你救我脱离地狱，使我得享天堂。“耶和华啊，求你记念”你向你的圣徒“古时”所施的所有慈爱，你温柔的慈爱。

——罗伯特·莫索姆。

第6节。 ——“你的慈爱和诚实……自古以来常存。”让神圣之爱的古老引领我们的心，令我们对它怀有极其珍贵和尊敬的敬意。古物，虽是粗劣金属，且无多大用处或价值，在学者眼中却多么令人敬重！古老的宪章，人们多么小心保存，尽管它们只包含暂时的特权，有时甚至微不足道！那么，天国这份比世界更古老的伟大宪章，理应被永远铭记，其思想应当极为珍贵，伴随我们躺下、起来，整日相随……那从永恒而来的，也必归于永恒；若根是永恒，枝条亦然……神的爱是永不枯竭的泉源，只要器皿空着或能盛更多，它便不断流出；且向所有来者敞开：所以，来吧；若你自己的不够，去借空器皿，不止一个，“用它偿还你的债务，余下的就靠它生活” （列王纪下4:7），直到永远。

——以利沙·科尔斯，1678年《神的主权》。

第7节。 ——“不要记念我少年时的罪，也不要记念我的过犯。”首先，鉴于他并非近来才开始犯罪，而是长久以来积累了罪恶，他俯身承受这累积的重担；其次，他暗示若神按律法的严厉对待他，不仅昨日或几日前的罪会被审判，甚至从幼年起所有的过犯都可公正地归咎于他。因此，每当神以审判和愤怒的迹象使我们恐惧时，让我们记起不仅是最近犯的罪，也要记起过去一生的所有过犯，这成为我们重新羞愧和哀叹的根由。

——约翰·加尔文。

第7节。 ——“不要记念我少年时的罪。”这似乎是大卫多余的祈求；因为出于慈爱，我们理应且必须假定大卫早已为少年时的罪求过赦免，神也已赦免，且从未撤销。那为何大卫还需为这早已过去、神早已赦免的旧罪请求赦免？对此，我有四点回答。第一，虽大卫无疑早已真心为少年罪悔改，但他自觉若神严查过错，尽管他已悔改，那悔改本身也有罪。第二，虽神赦免了大卫的罪，免他永刑，但未必免除现今可能加在他身上的暂时苦难，他在此诗中祈求减轻或解除这些苦难。故此，他的话意是：“耶和华啊，不要记念我少年时的罪”，即主啊，减轻我老年因少年罪所受的苦难。第三，神赦免过往罪时，常附条件，赦免者须今后行善，否则理应失去赦免的益处。大卫后来犯了与拔示巴和乌利亚有关的大罪，按公义，这可能使他少年罪重新受罚。最后，即使大卫确知少年罪已赦免，神的仆人仍可为已得的祝福祈祷，不是为获得，而是为保守；神喜悦圣徒如此祷告，视为赞美。故“不要记念我少年时的罪”实则是：“赞美你恩慈，赦免了我少年时的罪。”

——托马斯·富勒。

第7节。 ——“不要记念我少年时的罪。”大卫蒙召后，因良心被少年时的罪所困扰，呼喊：“主啊，不要记念”……亲爱的，少年时的罪，即使你如约伯般悔改，年老时仍会带来极大不安和恐惧。少年时的情欲、虚荣和感官享乐，到了白发苍苍、临近坟墓时，必成忧伤的根基。参见约伯记20:11。

——克里斯托弗·洛夫，1654年。

第7节。 ——“不要记念我少年时的罪。”求你不要因这些罪惩罚我，也不要为此报复我；正如人们记恨时，常寻求报复加害者。

——威廉·格林希尔。

第7节。 ——“不要记念我少年时的罪。”与“古时之主”为敌，实在不智。

——约翰·特拉普。

第7节。 ——“我少年时的罪。”在探讨重点前，先澄清两点反对意见。第一，有人或认为大卫少年时不该有罪，因其少年时的环境。其一，贫穷。我们知大卫父亲以色列人耶西是老者，未见其富有，七子或为其主要财富。其二，劳苦。大卫虽最小，却非宠儿，而是劳工，牧养怀孕母羊，似从羊群学得纯真。其三，虔诚。诗篇71:5：“耶和华啊，你是我从小的盼望。”同诗17节：“神啊，你从小教导我。”大卫早年即为圣徒，非老恶之人。且常受苦难熬炼，诗篇88:15：“我从少年时起，受了你的惊吓，心里忧愁。”问题是，如何每日净化的水会被污染？如何常磨的钢会生锈？大卫少年时的灵魂如何被罪染污？答案是，虽大卫为神所喜悦之人，尤其少年时仍有过失、软弱，甚至罪过。圣经未记其少年有显著罪，拔示巴事属其晚年。不可因其红润面色断定其放荡。美貌者不全恶，丑陋者不全善。大卫少年时有多妻妾，或可见其放荡。然我不详述其具体罪行，因连他自己也不完全知晓。诗篇19：“谁能知道自己的过犯？”大卫求主洁净隐秘罪。为止好奇，听良心说：若贫穷、劳苦、虔诚的大卫少年时有罪，那受富贵、放荡、恶劣教育者罪更重。余下的，留给各人良心羞愧、哀悼和沉默。

——托马斯·富勒。

第7节。 ——“我少年时的罪。”两位年迈门徒，一位八十七岁，某日相遇。年轻者问：“你信仰多久了？”老人答：“五十年。”年轻者又问：“你后悔年轻时献身信仰吗？”老人泪流满面：“不！我为少年时的罪哭泣，这使我如今仍流泪。”

——摘自K. 阿尔文《道德与宗教轶事大全》，1859年。

第7节。 ——“凭你的慈爱”，非凭我自己的；因我因不信你的应许，且自恃你的慈爱，反而以罪自苦，失去了你赐予我的慈爱（约拿书2:8；诗59:10,17）。愿因“你的良善”，非因我自己，因为在我肉体里，没有一件善事。愿你的良善成为动机，你的慈爱成为一切恩典和祝福的准则，赐给我的灵魂。

——罗伯特·莫索姆。

第7节。 ——“照你的慈爱。”摩西是第一个提出这幸福表达的人，照你的慈爱（我不知道其他人哪里用过），意思是照你心中和本性中无限的慈爱。接着大卫也用了这表达（诗篇25篇），在他犯下罪和奸淫的重大事件中（诗篇51:1）说，“求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。”既然他需要神所有的慈爱，他就承认自己本性的罪恶，转而依靠神本性中的慈爱。但我选的是诗篇25:7，在那里他不仅满足于“照你的慈爱”这表达，还加上另一句话，“为你的慈爱，为你的良善。”穆伊斯在这连贯中指出，“耶和华本为良善正直”（诗篇25:8），他把焦点放在神的本性上。你有慈爱的本性；就照那本性待我，也为那本性而待我，“照你的慈爱，为你的良善。”这属性的调和是他信心和祷告的根基。祷告结束时，他又归回摩西的话：“为你的名的缘故，耶和华啊，赦免我的罪，因为它甚大。”（诗篇25:11）他指的是摩西前所宣告的名（出埃及记34:6-7）。你或许会问，这些表达“为你的名的缘故”、“为你的良善缘故”、“为你的慈爱缘故”，怎么等同于“为自己，为自己的缘故”？它们怎么包含神性？看以赛亚书43:25，“惟有我，我是涂抹你过犯的，为自己的缘故。”以赛亚书48:11，“为自己的缘故，我必成就。”同一句话里出现两次；“为慈爱缘故”在一处，“为自己缘故”在另一处，“看哪，是我，我是神，做这事的。”这不就是耶和华，耶和华，慈爱的神吗？

——托马斯·古德温。

第8节。 ——“耶和华本为良善正直，所以要教导罪人走正路。”既然拣选是神主权的结果，我们的赦免是他慈爱的果实，我们的知识是他智慧的流露，我们的力量是他能力的印记，那么我们的纯洁就是他圣洁的光辉。正如受造物初造时的正直是他圣洁的结果，受造物因新造而得的纯洁也是同样完美的表现。以赛亚这位福音先知，在建立锡安、塑造自己子民时，比圣经其他地方更频繁地称神为以色列的圣者。

——斯蒂芬·查诺克。

第8节。 ——“耶和华本为良善正直，所以要教导罪人走正路。”良善的主，岂不愿意对他的仇敌施恩，就如他要求我们对待仇敌一样吗？这是他的律法：“你遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，必定要把它牵回来。”（出埃及记23:4）神遇见我们这些罪人，所有罪人本是他的仇敌；他遇见我们像无知的牲畜迷失了路；他岂不愿意把我们带回他自己那里吗？凭着创造的原始权利，更凭着救赎更坚固的权利。

——罗伯特·莫索姆。

第9节。 ——“谦和人他必引导公义；”或“贫穷人”（即心灵贫穷者），他必使他们行公义的路，走正路，行事明智，像大卫那样（撒母耳记上24:1-22），以致扫罗害怕他。天然的良心必然屈服于神的形象，这形象在真正虔诚者的心中和生活中发光。

——约翰·特拉普。

第9节。 ——“谦和人他必引导公义。”他们已被造为谦和，即渴望受教，祈求受教；但现在因觉察自己不配，害怕神不教导他们。这种情况可能发生在其他罪人身上，但不会发生在他们身上。因此告诉他们，谁能期待受教，就是那些渴望并祈求受教的人。

——约翰·贝里奇，1716-1793。

第9节。 ——“他必引导贫穷人行公义。”这种顺服的态度，直到那本来高傲自满的心被谦卑制服，才会在任何人身上出现。希伯来文中“贫穷”或“受苦”是比喻用法，指“谦和和谦卑”，大卫用这个词既包括约束和制服肉体悖逆的苦难，也包括谦卑的恩典；好像他说，当神先使他们谦卑，然后他慈爱地伸手引导他们，贯穿他们一生。

——约翰·加尔文。

第9节。 ——“谦和人”等等。骄傲和愤怒在基督的学堂里没有立足之地。师傅自己是“谦和温柔的心”，学生更当如此。没有自知之明的人，既无渴望，也无能力获得人间或属天的知识。

——乔治·霍恩。

第9节（后半句）。——主要教导谦卑人他的奥秘，不教骄傲的学生。

——托马斯·古德温。

第9节（后半句）。——那些伏在他脚前说，“主啊，请说，因为仆人听着”的人，心灵柔软可塑，易教易导，像小孩子一样可引导（以赛亚书11:6）。奥斯丁就是这样的人。他说：“我这里是个老者，准备向一位年轻的同工学习，他在事奉中不过一年。”

——约翰·特拉普。

第10节。 ——“耶和华一切的道路，” אָרְחוֹת orchoth 指车轮常走过的车辙或车轨。慈爱和诚实是神对世人常行的道路；他如此频繁地施慈爱，如此频繁地信守真理，以致他的道路易于辨认。每个家庭和个人都留下了深深的车辙，显示神的慈爱和诚实曾在那里行走。对那些遵守他约和法度的人，他的慈爱更为丰盛；即不仅遵守字句，更遵守纯正宗教的精神。

——亚当·克拉克。

第10节。 ——“耶和华一切的道路都是慈爱和诚实。”他的本性是爱与真理，他的道路也是慈爱与诚实。慈爱是指他旨意我们得益处，诚实是指他信守应许，对我们忠实；所以无论遭遇何事，即使完全出乎意料，也当以爱心解读。人的许多行为无法用良善解释，无法作美好诠释；因此解释者限制“爱心相信一切”等说法，即相信所有可信之事，否则将一切归于慈爱，反而消耗了慈爱。但神的道路没有这样的，爱与信心总能从中挑出美意。A bono Deo nil nisi bonum，出于良善的神，唯有美善而无恶；因此约伯说：“他杀我，我仍要信靠他。”努力寻找他当下的美意，若无所见，就凭信心接受，尽力以善解之。

——托马斯·古德温。

第10节。 ——“对那些遵守他约的人，”他对他们的慈爱之路永不偏离。

——托马斯·古德温。

第11节。 ——“耶和华啊，为你的名的缘故，求你赦免我的罪，因为我的罪甚大。”我不妨引用伟大传道人维耶拉的一段美文，他被誉为其时代的首席讲道者：——“我承认，我的神，确实如此；我们都是极大的罪人。”他在一次禁食讲道中说这话，因荷兰人威胁要毁灭葡萄牙在巴西的统治。但我绝不因此停止祈求，反而在此看见一个新的有力理由，能感动你的良善。我之前所说的一切，都是基于你至圣名的荣耀和尊荣。Propter nomen tuum。我还能为这圣名提出比这更荣耀的动机吗？那就是我们的罪既多且大。为你的名的缘故，耶和华啊，求你怜悯我的罪，因为它甚大。大卫说，我求你赦免的不是日常小罪，而是众多且重大的罪：multum est enim。这是多么配得上神胸怀的理由！这是只有最高良善才能承受的因果！因此，为了获得罪的赦免，罪人向神陈明他们的罪既多且大。确实如此；这不是为爱罪人，也不是为爱罪本身，而是为爱神的尊荣和荣耀；这荣耀因他赦免的罪越多越大，反而越发尊贵和高举。同一大卫在神的慈爱中区分了“伟大”和“众多”：伟大是secundum magnam misericordiam tuam；众多是et secundum multitudinem miserationum tuarum。既然神慈爱的伟大是无量的，他慈悲的众多是无限的；既无量不可度量，无限不可计数，为使两者在某种程度上有相称的荣耀材料，赦免的罪必须是大罪，慈悲的众多必须是多罪。Multum est enim。因此，我有理由不因罪多而惧怕，且有理由向你质问，为何不急速赦免？

——维耶拉，约翰·M·尼尔引述。

第11节。 ——“耶和华啊，求你为你的名的缘故，赦免我的罪孽。” “名”常被理解为尊荣和荣耀。当神对大卫说：“我使你名如地上的人名一样显赫”；当教会对神说：“你得了名，直到今日”；显然这里的“名”指的是荣耀。与此相称，希伯来人称著名人为 אְַנשֵׁי הַשֵּׁם（创6:4），拉丁人称之为 viri nominum，意为“有名之人”，诗人用这些词句来修饰它——
Magnum et memorabile nomen，
意为伟大且令人难忘。如此，当神赦免罪孽时，他是“为自己的名的缘故”，即为自己的尊荣和荣耀。事实上，神自己的荣耀是他一切作为的终极目的。正如他是起初，也是末了，是有效的，也是最终的原因；他所做的一切没有一件不是为了自己。我们行为的目的必须是他的荣耀，因为我们的存在和行为都来自他；而他的作为的目的则是他自己的荣耀，因为他的存在和行动是出于他自己。在所有神圣的作为中，没有哪一件比赦免罪孽更彰显他的荣耀。罪通过犯罪给神带来极大的羞辱，然而神通过赦免罪孽却为自己赢得极大的荣耀。“遮掩人的过错，是人的荣耀”，更何况是神的荣耀呢？无论是权能的作为，还是恩典的作为，都是极其荣耀的。神恩典、怜悯、良善、宽容的属性，在赦免罪孽中最为显明。保罗谈到神忍耐的丰富恩典；那么赦免罪孽的恩典必定更加丰盛。事实上，神安排赦免之路，不仅彰显他的怜悯荣耀，也彰显他的公义，甚至在这两者奇妙的并存中彰显他的智慧。Nomen quasi notamen, quia notificat，名号是使人被认识的标记；通过赦免罪孽，神彰显他所拣选的荣耀属性；他赦免罪孽正是为了这个目的。这是我们可以安慰自己的理由。既然神是“为自己的名的缘故”赦免罪孽，他必乐意赦免许多罪，也赦免少许罪，赦免大罪，也赦免小罪；事实上，我们的罪越多越大，赦免也越大，神的荣耀也越大。因此，大卫以神的名和荣耀为念，将“我罪孽的重大”作为求赦免的理由。诚然，为了让神因赦免而荣耀自己而故意陷入大罪，是一种可憎的狂妄；但真心悔改，盼望神“为自己的名的缘故”赦免我们所犯的大罪，是有充分根据的盼望，足以支持我们抵挡最强烈的绝望诱惑。

——纳撒尼尔·哈迪

第11节。 ——“求你赦免我的罪孽，因为我的罪孽甚重。”他以罪孽的重大为辩护，而非罪孽的轻微；他以罪孽极其严重为理由加强祈求。那他如何能以此为赦免的理由呢？我回答，因为罪孽越重，赦免的需要就越大。就好像他说：“求你赦免我的罪孽，因为它太重，我无法承受惩罚；我的罪孽极大，我迫切需要赦免；若你不赦免，我的处境将极其悲惨。”他用罪孽的重大来加强求赦免的请求，就像乞丐乞讨时诉说贫困的严重一样。当乞丐乞讨食物时，他会诉说贫穷和需要的严重；当困苦的人呼求怜悯时，还有什么比他境况的极端更合适的理由呢？神也接受这样的理由：他对我们动怜悯，正是因为我们境况的悲惨，而非我们本身有什么值得怜悯的。他不因罪人配得怜悯而怜悯他们，而是因他们需要怜悯……基督救赎中恩典的荣耀就在于其足以赦免最重大的罪人。救恩的整个安排就是为了彰显神的自由恩典。神从永恒起就立志彰显这一属性；因此，拯救罪人的计划才得以设立。神恩典的伟大显明在于，神借着基督拯救最重大的罪人。罪人的罪愈重，赦免中显明的恩典就愈荣耀奇妙。罗5:20说：“罪在哪里显多，恩典就更显多。”使徒谈到自己曾是大罪人时，注意到恩典在赦免中的丰盛，而这正是因他罪愈重而得以彰显。提前1:13-14：“我从前是亵渎神的，是逼迫人的，是侮慢人的；然而我因无知不信的时候，蒙了怜悯。我们主的恩典，格外丰富，有信心和爱心，是在基督耶稣里。”救赎主因能拯救极其罪恶的人而得荣耀；因他的血足以洗净最重的罪愆而得荣耀；因他能拯救至终而得荣耀；因他能救赎脱离极大苦难而得荣耀。基督拯救最重罪人的荣耀，就如医生医治最绝望的疾病或伤口的荣耀一样。因此，毫无疑问，基督愿意拯救最重的罪人，只要他们来到他面前；因为他不会吝惜彰显自己荣耀，称赞自己宝血的价值和功效。既然他如此竭力拯救罪人，他必愿意显明自己能彻底拯救。

——乔纳森·爱德华兹

第11节。 ——“求你赦免我的罪孽，因为它甚重。”有人苦难吗？他的苦难是否重大？是属灵的，还是属世的？无疑，只要他因这些苦难而谦卑，看到自己不配蒙怜悯，他仍可确信必蒙怜悯。即使有属灵的恶事，只要人看到自己悲惨可怜，他越觉得罪孽沉重，蒙怜悯的盼望就越大：耶和华的怜悯临到他一切所造的，因此他对这样的人更为怜悯。如果人感受到自己的苦难和不配，那么他可以用这个理由求怜悯，“我的苦难甚重”：正如大卫所说，“耶和华啊，求你怜悯我，赦免我的罪孽，因为它甚重。”人越因自己的苦难而谦卑，就越适合成为神施怜悯的对象。税吏是如此，浪子也是如此；因此，永远不要怀疑，尽管你的罪孽再大，神的怜悯是无边无际的。伯纳德很好地指出了公义与怜悯的区别：公义要求应得的报应，怜悯却关注那些悲惨的人；父亲说，真正的怜悯感动于悲惨；怜悯不拘泥于调查，而乐于找到施展自己的机会。

——理查德·斯托克

第11节。 ——“我的罪孽……甚重。”那些来到神面前求赦免的人，都视自己的罪为重大罪孽。“求你赦免我的罪孽，因为它甚重。”原文词义既指“多”，也指“重”——“我的罪既多又重”，许多重大罪孽压在我身上，求你赦免，主啊，求你赦免……在展开这一点时，我想说明为什么那些正当求赦免的人视自己的罪为重大罪孽。

来到神面前求赦免并得赦免的罪人，视自己的罪为重大罪孽，因为他们是对伟大的神犯罪——这神大有能力、公义和圣洁。我不过是个虫子，却敢大胆犯罪，违背如此伟大的神；虫子竟敢向伟大无边的神举起头来！哦！这使得每一小罪都变得重大，也招致如此伟大神的重大惩罚。
因为他们得罪了极大的忍耐，藐视神的良善、宽容和长久忍耐，这被称为“积蓄忿怒”。（罗2:4-5）
罪因得罪极大的怜悯而显得重大。哦！罪人得罪了多少怜悯和恩慈，把神的怜悯都变成了罪！
使罪人在求赦免时更觉罪恶的，是他们得罪了极大的光明——良心的光明；这极大地加重了罪，尤其是对那些在福音光照下的人；这实际上是本国所有人的罪；没有什么比这更使灵魂卑微，没有什么比这更使人难以相信赦免，当他们为此谦卑时。
持续犯罪极大地加重了求赦免者的罪，尤其是那些未早早悔改的人。诗68:21：“我加增罪孽于罪孽之上。”一个可怜的灵魂说，我在青春年少时浪费了宝贵时光犯罪，本可得着认识基督、荣耀神。这深深压在大卫心头，如第七节所示：“求你不要记念我少年时的罪。”我们并未见大卫的少年时光有明显的罪恶，但因他未用少年时光追求知识、全心侍奉主，这成了他向主的负担和哀叹；更何况那些青春年少时光只用来虚度、亵渎、说谎、起誓、亵渎安息日、玩乐、放纵等的人，当神将这些事放在他们良心上时，必使他们灵魂极其痛苦和憎恶。
众多的罪使罪显得重大；这使大卫呼求“众多的怜悯”。（诗51:1-19；40:12）
使罪加增的另一件事是，罪是违背了弃绝某些罪恶的决心和誓言的；这些决心和誓言常常被打破，有时甚至违背了庄严的誓约和祷告。
当一个可怜的灵魂看见罪时，罪显得极其“重大”，因为罪曾“作王掌权”。罗马书5:6说：“罪在死期以前作王”，等等。哦！一个谦卑的罪人说，我不仅仅是“犯了罪”，我还是罪的“仆人”和“奴隶”。
罪在源头使其显得重大。正如人们说，泉水中的水比它所流出的池塘和溪流中更多……同样，在本性和心中，就如同在泉源中一样，罪更多，因此在外在人的显现中罪反而较少。
一个罪人亲近神求赦免时，看见自己的罪是“重大”的，因为他因此被魔鬼任意掳掠。
罪显得“重大”，因为“神对罪的忿怒是极大的”。罗马书2:12。任何罪人从这忿怒中得救的方式，显示罪极其重大，因为为救他脱离罪所付的代价和赎价——就是永恒神之子的宝血。
最后，这个考虑也“加增”罪，因为一个可怜的受造物“引诱并带领别人”与他一同犯罪，尤其是那些生活更为虚浮放荡的人，这在彻底悔改后常常使许多可怜的灵魂难以承受。

——安东尼·帕尔默（卒于1678年）著《福音新造的人》。

第11节。 ——主啊，我不求你的怜悯基于我的功德，我比你怜悯中最小的还要微不足道；我既不看我的功德，也求你不要看我的过犯；我既不看我的配得，也求你不要看我的不配；但你这被称为“怜悯之神”的，求你成就你名的荣耀，怜悯我的罪，我不能像所多玛的罗得那样说：“这罪不算大吗？”不，这罪“重大”，因为它是向你这位伟大而善良的神所犯的罪；“重大”，因为我的地位、呼召、职分都很重大。太阳越高，看起来越小；但我的罪，地位越高，在你和他人眼中越大。

——罗伯特·莫索姆。

第11节。 ——我们为罪的重大恳求，不是为了远离怜悯，而是为了获得怜悯：“求你赦免我的罪，因为罪大。”“求你医治我的灵魂，因为我得罪了你。”（诗篇41:4）“求你为你的名行事，因为我们的背道多，我们得罪了你。”（耶利米书14:7）这是一个强有力的恳求，当谦卑悔改的心真诚提出时。它荣耀神为丰盛良善、丰富怜悯、充满赦免和丰盛救赎的神；也荣耀基督为无限怜悯的救主。因此，当主自己要激励自己向祂的百姓施行特别的怜悯时，祂先极力强调他们向祂所犯的罪，然后才显明祂的恩典之举。参以赛亚书43:22-25：“雅各啊，你没有求告我，以色列啊，你厌烦我；你没有用祭物尊荣我，却用你的罪恶使我疲乏。我就是那为自己涂抹你过犯的，也不再记念你的罪。”

——托马斯·科贝特（1608-1686）。

第11节。 ——“哦，”法老说，“除掉这些污秽的青蛙，这可怕的雷声！”但圣洁的大卫说：“主啊，除掉你仆人的罪！”一个人想要脱离惩罚——罪的结果；另一个人想要脱离罪——惩罚的根源。真正的基督徒对罪的忧愁远超过对青蛙和雷声的恐惧；他看见罪比青蛙和蟾蜍更污秽，比雷电更可怕。

——杰里迈亚·戴克《配得领圣餐者》，1645年。

第11节。 ——法老为降临在他身上的重击哀叹多于为他心中的刚硬哀叹。以扫不是因卖掉长子名分而哀哭（那是他的罪），而是因失去祝福而哀哭（那是他的惩罚）。这就像因洋葱辣眼而流泪；水手在风暴中将货物抛入海中，却在风平浪静时又想要收回。许多人抱怨生来所受的苦难多于生来所带的罪恶；他们对罪的报应比对罪的毒害更感恐惧；一者使他们喜悦，另一者使他们害怕。

——威廉·塞克尔。

第12节。 ——“谁是敬畏耶和华的人？”他必蒙福——

在对基督旨意的圣洁认识中：“他必指教他所当选择的道路。”
在良心安宁的平静中：“他的灵魂必安然居住。”
在盼望后裔的现今安慰中：“他的后裔必承受地土。”

——罗伯特·莫索姆。

第12节。 ——“谁是敬畏耶和华的人？”没有什么比常常在神面前不自以为聪明，而是“敬畏”更能获得恩典、保持恩典的了；如果你的心充满三种敬畏，你便是有福的：对已得恩典的敬畏，对失去恩典的更大敬畏，以及对恢复恩典的最大敬畏。

——伯纳德。

第12节。 ——“敬畏耶和华的人。”现今的敬畏生出永远的保障：敬畏至高的神，就无需惧怕人。

——奥古斯丁。

第12节。 ——“他必指教他所当选择的道路”，即义人所当选择的道路。神必引导他在一切事务中作出良好选择，并赐福成功。这非人力所能为。耶利米书10:23。

——约翰·特拉普。

第13节。 ——“他的灵魂必安然居住；他的后裔必承受地土。”对神的圣洁敬畏必消灭对人的一切罪恶恐惧，就如摩西的蛇吞灭了魔术师的蛇。敬畏神有此美好功效，使其他事物不再令人惧怕；敬畏耶和华的人灵魂安然居住，如同“安息”一般，如同“善良”一般，如同“平安”一般，如同“忍耐”一般，直到这短暂时光被永恒充满吞没，他将换取天上的居所，将属灵的平安换为永远的福乐。

——罗伯特·莫索姆。

第13节。 ——“他的灵魂必安然居住。”如《通俗拉丁文圣经》所译，“必停留在美善中”。与亚当的灵魂不同，亚当被赐予乐园的喜乐，却只停留了几天或几小时。

——格尔霍斯，约翰·M·尼尔引述。

第13节。 ——“他的灵魂必安然居住。”他以极大的甘甜表达属灵的喜乐，说：“他的灵魂必停留在美善中。”因为凡属肉体的甘甜，虽无疑能给享受者带来暂时的喜悦，却不能长久停留；因其味道激发欲望，其经过又欺骗渴望。但属灵的喜乐，既不因品尝而消逝，也不因滋养而减少，更不因满足而厌腻，能永远与其拥有者同在。

——雨果·维克多林努斯（1130年），约翰·M·尼尔引述。

第13节（前半句）。——在接受神的恩赐时，他们不是毫无感受地吞噬，而是真正品味其甘甜，因此即使是最小的满足也比恶人最大的富足更能使他们满足。如此，凡人若满足于自己的境况，乐意怀着忍耐与安宁的心，他的灵魂就被称为“居住在美善中”。

——约翰·加尔文。

第13节。 ——“地”，即迦南地；这是应许并赐予的，作为恩典之约及其所有应许的凭据，因此以部分代整体。意思是，他的后裔必蒙福。

——马修·普尔。

第14节。 ——“敬畏耶和华的，必得他的秘密”，等等。义人是神的朋友，神与他亲密无间，向他显明秘密，告诉他那些在今世因恶行兴旺的人所预备的灾难和痛苦。主对恶人的恨不比对义人的爱更多；他远离乖僻的人，因为他们是他的憎恶，但他的秘密却与义人同在，如同与他最亲密的朋友同在。被人托付秘密是一种荣耀，被君王托付秘密则是更大的荣耀；那么，神将秘密托付给谁，那人该有多大的荣耀呢？因为神的秘密所在，便是他的心所在，便是他自己所在。圣伯纳德论及约翰福音开头时说：“他难道不似乎潜入了神圣话语的深处，从他胸中的秘密中汲取了隐藏智慧的圣洁精髓吗？”神的秘密也与保罗同在，他说：“我们讲论神智慧的奥秘，就是隐藏的智慧，是这世界的执政掌权者没有知道的。”（哥林多前书2:7-8）圣格雷戈里读作“神的交谈”（sermocinatio Dei），即神与义人的交流；他又补充说，神的交流是借着显明他的同在，向人的心灵揭示奥秘。但若更广义地看这话，敬虔的秘密并不比任何行业或职业的秘密少。许多人自称掌握某种技艺，却因不懂其中的秘密和奥妙而不得益；许多人自称敬虔，却因不懂真正的秘密而无益。真正拥有秘密的，是神在他心中暗中同在的人；在无人见证的隐秘中行义的人，就是与主秘密同在的义人。

——迈克尔·杰明博士，1591-1659年。

第14节。 ——“敬畏耶和华的，必得他的秘密”，等等。自然人不能领悟神灵的事；基督徒经历的所有实质对他来说都是完全隐藏的。与他谈论与神的交通、赦罪的感受、对天国的活泼盼望、圣灵的见证、属灵生命的挣扎，就如同与盲人谈论颜色，或与聋子谈论音乐和声一样。

——约翰·莫里森。

第14节。 ——“敬畏耶和华的，必得他的秘密”，等等。虽然主与有形教会的约是公开的，且其各条款对众人都明白无误，但灵魂因这约与神所享的内在甜美交通却是奥秘。敬畏神的人必能认识这奥秘，而那些仅在文字上作约的人却仍无知；因为这应许只向“敬畏神的人”作出——主必向“他们”显明他的约。

——大卫·迪克森。

第14节。 ——“敬畏耶和华的，必得他的秘密。”福音虽向全世界宣扬，却被称为奥秘，且是隐藏的奥秘，只有圣徒知道，他们受神教导，是神的门徒。（约翰福音6:45）这表明必须有神的秘密教导和秘密学习。“他们若听见了，且受了神的教导。”神只教导圣徒，因为所有受教者都来到他那里：“凡听见父亲教导的，就到我这里来。”你或许会说，许多属肉体的人不也知道福音，且因学问而能谈论其中的事吗？我以歌罗西书1:26-27回答，虽然他们可能知道福音所启示的事，却不认识其中的丰富和荣耀，那在经文中所说的丰富知识他们缺乏，因此不真正认识；如同孩童和珠宝商看一颗珍珠，二者都称其为珍珠，但孩童不懂其价值和珍贵，故不能说他认识它。马太福音13:45中，只有基督徒被比作商人，发现一颗极贵重的珍珠，因认识其价值，便卖尽所有买下它。你或许会问，属肉体的人不也知道福音中事物的价值，能谈论基督丰富的恩典和他的价值吗？我答是的，如同一个人背诵了清单和价格，因而知道它；但他从未被引入国库，亲眼见过所有珠宝、恩典的衣橱和基督的义，见过它们的荣耀；因为这些都是“属灵辨明的”，正如使徒明确说的（哥林多前书2:14）。

——托马斯·古德温。

第14节。 ——“敬畏耶和华的，必得他的秘密。”神对他子民的真实和诚恳，显现在他向他们敞开的心中。一个内向保守的朋友，理应在朋友心中蒙上阴影；但那胸怀如水晶窗户般透明，让朋友能读出他心中所思所想的人，便免于任何不忠的怀疑。神对他的圣徒正是如此开诚布公：“敬畏耶和华的，必得他的秘密。”他赐给我们钥匙，能进入他的心，认识他对我们的心意，甚至在世界根基立定之前的心意；这钥匙就是他的圣灵（哥林多前书2:10-11），“那知道神深奥事的人”；他曾在天上的议事厅，参与一切事务。神用这圣灵在圣经中启示并发表了三位一体为我们救恩所定的爱之计划；为使我们满足，他又差这圣灵住在圣徒心中，正如基督在天上为我们代求，圣灵也借着神的话语向我们解释神的心意；神的话语回应神的心，就如镜中映照面貌。

——威廉·格纳尔。

第14节。 ——“秘密。”这“秘密”有三种含义。

对单纯自然之眼的秘密，这不是此处所指；因为基督的恩典对外邦人和属灵盲目者是秘密，但普通基督徒知道其表面。
对受教自然之眼的秘密，这也不是此处所指；因为许多属肉体的福音传讲者在良好牧养下知道恩典的表面。
对开明自然之眼的秘密，这才是此处所指；因为基督的恩典对所有未成圣的表面信徒，无论学识高低，都是秘密，即其精髓。虽有大博士、深学神学家未得救者，知道恩典的教义和真理，能辩论恩典，谈论恩典的荣耀，甚至略尝恩典的甘甜，且大致理解，可能与保罗、彼得一样，甚至如犹大一般，但他们对恩典的特殊属灵认识，尽管有教义上的启示，仍是秘密。

——威廉·芬纳。

第14节。 ——“秘密。”阿民念及其同党搜罗神的所有秘密，向女人的后裔和蛇的后裔一视同仁地泄露和传达；他们使神永恒的拣选之爱不再是秘密，而成了庸俗的观念；使基督和他被钉十字架的奥秘不再是秘密，而如同药剂师的药物，普遍适用；使神的特别恩典不再是秘密，而成了普通品质；信心不再是秘密，而成了普遍美德；悔改和新人不再是秘密，而成了普遍恩赐；对彼得没有秘密恩宠，反而使神成为“先入为主”的一方，不比爱犹大更多；没有对任何人有秘密的特别旨意；基督可能为所有人死，却无人得救；主的工作没有秘密，任何人都一样；无论是神父创造，神子救赎，还是神灵圣化，全世界都任凭争抢——愿意就取，不愿意就拒绝。他们说神愿人得救，但他不会为自己工作，反而为某人确定必得救。

——威廉·芬纳。

第14节。 ——“他要向他们显明他的约”，或“他要使他们认识”（此处不定式被视为将来时，如传道书3:14-15,18；何西阿书9:13；12:3），即他要使他们明白约的义务或条件，以及其祝福或特权；这两者恶人都不明白。或他要使他们通过经历认识，或通过神的成就使他们认识；相反，神威胁恶人“使他们知道他的违约”（民数记14:34）。或如我们圣经边注，“和他的约”（即他以应许或约定自己）“使他们认识”，即他的秘密，即他要向他们显明他的言语或恩惠。

——马修·普尔。

第14节。 ——既非学问，亦非劳苦，能洞察神的奥秘，诸如那“天国的奥秘”（马太福音 13:11），“基督的心意”（哥林多前书 2:16）。此等事乃由启示而非理性辩论所得，故须藉祷告而得。勤求者必入其“内阁”，知其心腹之秘，得蒙恩典之亲近与友谊。“从今以后，我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事；我乃称你们为朋友，因为我从我父所听见的，都告诉你们了。”（约翰福音 15:15）

——约翰·特拉普。

第14节。 ——与神同行，是认识神心意的最佳途径；同行的朋友彼此传授秘密：“敬畏耶和华的人，耶和华的奥秘与他们同在。”挪亚与神同行，主向他启示了一个大秘密，即毁灭旧世界并使他进入方舟。亚伯拉罕与神同行，神使他成为祂的密友：“我岂可将我所行的事向亚伯拉罕隐藏呢？”（创世记 18:17）神有时在祷告和圣餐中甘甜地向灵魂袒露自己，正如基督在掰饼时向门徒显现。（路加福音 24:35）

——托马斯·沃森。

第15节。 ——“我的眼睛常向耶和华。”虽因现今的距离与黑暗不能见祂，然我们当向祂望去，向祂荣耀所在之处望去，正如渴望认识祂和祂旨意的人，将一切指向祂的荣耀为目标，努力使“无论在身或不在身，都蒙祂悦纳。”

——马修·亨利。

第15节。 ——“我的眼睛。”视力极为敏锐，且对全身有全面影响，故“眼睛”常用以象征各种情感。

——约翰·加尔文。

第15节。 ——“祂必将我的脚从网罗中拉出来。”一只不幸的鸽子，脚被猎人的网捕住，是灵魂被世俗忧虑或享乐缠绕的美好象征；灵魂渴望借恩典之力飞离，得与荣耀的救赎主安息。

——乔治·霍恩。

第17节。 ——“我心中的苦难加增。”义人不应惊讶于其苦难之大且难以理解。神的子民历来如此。通往天国的路，浸满圣徒的泪水与鲜血。

——威廉·S·普鲁默。

第17节。 ——“求你救我脱离苦难。”我们不可向神抱怨，但可向神诉苦。顺服祂圣意，恳切呼求帮助与拯救。

——威廉·S·普鲁默。

第18节。 ——“求你观看我的苦难和痛苦，赦免我一切的罪。”可见，身体的疾病与软弱源于罪，是罪的果子。有些人软弱，有些人病痛，皆因罪。此理不需多言，申命记 28:27 等章节及诗篇 107 等多处均有论述。神以身体的病痛来医治灵魂的病痛，故当神以病痛临到时，应当认为我们的工作更多是在天上与神同行，而非单靠人或医药。先医治灵魂。大卫在诗篇 32:5 中，直到他坦诚无伪地向神认罪，才得蒙赦免，身体也得医治。因此，当神以此方式临到我们时，应先与神交心，先医治灵魂。祂临到身体，是为灵魂的缘故：“你们中间有许多人软弱病了。”

——理查德·西布斯。

第18节。 ——“求你观看我的苦难和痛苦。”身体病痛时，信靠耶稣，祂如今帮助我们的能力与意愿，犹如祂在肉身时帮助他人一般。若信，就无不可能。祂一句话便能平息一切风暴。不可像亚撒王，只信靠医生或次要手段，而不知无祂一切医治皆无效（历代志下 16:12）。故当用手段时，也当奔向基督，求祂与手段同工，因祝福或咒诅各样手段的能力与力量都出于祂。

——理查德·西布斯。

第19节。 ——“观看我的仇敌”，或“留心他们”，但用另一种目光，如神透过火柱注视埃及人，向他们发怒（出埃及记 14:24）。诗人论敌人时，既论其数量，亦论其性质：“他们众多”；以色列民心多随押沙龙（撒母耳记下 15:12-13），主子民的属灵仇敌亦多：罪恶、败坏、撒但及其执政掌权者，以及世人。“他们以残忍的恨恨我”，如西缅和利未（创世记 44:7），其恨恶表现为残忍的暴力，且无故而起；撒但及其使者对基督追随者的恨恶亦然，充满残忍，渴望流血，甚至其“温柔”也带残酷，更何况其恨恶。

——约翰·吉尔。

第19节。 ——“观看我的仇敌。”神不需派许多受造物来惩罚人，祂自己就这样做。没有哪种受造物比人更伤害自己。有些生物伤害他物而饶恕自己，但人类在各种伤害中自我毁灭。人与人之间比狐狸更狡猾，比老虎更残忍，比狮子更凶猛，简言之，若任其自流，人对人即是魔鬼。

——威廉·斯特鲁瑟，《基督徒观察录》，1629年。

第19-20节。——“观看我的仇敌……求你保守我的灵魂，救我脱离。”原罪的私欲因习惯性犯罪而加剧，其名如军团，头多如九头蛇；砍掉一头，另一头即生，罪恶如毒蛇般滋生。从胎中即是原罪与罪恶习惯，如特洛伊木马腹中涌出一军不洁的私欲，包围灵魂各感官，及身体各肢体。

——罗伯特·莫索姆。

第19-20节。——“观看我的仇敌……求你保守我的灵魂，救我脱离。”

——详见《诗篇》“诗篇 25:19”注释。

第20节。 ——“求我不至羞愧，因为我倚靠你。”大卫至此，令人想起科里奥兰纳斯投奔阿提乌斯·图卢斯的厅堂，作为无助的陌生人坐在那里，虽知自己应死于其手，仍求王的庇护。诗人以类似心情投靠受伤的神的怜悯：“我信靠你！”

——安德鲁·A·博纳尔。

第21节。 ——“因为我信靠你。”保守乃持续的创造，等待乃持续的信靠；信靠以信心相信，等待以盼望期待，故信靠是两者的结合。

——罗伯特·莫索姆。

第22节。 ——“神啊，求你救赎以色列脱离一切患难。”若你不怜悯我，尚且顾念因我受苦而受苦的你的子民。

——马修·普尔。

第22节。 ——“救赎以色列”，或“在我生时或死后”（拉比大卫语）。这是每个义人的关怀与祷告。未先与神和好者，不能为教会祷告。

——约翰·特拉普。

第22节。 ——这首最美的“诗歌与灵歌”以甜美的祈求结束——这是神真以色列人愿以此话语离世的心声：“神啊，求你救赎以色列脱离一切患难。”其心愿与年迈的西面相同：“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世，因为我的眼睛已经看见你的救恩。”

——巴顿·布彻。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——天上的机关，提升属地灵魂。

第1节。 ——真诚敬虔的描述与称赞。

第2节。 ——灵魂的锚定，及其得救的两块磐石。

第3节。 ——羞耻的适当与不适当。

第4节。 ——实用神学为最佳学问；神为最佳教师；祷告为入学之门。

第4-5节。——“显明。教导。引导。”恩典学校的三类学生。

第5节。 ——

渴望成圣。
寻求知识。
享有确据。
练习忍耐。

第5节。 ——“你是我的救恩之神。”丰富且溢满的经文。

第5节（末句）。——如何与神共度一天。马修·亨利。

第6节。 ——怜悯的古老。

第6-7节。——三重记念。

第7节（首句）。——最佳的遗忘行为。

——托马斯·富勒。

第7节。 ——渴望遗忘，恳求记念。注意“我的”与“你的”。

第8节。 ——对立属性的协作。神教导罪人——奇妙之事。

第9节。 ——温柔的人是谁？他们的特权为何？如何效法？

第9节（首句）。——道德纯洁对平衡判断的必要。

第10节。 ——神在天意中的怜悯与信实，以及从中获得安慰的人。

第11节。 ——祷告的范例。认罪、论证、恳求等。

第11节。 ——极大的罪责并非归回罪人得赦免的障碍。——乔纳森·爱德华兹。

第12节。 ——圣洁是有序生活的最佳保障。自由意志在学校中被质疑与教导。

第13节。 ——一个人在今生与永恒中安然无恙。

第14节。 ——

一个秘密，谁知道它。
一个奇迹，谁能看见它。

第15节。 ——

我们像什么？一只愚笨的鸟。
我们的危险是什么？“网”。
谁是我们的朋友？“耶和华”。
我们的智慧是什么？“我的眼睛”等。

第16节。 ——孤寂的灵魂寻求天上的陪伴，受苦的心灵呼求神的怜悯。我们的神是医治我们一切创伤的膏药。

第16-18节。——大卫既是祈求者也是受苦者；那些使我们亲近神的忧伤永远不会伤害我们。他祈求三件事：——

拯救。我们被召唤去渴望此事，同时顺服神的旨意。
垂顾。神的慈爱目光在任何时候任何环境中都是可喜的；但在苦难和痛苦中，它如同死人复活的生命。
赦免。试炼容易使罪疚感复苏。

——威廉·杰伊。

第17节。 ——特别的患难时期，特别的祷告，求特别的拯救。

第18节。 ——这里教导我们两件事：——

神的慈爱目光在苦难中极为可喜：

(a) 这是特别的注视；

(b) 这是温柔的怜悯；

在苦难中最甜美的安慰是神赦免的确据：

(a) 因为苦难极易使我们想起自己的罪；

(b) 因为赦免的确据在很大程度上消除对死亡和审判的恐惧。

应用：

让我们敬拜神的良善，祂如此伟大荣耀，却赐下慈爱目光给我们这罪人。
让我们因主在以往患难中垂顾我们所蒙的恩惠，激励我们祷告，并鼓励我们盼望祂如今再次垂顾。
若神的慈爱目光如此安慰人，天堂该是何等美好！

——塞缪尔·拉文顿。

第18节。 ——

当我们的忧伤提醒我们罪过时，这是好事。
当我们渴望得赦免与渴望得拯救同样强烈时。
当我们在祷告中将两者都带到正确的地方时。
当我们对忧伤顺服——“垂顾”等——但对罪过却非常明确——“赦免”等。

第19节。 ——圣徒的属灵仇敌。他们的数量、恶意、诡计、能力等。

第20节。 ——灵魂的保守。

它的双重特性，“保守”和“拯救”。
它可怕的选择，“愿我不至羞愧”。
它有效的保证，“我倚靠你”。

第20节。 ——超自然的保守，自然的恐惧，属灵的信靠。

第21节。 ——行动中的明路安全，敬拜中的隐秘安全。

第22节。 ——雅各的生命，作为我们的典型，可以说明这祷告。

第22节。 ——为征战中的教会祷告。

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