诗篇 第14篇
概要
标题。——这首令人钦佩的颂歌简洁地题为：“大卫，交给伶长。” 交给伶长的题词出现在五十三篇诗篇的开头，明确表明这些诗篇不仅是信徒私下使用的，更是由指定的唱诗班在大会中歌唱，唱诗班的领头人即监督者，在我们的译本中称为“伶长”，而在安斯沃斯的译本中称为“音乐师长”。其中有几篇诗篇几乎没有赞美的内容，也不是直接向至高者祷告，却仍被用于公共敬拜；这清楚地表明，最近由某些赞美诗集编者复兴的奥古斯丁理论——即敬拜中只应唱赞美诗——比起圣经的教导更显牵强。古代教会不仅在圣歌中吟唱神圣的教义和祷告，甚至连以色列甜美的歌者、受神感动的诗人所发出的哀叹之声，也被纳入敬拜之中。有些人喜欢抓住任何看似正确的细节，并以此自得其乐，觉得自己比别人更精确；然而，朴实的人们的做法永远是，不仅在圣歌中尊崇主，也照保罗的教导，在诗篇、颂歌和灵歌中彼此教导和劝戒，心怀恩典向主歌唱。
由于这篇诗篇没有特别的标题，我们建议为便于记忆，给它加上标题——论实际的无神论。关于它写作的具体场合有许多猜测，但都毫无根据，详述无益。使徒保罗在《罗马书》第3章中顺带指出，作者的意图是表明犹太人和外邦人都在罪中；因此，没有必要拘泥于某个特定的历史事件，因为整个历史都充满了人类败坏的可怕证据。大卫在诗篇53篇中以略作修改的形式，给我们呈现了这首令人羞愧的诗篇的第二版，受圣灵感动，双重宣告这对属肉体的人心永远令人厌恶的真理。
结构。——世人的愚昧信条（第1节）；其在败坏道德上的实际影响（第1-3节）。罪人的迫害倾向（第4节）；他们的恐惧（第5节）；他们对敬虔者的嘲笑（第6节）；以及为主显现以使子民喜乐的祷告（第7节）。
讲解
第1节。 “愚顽人。” 无神论者是最愚顽的愚人，也是普遍的愚人。若非天生愚昧，他不会否认神；既然否认了神，他在行为上成为愚昧人也不足为奇。罪总是愚昧的，攻击至高者的存在是罪的极致，也是最大的愚昧。说“没有神”是违背最明显的证据，这是固执；反对人类的普遍共识，这是愚蠢；压制良知，这是疯狂。若罪人能凭无神论毁灭他所恨的神，他的无信虽多恶，却还有些许理智；但否认火的存在并不能阻止火烧伤身处其中的人，怀疑神的存在也不能阻止全地审判者惩罚违背他律法的叛逆者。无神论是极其惹怒天上的罪行，将给放纵它的愚人带来可怕的报应。谚语说：“愚人的舌头害了自己”，此处更是永远杀死灵魂和身体。愿祷告祸害止于此，但唉！一个愚人能造就百人，喧嚣的亵渎者如麻风病人传播瘟疫。安斯沃斯在其《注释》中告诉我们，这里用的词是Nabal，意指枯萎、凋谢、衰败，如同枯叶或凋花；这是对愚人的称呼，意指失去了智慧、理性、诚实和敬虔的汁液和活力。特拉普称他为“无汁液之人，是行尸走肉，是自我坟墓，所有宗教和正义理性在他身上枯萎、消耗、干涸、腐朽。”有些译为“叛教者”，有些译为“可怜人”。我们应当多么认真地避免怀疑神的存在、作为、能力和爱，因为所有这类不信本质上都是愚昧，我们中间谁愿意被列为经文中的愚人？然而，切莫忘记，所有未重生的人或多或少都是这样的愚人。
愚人“心里说。”人可以口头上承认信仰，心里却说相反的话吗？他难道还没胆量用舌头说出他的愚昧吗？主是否视他的思想如同对他人的言语？人何时开始成为不信者？——是在心里，不是在头脑？当他口出无神论时，是愚昧的心在说话，试图压制良心的声音吗？我们认为是如此。若情感专注于真理和公义，理智便不会难以确定有一位现存的个人神；但因心不喜爱善与正义，便不奇怪它想摆脱那位以色列的神——伟大的道德统治者、公义的维护者和罪恶的惩罚者。只要人心仍旧如此，我们就不应惊讶怀疑论的盛行；败坏的树必结败坏的果。迪克森说：“凡未重生、未与神和好的人，实际上不过是疯子。”他狂言又有何奇怪？我们所论的这类愚人历来普遍，遍布各地，无需浇灌便生长，遍布天下。单靠知识启蒙无法减少他们的数量，因为这是心的问题，愚昧与博学常常并存。回应怀疑的挑剔是徒劳，除非恩典使心愿意信；愚人一小时能提出的反对比智者七年能回答的还多，甚至乐于设陷阱使智者跌倒。传道人应当针对心灵，宣讲耶稣无敌的爱，凭神的恩典，他将比百个只对头脑辩论的理性者更能赢得怀疑者归信福音。
“愚顽人心里说：‘没有神’，”或“没有神。”这断言极其荒谬，作者几乎不敢断言为肯定句，但几乎如此。加尔文似乎认为“没有神”这句话不算是三段论，几乎不算肯定的断言；但亚历山大博士明确指出它确实是。它不仅是罪人败坏本性的愿望，是叛逆心的希望，他还设法以某种方式断言它，某些时候他认为自己信了。令人肃然起敬的是，有些人嘴上敬拜神，心里却说“没有神”。值得注意的是，他不是说没有耶和华，而是说没有以罗欣（神）；抽象的神性不是攻击的对象，而是神在世上的盟约、个人、统治和治理的存在。神作为统治者、立法者、工作者、救主，是人类愤怒箭矢的靶子。恶意多么无力！狂怒多么疯狂，向那我们借以生存、行动和存在的神咆哮！疯狂至极，竟使一个欠神一切的人喊出“没有神！”堕落多么可怕，使全人类都采纳这心愿：“没有神！”
“他们都败坏了。”这指所有人，圣灵为此作证；参见《罗马书》第3章。对神怀敌意，心灵必深受败坏。著名评论家将此词译为主动语态，“他们行了败坏的事”，提醒我们罪不仅被动地存在于本性中作为恶的根源，我们自己也积极助长罪恶，令本已如黑暗般的黑暗更加深重。我们因习惯和持续加重自己的枷锁。
“行了可憎恶的事。”人若先否认至高神，谁能说他们会止步于何处？主人眼睛被挖出，仆人们还会做什么？请看洪水前的世界状况，见《创世记》6章12节，且记人性未变。想见无神世界的可怕图景，必读那最痛苦的启示经文——《罗马书》第一章。博学的印度教徒承认这描述在现今印度确实如此；若非神的恩典约束，英格兰也将如此。唉！即使在这里，这也是人们暗中所行之事的真实写照。那些为神和人所憎恶的事，却为某些人所喜爱。
“无人行善。”当犯罪盛行时，必然有大量的遗漏罪。行了不该行之事的人，必定也不做该行之事。这是我们人类的写照！除非恩典掌权，否则无人行善；堕落败坏的人类如无绿洲的沙漠，无星的黑夜，无宝石的粪堆，无底的地狱。
第2节。 “耶和华从天上观看世人。”主被描绘成如同从瞭望塔或其他高处凝视人类。他不会盲目惩罚，也不会像暴君那样因为听闻叛乱的谣言就下令无差别屠杀。这里所描绘的是何等谦卑的关怀和公正的审判！所多玛的例子，在被毁灭之前受到审视，说明了神圣的公义如何在复仇之前细致地观察罪恶，并寻找义人，使他们不与有罪的人一同灭亡。看哪，全知的眼睛正在搜查全球，窥探各族各国，“要看看有没有明白、寻求神的人。”那位俯视众生的主知道善良，能迅速辨别善良，乐于发现善良；但当他观看所有未重生的人类时，他的搜寻是徒劳的，因为在亚当的后裔中，没有一个未更新的灵魂不是神和善良的敌人。主所寻找的对象不是富人、显贵或学者；这些人无论能提供什么，都无法满足伟大统治者的要求；同时，他也不寻求极致的美德，他寻找的是任何明白自己、明白自己状况、职责、命运和幸福的人；他寻找寻求神的人，那些如果有神，愿意并渴望找到他的人。诚然，这并非过高的期望；因为如果人尚未认识神，如果他们有任何正确的理解，他们必定会寻求他。唉！即使是这最低程度的善良，也找不到，即使是那位看见万物的主也找不到；人们却爱着那可怕的否定“无神”，背对他们的创造主——他们生命之光的太阳，走向不信与疏离的荒凉之地，那是黑暗如同黑暗本身，死亡的阴影无序而光明如黑暗的地方。
第3节。 “他们都偏离正路了。”无一例外，人人都背离了他们的造物主，背离了他的律法，背离了所有永恒的正义原则。像倔强的母牛一样，他们坚决拒绝负轭；像迷失的羊群，他们找到了缺口，离开了正道。原文指的是整个人类作为一个整体；整个人类的心灵已堕落，生活已污秽。“他们全然变为污秽”；整体而言，他们如腐败的酵母般败坏酸腐，或如某些译本所言，已变得腐臭难闻。我们之所以未能更清楚地察觉这污秽，是因为我们已习惯了它，正如那些每日在恶臭中工作的人最终闻不到臭味。磨坊主不会注意自己磨坊的噪音，我们也迟钝于发现自己的败坏和堕落。但难道没有特殊的例外吗？难道人人都是有罪的吗？“是的，”诗人断然回答，“都是。”他肯定地陈述，又否定地重复，“没有行善的，连一个也没有。”希伯来语表达是对任何单个人自发行善的彻底否认。还有什么比这更绝对的呢？这是全知的耶和华的判决，他不会夸大或误判。仿佛在未更新的人类家族中，连一丝善良的孤例都不可能存在。圣灵不仅满足于说“全部”“完全”，还加上了三重否定，“没有，没有，连一个也没有。”反对天生败坏教义的人对此有何说法？更确切地说，我们对此有何感受？我们难道不承认自己本性败坏吗？我们难道不感恩那主权的恩典，更新了我们心灵的灵，使罪不再作王，恩典得以掌权统治吗？
第4节。 对神的憎恨和生活的败坏是迫害的动力。那些没有救赎知识的人，甘心奴役自己成为作恶者，心中无意向主呼求拯救，却寻求以吞吃贫穷卑微的神子民为乐。作恶者的奴役是沉重的枷锁；在苦役船上或西伯利亚矿井中劳作的人也不过如此堕落和悲惨；劳苦艰辛，报酬可怕。无知的人选择这样的奴役，但蒙神教导的人却呼求得救。正是这无知使人们成为罪的奴仆，也使他们憎恨神的自由儿子；因此他们寻求“像吃饭一样”吞吃他们——每日、贪婪地，仿佛压迫神的圣徒是平常、日常的事。正如池塘中的狗鱼吞食小鱼，鹰捕食小鸟，狼撕裂牧场的羊群，罪人自然且理所当然地迫害、诽谤、嘲笑主耶稣的追随者。在捕食的同时，他们发誓不祷告，这行为合乎逻辑，因为他们手满了血，怎能指望蒙听呢？
第5节。 虐待者并非总能如愿，他们也有颤抖的时刻和被推翻的定期。“在那里”——他们否认神，欺压他的子民；“在那里”——他们以为平安安全，却被吓倒。“在那里”——这些大声喧哗、铁腕强硬、骄傲自大的尼姆罗德和希律，那些狂妄自大的罪人，“在那里极其恐惧。”恐慌的恐惧抓住了他们；正如希伯来文所说，“他们害怕一种恐惧”；一种难以言喻、可怕、神秘的惧怕笼罩他们。最刚硬的人也有良心使他们冷汗直流的时刻。懦夫残忍，所有残忍的人内心都是懦夫。过去罪恶的幽灵是任何人都难以摆脱的可怕幻影，尽管不信者可能大声自夸，耳中却有声音使他们不安。
“因为神在义人的后裔中。”这使恶人极其厌恶敬虔之人，因为他们察觉神与他们同在。无论如何闭眼，他们都无法不看到神在他真正蒙恩子民品格中的形象，也无法不看到神为他们的拯救而工作。像哈曼一样，当他们看到神的末底改时，本能地感到颤抖。即使圣徒处境卑微，在门口哀哭，而迫害者却盛气凌人，罪人仍感受到信徒真正高贵的影响而胆怯，因为神在那里。嘲笑者当心，因为他们骚扰主耶稣的子民时，就是在迫害主耶稣；神与他的子民关系极为密切，几乎是一种神秘的同在，因为神在义人的后裔中。
第6节。 尽管他们内心懦弱，恶人却披上狮子皮，欺压主的贫民。虽然他们自己是愚昧的，却嘲笑真正智慧的人，好像愚昧在他们一方；这也不足为奇，因为愚昧的心如何能欣赏卓越，猫头鹰的眼睛怎能仰慕太阳？他们嘲笑的特别焦点似乎是敬虔者对主的信心。你的神现在能为你做什么？谁能从我们手中拯救？你所有的祷告和恳求的奖赏在哪里？他们将这类讥讽的问题直指软弱却蒙恩的灵魂，试图使他们为自己的避难所感到羞耻。我们不要被他们的嘲笑动摇信心，要轻蔑他们的轻蔑，蔑视他们的嘲弄；我们只需稍作等待，主我们的避难所必为他所拣选的人伸冤，解除那些曾轻视他和他子民的敌人。
第7节。 这结尾的祷告十分自然，因为还有什么比以色列伟大救恩的显现更能有效说服无神论者、推翻迫害者、制止罪恶、保守敬虔者呢？弥赛亚的降临是历代敬虔者的渴望，虽然他已作为赎罪祭来除去罪恶，我们仍盼望他第二次降临，带来无赎罪祭的救恩。愿这疲惫的岁月早日结束！他为何迟迟未至？他知道罪恶泛滥，他的子民被践踏；为何不来拯救？他荣耀的降临将使他古老的子民脱离字面上的囚禁，使他的属灵后裔脱离属灵的忧伤。与神摔跤的雅各和得胜的以色列将在他显现为救恩时一同欢喜。愿他快来！那时我们将见证多么幸福、圣洁、宁静、天上的日子！但我们不可以为他迟延，因他必快来！凡等候他的人都是有福的。
释义注释与古雅语录
整篇诗篇。——这篇诗篇有一特殊标记，即它在诗篇书中出现了两次。第十四篇和第五十三篇几乎相同，最多只改动一两个词句。另一个标记是使徒在罗马书3:10-12中引用了其大部分内容。
它描述了世上——甚至以色列中——极其悲惨的状况，因普遍的败坏侵袭了各类人，无论在原则、行为还是观点上，皆是如此。
首先，那是一个无神论盛行的时代，这种强大的原则进入了世间，进入了世上的大人物中。他说：“这是他们的原则，他们心里说，‘没有神。’”这是真的，他们并不完全公开宣称这一点；但这正是他们行为的准则，是他们所遵从的。“愚昧人，”他说，“心里说没有神。”这里指的不是某个具体的人，而是愚昧人——即那些愚昧的人；因为在下一句他告诉你，“他们都败坏了”；第三节，“他们都偏离正路。”“愚昧人”是泛指众多愚昧之人，暗示无论他们在其他方面如何分歧，他们在这一点上是一致的。“他们全是一群无神论者，”他说，“实用的无神论者。”
其次，他们的情感与这一原则相符，正如所有人的情感和行为都与其原则相符。你能指望那些原则是“没有神”的人会怎样？他说，就他们的情感而言，“他们败坏了”；他在第三节又表达道，“他们都偏离正路，完全变得污秽。” “都偏离了。”原文的词是，“他们都变酸了”；就像曾经有用的饮料，变得无味——失去了所有的活力和生命——变成了无味之物，一无是处。他又说，“他们完全变得污秽”——“变得发臭”，正如边注所示。他们的情感败坏，已无生命，无滋味；而发臭、败坏的欲望普遍占据他们。他们说，“没有神”；他们充满了发臭、败坏的欲望。
第三，如果这是他们的原则，这些是他们的情感，让我们看看他们的行为，看看是否有所不同。但请考虑他们的行为。行为分两种：
-
他们在世上的行为，
-
他们对神的子民的行为。
-
他们在世上如何行事？请考虑他们所忽略的职责，以及他们所行的恶事。他们做了什么好事？不，他说，“没有一个行善的。”甚至连一个也没有。“没有，连一个也没有。”他说，第一节和第三节，“没有一个行善的，连一个也没有。”如果他们中间有一个人真正关心世上的善事和有益之事，那还有些希望。“不，”他说，“他们的原则是无神论，他们的情感败坏；至于善事，没有一个人行善——他们忽略了所有的职责。”
他们行了什么恶事？他说，“他们行了可憎的事”——“事，”他说，“不可提，不可说——神憎恶的事，所有善良的人也憎恶的事。”他说，“可憎的事，”是“连自然之光都憎恶的事”；且允许我用诗人的表达——“发臭、污秽的事。”这就是他描述扫罗统治时期的状况，当时他写下这篇诗篇。
- “如果他们如此行事，如果他们的道路如此，然而他们却放过神的子民；他们不会把这加在他们其他的罪上。”不，情况完全相反，他说，“他们像吃饭一样吞吃我的百姓。” “那些作恶的人无知，他们像吃饭一样吞吃我的百姓，却不求告耶和华。”他为何这样说？为何不说，“那些行可憎事的人无知”；而要说，“那些像吃饭一样吞吃我的百姓的人无知？”“奇怪的是，尽管我多次与他们交涉，宣告我的旨意，他们竟如此愚昧，不知道这将是他们的灭亡。他们难道不知道这会吞噬他们，毁灭他们，并且会以特别的方式被提及吗？在世上所有的罪恶和最大的挑衅中，神特别重视吞吃他的百姓。他们可以随意满足自己的欲望；但‘他们难道不知道，他们像吃饭一样吞吃我的百姓吗？’”
从这些话中可以观察到许多事；但我只想从诗篇中给出几个提示。
那么，现在的状况如何？你看到了他们的状况。神的眷顾对他们如何？这很奇怪，人们几乎难以相信，在这样的情形下，他告诉你（第五节），尽管如此，他们却极其恐惧。“他们在那里极其恐惧，”他说。也许是因为他们看到灾祸临到他们。不，只有神的手在其中；因为在诗篇53:5中，这些话被重复，是“他们在那里极其恐惧，虽然没有恐惧”——没有明显的恐惧原因，但他们极其恐惧。
神借着他的眷顾，很少在人的罪恶、压迫、放纵和欲望达到顶峰时给予绝对、普遍的安全；但他会暗中使他们在无恐惧之处感到恐惧：虽然没有任何可见的原因使他们害怕，他们却会像走投无路的人一样恐惧。
但这恐惧从何而来？他说，恐惧来自于“因为神在义人的族类中。”显然他们看到自己的计划无法顺利进行；他们的食物不能消化；他们的饼不能顺利下咽。“他们吞吃我的百姓，当他们来吞吃时，发现神在他们中间（他们不能消化他们的饼）；这使他们恐惧，完全惊讶。”他们来时，以为会找到美味佳肴；但当他们动手时，神在那里，使他们的口和牙齿充满碎石；当他们来吃时，神开始折断那些可怕者的颚骨。他说，“神在那里。”（第五节）
圣灵描述了这两类人之间的状况——愚昧人与神的子民——吞吃者与若非神在他们中间就会被完全吞吃者。两者都恐惧——被吞吃的和吞吃的。他们采取不同的方式寻求解脱；他展示了这些方式，以及他们对彼此方式的判断。他说，“你们羞辱了穷人的谋略，因为耶和华是他的避难所。”
这里说的人是“穷人”；就是前面几节中描述的那些准备被吞吃和吞噬的人。
而这些穷人在这样的时刻，当一切都充满恐惧时，有着盼望和避难所；那就是“耶和华。”穷人以耶和华为避难所。
你可以注意到，他描述所有恶人为一人，“愚昧人”，同样他也将他自己的子民描述为一人，“穷人”——即穷人：“因为耶和华是他的避难所。”他用单数形式。无论神的子民在其他方面如何不同，他们在这件事上都是一体的。
这些穷人以何种方式使神成为他们的避难所？他说，他们是通过“谋略”做到的。这不是偶然的事，而是他们视为智慧的事。他们经过深思熟虑，经过商议。这是一件极有智慧的事。
那么，其他人对他们的这种行为有何看法？穷人以神为避难所；他们通过谋略做到。世人对他们的谋略作何评价？他们“羞辱”它；即他们羞辱它，轻视它，认为以耶和华为避难所是极其愚蠢的事。“真的，如果他们能以某个大人为避难所，那还算有点道理；但以耶和华为避难所，这是世上最愚蠢的事，”他们说。羞辱人的谋略，轻视他们的谋略为愚蠢，是他们能加诸于人的最大轻蔑。
这里你看到诗篇中所描绘的状况，摆在耶和华面前：既然如此，诗人接着说明在这种状况下我们的职责是什么——神的子民在这种状况下的职责是什么。他说，“他们的道路是祷告”：第七节，“愿以色列的救恩从锡安出来！当耶和华使他的百姓被掳的归回时，雅各必欢喜，以色列必快乐。”如果情况如此陈述，就呼求，就祷告，“愿以色列的救恩从锡安出来”，等等。必有赞美从锡安归于神，使他的子民欢喜。
——约翰·欧文
第一节。——“愚昧人。”那无生气的家伙，那行尸走肉，那自我坟墓，所有宗教和正当理智在他身上枯萎、消耗、干涸、腐朽。那背道者，自然原则已灭绝，神已离开他，如同王子离开时，挂饰被拆除。那仅有理性灵魂的纯粹动物，几乎没有其他目的，只是作为盐，防止身体腐烂。这里描述的恶人，专研无神论者。
——约翰·特拉普
第1节。 ——“愚人”，等等。我们所生活的世界是一个愚人的世界。绝大多数人类的行为完全不合理。他们的迷惑如此之深，以至于他们宁愿选择时间而非永恒，片刻的享乐而非永无止境的福乐，且更愿听信撒旦的证言而非神的见证。在所有愚昧中，关于永恒事物的愚昧是最大的，因为它最致命，且一旦终生坚持，便无可挽回。对世俗事务的错误管理以后或可纠正，至少相对无关紧要。但属灵和永恒的错误，因其本身极为重要，若终生坚持，则永无补救之道；因为死后无救赎。任何受造物所能犯的最大愚昧，就是否认或对伟大创造主的存在与完美抱有不公正的误解。因此，神的灵特别称那负此罪责者为“愚人”。“愚人心里说：没有神。”
——约翰·詹米森，文学硕士，1789年。
第1节。 ——“愚人”，圣经中用以指恶人，异教哲学家也用此词指恶劣之人，希伯来语 נָבָל 源自 נָבֵל，意指人、动物和植物生命的消逝；如以赛亚书40:7中 נָבֵל צִיץ “花必凋谢”（以赛亚书28:1），指失去所有汁液使其美丽有用的植物。故愚人即失去智慧和对神及神圣事物正确认识者，这些智慧本由创造时赐予人类；他在罪中死了，但并非完全无理性，而是理性中缺乏恩典；非无理性，而是滥用理性。
——斯蒂芬·查诺克。
第1节。 ——“愚人心里说”，此愚昧根植于每个人心中。虽被束缚，却非缄口不言；它说出亵渎神的话，“没有神”。语言虽有差别：严重的罪恶大声宣告，有的罪恶则低声细语。但主能听见心灵的语言，感知其动作的低语，正如我们平常交谈般清晰。啊，最轻微的罪是多么可憎，竟如此伤害至高神的存在！
——大卫·克拉克森。
第1节。 ——“愚人心里说，没有神。”若翻开几页，直到第五十三篇诗篇，你不仅会发现本节经文，且整篇诗篇几乎未改动，连第五节的意义也未变。我们该如何解释？难道圣灵如此特别关注愚人的言行，以致一句话都不能省略？还是愚人的胡言乱语对我们如此重要，需要在罗马书第三章反复强调？我们在座的任何人都不是这愚人！若有人能指出这样愚人的所在，敢心里说“没有神”，他必不安宁，必知我们非其同党。我们能教导大卫信仰的真理，甚至比他更明白；我们能从大卫的诗篇中讲解他自己写下的预言，远胜他本人。虽我们或有愚昧不完美之处，但我们几乎被神话语的天上吗哪所充满，能教导我们的教师，能持守连本地大学和全体教士都难以解决的信条，怎可能达到如此愚昧疯狂，竟心怀“没有神”之念？我们甚至不至于如此无情，去指责土耳其人或异教徒有此可怕的罪名。
亲爱的基督徒，不要自以为聪明：若认真查考罗马书第三章（前述），你会发现保罗从这诗篇及以赛亚书类似话语推断亚当后裔（唯独基督除外）都在罪与神的咒诅之下；若非人人本性如先知所描绘，保罗此推断便无力且不成立；同一使徒在别处说，“在世上完全没有神”，即非仅作为观点辩护，而是心里否认神的存在。我们未见过超过三四位异教哲学家如此极端；他们虽在言谈和思考中不否认神，且厌恶不承认神荣耀属性者，但心里和情感却否认神；他们生活如无神一般，凡事不顾神，因此在神眼中，实为真正的无神论者。
——威廉·奇灵沃斯，1602-1643年。
第1节。 ——“愚人心里说，没有神。”人为何抵抗神的权威，却无法辩驳？为何违背神的命令，却无理可依？唯有仇敌的心使他们厌弃“如此容易的轭”，拒绝“如此轻省的担子”，逃避平安愉快的道路，反而选择“抓住地狱，直下死亡阴间”的路，宁愿灭亡也不顺服？这岂非仇恨的极致？我们还需何证据证明他们心怀不满且无可和解？更甚者，他们心里说“没有神”，等于说“要是没有神该多好！”这不仅是极端的恶，更是疯狂。在这忘情的狂热中，他们未曾想到自己所愿是绝对不可能的；若可能，他们愿与神一同灭绝自己和万有；若将心声化为言语，便是对神和神所造万物的极其可怕的诅咒！仿佛他们以亵渎的毒气要使万物枯萎，毁灭宇宙，使其凋零、衰弱、归于虚无。这是口对天与地、自己与万物的对抗，仿佛他们微弱的气息能胜过全能的话语，震动坚固的天地柱石，全能的命令被他们的否定击败，直指万物之根！故说“愚人心里如此低语”极为贴切。这样愚人不在少数；这正是堕落人类的普遍特征，正如经上所说：“他们都退后，一无所行善。”这就是他们的心态，普遍如此；面对真相，他们更愿说“没有神”，而非悔改归向神。这是何等疯狂的仇恨！我们无法用其他方式解释。
——约翰·豪。
第1节。 ——“愚人心里说，没有神。”否认神者，乃大逆不道，违背自然之光；因为万物，甚至最微小的蚊蝇和地上最卑微的虫子，都会驳倒争论神不存在之人。神的名铭刻于整个创造之上，明亮而美好，人人皆可读出神的存在。神的观念深深印刻于人心，否认神即是熄灭自然的根基；这实为杀神之罪，罪大恶极。地狱中无此类无神论者，因为魔鬼信而战兢（雅各书2:19）。希腊文 priddoudi 在此意指海浪咆哮，含极度恐惧，致使颤抖并发出咆哮尖叫（可6:49；徒16:29）。魔鬼承认信仰四要点（太8:29）：（1）承认神；（2）承认基督；（3）承认审判日；（4）承认将受刑罚。故不信神者，比魔鬼更卑鄙。否认神的存在，是地狱中找不到的无神论。
地上无神论者多，
地狱中却无一人。
奥古斯丁谈论无神论者时说：“虽然有些人认为，或想说服自己没有神，但世上最卑鄙绝望的恶人也不会说，‘没有神’。”塞内加有一句著名的话，Mentiuntur qui dicunt se non sentire Deum esse: nam etsi tibi affirmant interdia—noctu tamen dubitant. 他说，那些说自己感觉不到有神的人是在说谎；因为虽然他们白天向你肯定，但到了夜晚却心存怀疑。同一作者又说，我听说有些人否认有神；但我从未见过这样的人，在生病时不求神的帮助；所以那些说没有神的人不过是在说谎；他们违背了自己良心的光明；那些极力否认神的人，心中总有良心的责备反扑他们。图利乌斯说，天下没有哪个民族野蛮到否认有神的地步。
---托马斯·布鲁克斯
第1节 — “愚顽人心里说：‘没有神。’”天主教并未吸引如此多的聪明才智，唯有无神论者才是智慧的过剩。这些人不会被无关紧要的论据击倒；零散的圣经经文也吓不倒他们；他们必须被自己的武器说服和击败。“你上诉给凯撒了吗？你就得去凯撒那里。”他们诉诸理性了吗？那我们就用理性对他们说理，让他们回归理性。我们不必担心武器不足，只怕自己无知且不会使用。哲学中就有足够的论据驳倒无神论，让他们承认：“我们被自己的武器击败了”；因为无神论者虽有智慧，却是愚昧的。
---托马斯·亚当斯
第1节 — 正如没有比夺去人心或灵魂更致命的伤口一样，也没有比否认一切宗教的根基——即有神——更能突然摧毁人心中所有信仰、盼望和爱心，以及对神的敬畏，从而将人推入地狱深渊的灾祸。
---罗伯特·考德雷，《比喻宝库》，1609年
第1节 — “愚顽人心里说：‘没有神。’”世上还有谁比无神论者更愚蠢、更无知、更可怜？一个人倒不如相信自己不存在，自己不是实有的，因为他自己会消失，曾经不存在，将来会改变，生命中有许多时刻他都不知道自己存在；每晚睡觉时也是如此；但这些都不会发生在神身上；若他不知此，便是愚昧。世上还有什么比认为这天地间这奇妙的造物是偶然产生的更愚蠢？当连工匠都造不出一只牡蛎时，却看见奇妙的结果却无原因；有完美的治理却无君王；有运动却无不动者；有圆却无中心；有时间却无永恒；有第二却无第一；有非自始而生之物，却不承认有无始之源；这些都违背哲学和自然理性，不同意的人必是愚昧兽类；这就是无神论者：“愚顽人心里说：‘没有神。’”造物说没有造物主；舌头不会自己说话，却反对那创造它的神；说被造之物存在，造物主却不存在。但这愚昧如同地狱一般无边无际，无光无际，如混沌和原初的虚无。
---杰里米·泰勒，1613-1667
第1节 — “愚顽人心里说：‘没有神。’”一个智慧人，若遵循理性与美德的原则，独处时观照宇宙体系，观察万物相互依存和谐，克制情欲，心怀对天意的宏伟观念，在有智慧者眼中，比最伟大的征服者在凯旋的盛大仪式中更显高贵。相反，无神论者独处时是最可笑的动物。他的心灵无法狂喜或升华；他只能把自己看作风景中的一个微不足道的身影，在田野或草地上徘徊，与周围最卑微的动物无异，且和它们一样必死无疑，且他是唯一对此心存恐惧的。遇难时，他是最无助、最孤独的生物；他感受着当前灾难的重压，却无过去的回忆或未来的盼望来安慰。毁灭是他所期望的最大恩赐，绞索或手枪是他唯一的逃避。但若你想见识这阴郁恶徒最凄惨的模样，须在死亡临近时观察。约三十年前，我与一名无神论者同船航行，忽遇狂风，唯有他害怕。船摇晃时，他跪下向牧师忏悔，自称是个卑鄙的无神论者，自成年起否认至高存在。牧师惊讶，船上传开消息说甲板上有无神论者。几个水手从未听过此词，以为是奇怪的鱼；见是人且听他亲口说“直到那天才信有神”，更是惊讶。忏悔痛苦中，一水手悄声对水手长说，“把他扔下船是好事。”但我们已近港口，风忽止，忏悔者又复原，求在场者保密。上岸两天后，有人嘲笑他船上的虔诚，他极力否认，双方互相骂谩，最终决斗。无神论者被刺中腹部，失血后变成了船上那样的基督徒，直到发现伤非致命。现为当代自由思想家，正写小册子反对关于仙女存在的多种观点。
---约瑟夫·艾迪生（1671-1719），《闲话者》
第1节：
“没有神，”愚人心中暗自言：
“没有神掌管天地间。”
撕去束缚恶人头颅的绷带，
让神显现于他不信的眼前！
没有神吗？——满天繁星若他仰望，
必否认亵渎之言；
镜中映出他自己的面容，
映照神圣的形象。
没有神吗？——银色溪流，
他呼吸的空气，脚踏的土地，树木，
花草，沙砾，吹拂的风，
无不诉说神；处处声音一致，
雄辩地显明他可畏的存在：
愚人啊，盲于己身，且在此处见他！
---乔瓦尼·科塔
第1节：
猫头鹰，无神论，
骚动着猥亵的翅膀掠过正午，
合上蓝色睫毛，紧闭双眼，
嘲笑天上辉煌的太阳，
喊道：“它在哪里？”
---塞缪尔·泰勒·柯尔律治，1772-1834
第1节 — “他们败坏了，行了可憎恶的事。”罪恶讨肉体喜悦。同类相养。内在败坏因败坏行为而滋养。犹大因贪婪而被不义之财甜化。约押因流血而坚硬刚强（列王纪上2:5）。偷窃因明显的赃物而适合并养肥贼心。骄傲因殷勤的奉承而滋养。勒索因收取高利而肥胖。亵渎因谄媚的祭司和不劳而获的利益而兴旺。自然被感官引导和滋养。当心灵堡垒一旦沦陷，理智的塔楼也难久守。正如被压迫的胃气上涌引发头痛，或厚重的泡沫雾气从阴暗潮湿的地面蒸腾，常常窒息明亮空气，甚至遮蔽太阳，黑暗败坏的情欲从灵魂深处升起，亦使理智蒙蔽窒息。神的恩火（人心）无法在祭坛上保持燃烧，当情欲的云雾降下不敬的雨水时。当理智受情感左右时，判断必然丧失清明。当事物交付于偏爱的情感时，判断力告别了明晰。
---托马斯·亚当斯
第1节。 ——“他们都败坏了，一无是处；没有行善的。”伯纳德说：“人因心思败坏，行为可憎：在神面前败坏，在人面前可憎。有三种人，没有一个行善。其一是不认识神，也不寻求神的，他们是死了的；其二是认识神，却不寻求神的，他们是恶人；其三是寻求神，却不明白神的，他们是愚昧人。”一位中世纪作家呼喊说：“神啊，如今有多少人披着基督教的名义敬拜偶像，在你和人面前都是可憎的！因为人各人敬拜他所最爱的。骄傲的人拜世俗权势的偶像；贪婪的人拜金钱的偶像；奸淫的人拜美色的偶像；其余亦然。”使徒说这类人：“他们自称认识神，却在行为上否认他，是可憎恶、不顺服的，凡善事都被弃绝。”（提多书1:16）“没有行善的。”保罗在罗马书第三章中，论证“犹太人和外邦人都在罪里”，便援引了诗人的这段见证。（罗马书3:9）
——约翰·梅森·尼尔，原文注释处
第1节。 ——我经文的论点是无神论者的神学，是他信仰的简要陈述，且是否定的，完全与各教义的流行观点相反：“没有神。”只有这一条教义，但其附带的荒谬之处甚多，且本身极不敬虔，极其亵渎，以致他不敢公开宣称，只在心里轻声说：“在他心里。”经文揭示三点：他是谁？“愚昧人。”他说什么？“没有神。”他如何说？“在心里。”愚昧人，他的箭矢，他的射程。我将分别论述……亚里士多德说：“有年幼的孩子，也有行为幼稚的孩子。”愚昧人亦然；愚昧人和孩子都称为νηπιοι（无知者）。有智慧上的愚昧，也有生活上的愚昧；“stultus in scientia, et stultus in conscientia”，无知且无良的愚昧。后者与前者同样配得此称号；两者皆无理性，不是无理性的能力，而是无理性的运用。后者的愚昧更为本质；醉汉若能会用理性便会用，罪人虽能却不愿用。大卫所指的是道德上的愚昧人，即恶人和无恩典之人，原文词义即如此……现在该离开人物，谈论行为。愚昧人做了什么？确实什么也没做；他只是“说”了。他说了什么？也没说什么；他只是“心里说”，即“思想”。圣经中有两种说法，一种是口头的，另一种是心里的希望。诗人此处指的是第二种。愚昧人射出的箭是无神论：不像弓箭手那样大声射出，他悄无声息地射出，隐秘无声：“神不存在”，但“在心里”。心有口，奥古斯丁说：“心中有口。”西普里安说：“神是心的听者”，他听心声，心必有言语。神对摩西说：“你为何呼喊？”我们未见他发出言语；格雷戈里说：“沉默的听者”，他虽无言却被听见。心有无声的言语（诗篇4:4），“与你的心交谈，静默。”言语非心的动作，正如默想非口的动作。但有时心与口互换职能；大卫说：“我的舌头要默想。”（诗篇35:28）有默想的舌头，也有会说话的心。哲学家说得好，万事皆由心：“心看，心听，心说。”心是说话者，舌头只是发声的工具。舌头不过是心的回声，重复心的话。除非舌头先于智慧发言，心是口的主宰，指示口该说什么。心是灵魂的使者，心所要宣告的，口便呼喊。舌头说的无非是心先说的。事实上，最真实、最诚恳的言语是心的。舌头和嘴唇是耶稣会士，谎言、诡辩、奉承、恐惧或其他顾虑都能使他们的话语变质。但心说话如其所意，若能发声，胜过二十张口。
——理查德·克拉克，神学博士，1634年（我们英文圣经译者之一）
第1节，4节。——圣经将恶人恶行的原因归结为“神不在他们一切意念中。”（诗篇10:4）他们忘记了有报应的神和审判的日子。“愚昧人”必定要在心里坚信“没有神”，接着说：“他们都败坏了，没有行善的；他们吞吃我的百姓如同吃饭一样。”他们吞吃人和财产，毫无愧疚，犹如吃一块面包。罪使人堕落至何等可怜的境地！那位“充满天地”的伟大神（耶利米书23:24），竟无处容身于他特意为自己造的心中！神存在的真理比太阳更明亮，因为世上万物因神而有。若无神，万物皆无。恶人之所以有犯罪的力量，乃因他们的无神论；若神被更多思想，灵魂便会远离罪恶的计谋，专注于神。
——理查德·西布斯
第2节。 ——“察看是否有明白的，寻求神的。”没有人正当地寻求神，也没有人能在罪中如此寻求。人寻求神时有多种失败：
第一，人不是为神本身而寻求。
第二，不单独寻求神，还寻求别的东西。
第三，先寻求别的东西，如世俗之人。
第四，冷淡或漫不经心地寻求。
第五，寻求不恒常，如犹大和底马斯。
第六，不在神的话语中寻求，如异端。
第七，不在神全备的话语中寻求，如伪君子。
最后，不适时寻求，如亵渎、不悔改的罪人；不依靠神的话，随从己欲和世俗风气。
——托马斯·威尔逊，1653年
第2-3节。——神如此察看人，结果如何？“他们都偏离正路”，即远离神和他的道路；“他们全然污秽”，行为恶臭；“没有行善的，连一个也没有。”地上千万万人中，没有一个行善。那时世上有才智卓越的人，有灵魂之人，但无人认识神或寻求神。因此保罗定下普遍原则：属血气、属自然、属理性的人人不领受神灵的事，因为对他们是愚拙，被弃绝。
——威廉·格林希尔
第3节。 ——恶人是“卑鄙”的人（那鸿书1:14）。“我要为你预备坟墓，因为你卑鄙。”罪使人卑贱，玷污名声，败坏血统：“他们全然污秽”，希伯来文意为“发臭”。无论如何称恶人，都无法改变他们的本质；他们是“猪”（马太福音7:6）、“毒蛇”（马太福音3:7）、“魔鬼”（约翰福音6:70）。恶人是渣滓和废物（诗篇119:119），天国圣洁，不能容渣滓。
——托马斯·沃森
第3节。 ——“全然污秽。”罗马讽刺诗人如此描述他那个时代：
无所遗留，无所遗留，供后世
补充罪恶的完整目录；
失败的子孙必感同身受，
重蹈父辈疯狂的恶行，
邪恶已达顶峰。——尤维纳尔，第一讽刺诗
第3节。 ——“没有行善的，连一个也没有。”奥利根提出疑问，既然犹太人和外邦人中有许多人给赤身者穿衣，给饥饿者食物，行善事，怎能说没有一个行善？他回答说：如同盖房子，打好地基，建起墙壁，但未完工前不能称为建成房屋；这些人虽行善，却未达到完全的善，完全的善唯有基督具备。但使徒的意思不仅是排除人达到完全的义；即使信徒也未达到所需的完全；他显示人本性如何，皆在罪中，处于同一定罪状态，无基督的恩典和信心；若有人行善，要么是出于恩典，不是出于自己；要么是凭自然光行，却不合当行之义，故远非真正的善行。
——安德鲁·威利特（1562-1621），《罗马书》3:10注释
第4节。 ——“作恶的人难道没有知识吗？”人的无知是他们不惧怕应当惧怕之事的原因。为什么恶人不怕罪呢？哦，那是因为他们不认识罪。“作恶的人难道没有知识吗？”确实他们没有，因为“他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样”；这样的食物会烫伤他们的嘴，他们不敢成为这样迫害和毁灭神子民的人；如果他们知道自己所做的事，便会害怕触碰他们。
——理查德·阿莱恩。
第4节。 ——“吞吃我的百姓，如同吃饭一样。”意思是每日如此，奥古斯丁说；就像吃饭一样定时；或者以同样的渴望和贪婪。这些食人者，这些残忍的食人魔（Λαοβόροι），对毁灭一个穷人毫无良心，就像饥饿时吃一顿美餐一样。像池塘里的狗鱼，或海里的鲨鱼，他们吞噬贫穷者，就像那些鱼吞食小鱼一样；而且常常是以貌似合理、隐形的方式消耗；如同高利贷者，像鸵鸟一样，能消化任何金属，尤其是金钱。
——约翰·特拉普。
第4节。 ——“吞吃我的百姓，如同吃饭一样。”哦，有多少人查考并相信圣经中所揭示的恶人对神子民的敌意！圣经告诉我们“他们吞吃神的百姓如同吃饭”，这暗示他们有一种奇异的倾向去吞噬圣徒，他们从中获得的喜悦如同饥饿者吃饭一样，这对他们来说是天性。圣经将他们因可憎的特质比作狮子、熊、狐狸（狡猾）、野牛、贪婪的猪、蝎子、荆棘和刺（令人痛苦和烦恼的事物）。圣经描绘他们在血腥的阴谋中勤劳不懈，不能安睡而不作恶。希罗底宁愿得到一个圣徒的血，也不愿得半个王国。哈曼愿意向王支付重金，求除灭那些不守王法的分散犹太人。恶人宁愿冒着灵魂毁灭的风险，也要向神眼中的苹果投掷匕首。尽管他们知道“啊哈！”这一个字的代价，他们仍会突破一切自然、社会和道德的约束，毁灭神的子民。圣灵称他们为“不可和解”的人，凶猛而固执；他们如烈火炉般愤怒，如无边的海洋般狂怒；然而，“谁信了这话呢？”如果我们相信所有恶人都是圣徒的敌人，我们就不会依靠自己的聪明和谨慎来防范他们；我们会造方舟以避开他们愤怒的洪水；若我们被扔在他们中间并得救，我们会像三个少年一样赞美神，因为烈火炉没有烧毁我们；我们听闻他们的残暴时不会惊讶，反而惊讶神每日约束他们；我们会怀疑与轻浮同伴相处时是否会受伤；我们会像避开狮子和蝎子一样避开他们；我们绝不会将信任或秘密托付给他们；我们在他们中间不会轻率；我们不会信赖他们的承诺，正如不会信赖他们的父亲魔鬼的承诺一样；我们会渴望天堂，脱离“基达的帐棚”；我们不会认为任何圣徒因与大恶人有关系就安全；我们不会通过与这些败坏之子联姻来扭曲自己或子女；我们也不会选择魔鬼作仆人。
——刘易斯·斯塔克利。
第4节。 ——这是一个邪恶的世界。它恨恶神的子民。“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”约翰福音15:19。哈曼的恨是针对整个犹太人的后裔。当你能找到没有毒刺的蛇，或没有斑点的豹时，你才可以期待找到一个不恨圣徒的邪恶世界。虔诚是他们攻击的目标。“他们因我行善为恶，便与我为敌。”诗篇38:20。世界假装因别的缘故恨恶敬虔的人，但他们争斗的根源是圣洁。世界的恨是不可调和的：愤怒可以和解，恨却不能。你不可能调和天堂与地狱，就如同不能调和两种种子。如果世界恨基督，难怪它恨我们。“世界若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。”约翰福音15:18。为什么有人会恨基督？这位蒙福的鸽子没有苦胆，这玫瑰花散发着最甜美的香气；但这显示了世界的卑劣，它是一个恨基督、吞吃圣徒的世界。
——托马斯·沃森。
第5节。 ——“他们就大大惧怕。”为了不误解要点，我们必须明白，这种胆怯和懦弱并非总是在放纵的罪人面临迫近的危险时出现，虽然他们没有真正的勇气和坚韧，但许多人在似乎看到死亡临近时，反而表现出一种绝望的刚强和决心；这源于他们心中的麻木，以及良心的僵硬，反而加重了他们的定罪。但当主愿意唤醒他们脱离死寂的沉睡，使良心的虫子在他们心中作工时，这教训便无一例外地成立：最胆大妄为的罪人最终成为最卑鄙的懦夫；那些最敢冒险行恶的人，在神伸冤之手临到时，反而变得最胆怯。
——约翰·多德，1547-1645。
第5节。 ——“神在义人的后裔中”，意思是他眷顾这一代或这类人；神在各代中都在，但他最喜悦这类人；恶人有充分理由惧怕神所喜悦的人。
——约瑟夫·卡赖尔。
第5节。 ——荣耀的君王不能进入人心（正如说他进入他子民的心中；诗篇24:9-10），但他自己的荣耀必显现；正如神因话语是他的话而以威严伴随话语，他也以威严伴随自己的儿女和他们的行为，即使在他们极度卑微时也是如此。正如司提反被带到公会面前，作为囚犯受审时，神向他显现，“他的脸面像神的天使的脸面发光”（使徒行传6:15）；所罗门关于所有义人的话通常也是真实的，“智慧使人的脸发光”（传道书8:1）。彼得也说（彼得前书4:14）：“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。”殉道者的清白、行为和敬虔的举止带有何等威严！在众人眼中何等可爱，使他们最凶恶的压迫者胆寒、挫败、困惑；尽管恶人“吞吃神的百姓如同吃饭”（第4节），但因“神在义人的后裔中”，他们却大大惧怕（第5节）。神似乎对他们的所作所为感到惊讶：“作恶的人难道没有知识吗？”（前文）“他们吞吃我的百姓如同吃饭”，却像人心甘情愿吃饭一样毫不在意？他们似乎这样做，想要坚持到底；但即使如此，他们在行恶时心中却充满恐惧，神在他们得意时击打他们的心。为什么？因为“神在义人中居住”，神常常给恶人一些暗示和警告（如彼拉多对基督的警告），表明他的子民是义人。你可以在腓立比书1:28看到：“你们无论遇见什么患难，都不要害怕；这对他们是灭亡的证据，对你们却是救恩，是神的。”在这节经文中，我注意到救恩的确据和神所赐的恐惧之灵同时存在。在旧约中记载大卫（撒母耳记上18:12），尽管扫罗恨他（第9节），并寻求杀害他（第10、11节），但“扫罗却因耶和华与大卫同在而惧怕他，且离开了他”；这正是原因。神在大卫身上显现他的同在，击打扫罗的良心，使他害怕。
——托马斯·古德温。
第6节。 ——“你使穷人的谋士羞愧，因为耶和华是他的避难所。”在诗篇53篇中说：“你使他们羞愧，因为神藐视他们。”当然，这两处的暗示完全不同；本诗中是诗人对“作恶的人”轻视和羞辱神的穷人的愤怒抗议；另一处则断言恶人的最终羞愧和困惑，以及主对他们的轻视。无论哪种情况，都生动地描绘了神对他穷人的关怀，不仅是心灵贫穷者，更是字面上的贫穷和卑微者，被压迫和受伤害的人。这是神在他话语中极为显著的特性。我们可以翻阅印度的《吠陀经》和《沙斯特》，穆罕默德的《古兰经》，希腊的法律，罗马的法典，甚至是犹太人的《塔木德》（最苦涩的），却找不到一行一页，显示对神穷人所受冤屈、压迫、试炼和悲伤的那种温柔、怜悯或同情，而基督徒的圣经几乎每页都有。
——巴顿·布彻。
第6节。 ——“你们羞辱了。”凡心里说没有神的愚人，也用同一箭袋中的箭矢射击善良。无子嗣的米甲有太多儿女，他们像他们的母亲一样，嘲笑圣洁的大卫。
——约翰·特拉普。
第6节。 ——“你们羞辱了，”他说，“穷人的谋士。”恶人所厌弃的，没有什么比把神当作避难所更被轻视的了——他们心里最轻蔑的就是这件事。“他们羞辱它，”他说，“这事应当被弃绝，不被人理会。智慧人倚靠自己的智慧，强壮人倚靠自己的力量，富足人倚靠自己的财物；但倚靠神是世上最愚蠢的事。”其原因有：
-
他们不认识神；倚靠不认识的人是愚蠢的。
-
他们是神的仇敌，神也是他们的仇敌；他们认为倚靠仇敌是愚蠢的。
-
他们不晓得神的帮助和援助之道。
-
他们寻求神不会赐予的帮助和供应；要被拯救是为了满足私欲；要被保守是为了施行他们的愤怒、污秽和愚昧。
他们对这些事别无他图，神也不会赐给他们。倚靠神保守人在罪中生活是愚昧的。诚然，考虑到他们的状态和处境，他们的愚昧就是他们的智慧。倚靠神活在罪中，藐视穷人的谋士，是愚昧的。
——约翰·欧文。
第6节。 ——“你们戏弄了穷人的谋士：”为什么？“因为耶和华是他的倚靠。”这才是真正的原因，无论还有什么其他借口。由此可见教义：真正的虔诚是神的儿女与恶人之间争执的根源。恶人可以随意说他们讨厌和反感他们，是因为他们骄傲无礼，干涉上位者；因为他们对邻舍轻蔑傲慢；因为他们不满、好争吵，诸如此类；但真正的理由是主在此处所说的：因为他们以神为依靠和信心，不像世人那样依赖虚假的虚荣。
——约翰·多德。
第6节。 ——“耶和华是他的避难所。”务必实际地藏身于耶稣基督。拥有藏身之处却不用，等同于没有；逃到基督那里，钻进这磐石的洞穴。
——拉尔夫·罗宾逊，1656年。
第7节。 ——“哦，那救恩，”等等。正如我们平安时，常常不祷告或冷淡祷告神；在患难和困苦中，我们的心灵被激发，热切祷告；大卫诗篇中处处有此例；因此，患难如同祷告的调味料，正如饥饿之于食物。没有患难的人，他们的祷告通常无味，许多人不是真正祷告，而是作假祷告，或为习惯而祷告。
——沃尔夫冈·穆斯库鲁斯，1497-1563年。
第7节。 ——“出于锡安。”锡安，教会不是救主，我们也不敢信靠她的牧师或礼仪，但救恩是借着她临到人。饥饿的众人由门徒手中得喂养，他们乐意作福音筵席的仆人。锡安成为医治水泉的所在，水流东西，直到万国都喝这水。何等理由使我们极力保持永生神教会一切工作的纯洁和活力！
——查尔斯·司布真。
第7节。 ——“当耶和华使他百姓被掳的归回时，雅各必欢喜，以色列必快乐。”注意这里的“以色列”是指主还有别的羊，不属这圈子，但他也必须领他们来，使他们听他的声音。因为是“以色列”，不是犹大；是“锡安”，不是耶路撒冷。“当耶和华使他百姓被掳的归回时。”正如平行经文所说，“那时，我们好像做梦的人。”这真是荣耀的梦境，任凭想象，也无法达到其美丽和辉煌的一半。“被掳”是指我们灵魂被情欲之律捆绑，身体被死之律辖制；感官被恐惧捆绑；其结局由我们最伟大的诗人之一——贾尔斯·弗莱彻（1588-1623年）——在他的《基督战胜死亡》中美妙地表达：
他们额上不再挂着忧愁的阴云；
脸上不再有无血的病态；
头发上不再落下银色的霜雪；
身体不再赤裸而受羞辱；
贫穷不再使他们和他们的家人蒙羞；
对死亡的恐惧不再吞噬生命的喜乐；
不贞洁的睡眠不再玷污他们宝贵的时光；
没有失落，没有悲伤，没有变迁，伴随他们飞翔的时光。——约翰·梅森·尼尔，原文出处。
给乡村传道人的提示
第1节（前半句）。——无神论的愚昧。
第1节。 ——心中的无神论。——詹米森论心灵的讲道。
第1节（全节）。——描述：
I. 愚人的信条。
II. 持有此信条的愚人；或称无神论。
I. 其根源：“心。”
II. 其信条：“没有神。”
III. 其果效：“败坏”等。
第1节。 ——
I. 罪的根源——与神隔绝。
II. 其统治之地——心。
III. 对理智的影响——使人成为愚人。
IV. 在生活中的表现——作为和不作为。
第1节（后半句）。——第欧根尼的灯笼。举起它照亮各阶层，谴责他们的罪。
第2节。 ——
I. 俯身寻找。
II. 被眷顾的对象。
III. 慷慨的意图。
第2节。 ——神所寻找的，也是我们应当寻找的。人们通常很快看到与自己性格相符的事物。
第2-3节。——神寻找天性善良之人；结果；从中学到的教训。
第3节。 ——人类的全然败坏。
第4节。 ——“难道作恶的人都没有知识吗？”若人真知道神、神的律法、罪的恶、地狱的痛苦及其他重大真理，他们还会如此犯罪吗？若知道却仍继续作恶，他们是多么有罪和愚昧！正反回答此问，可作深入讲论的材料。
第4节（前半句）。——违背光明和知识的罪恶呼喊。
第4节（后半句）。——缺乏祷告，是无恩状态的明证。
第5节。 ——无惧神者的愚昧恐惧。
第5节。 ——主亲近义人，对逼迫者的后果及对圣徒的鼓励。
第6节。 ——以耶和华为避难所的智慧。
——约翰·欧文。
第6节。 ——描述：
I. 此处所指的穷人。
II. 他的谋士。
III. 他的羞辱。
IV. 他的避难所。
第6节。 ——信靠神，仅为愚人所嘲笑。论其智慧。
第7节。 ——对主降临的渴望。
第7节。 ——“出于锡安。”教会，赐福给人的渠道。
第7节。 ——促进复兴的讲论。
I. 教会的常见状态，“被掳。”
II. 复兴的手段——主恩典的降临。
III. 结果，“欢喜”，“快乐。”
第7节。 ——灵魂的被掳。其含义。如何预备。如何成就。结果如何。