诗篇 11
概要
主题。——查尔斯·西蒙（Charles Simeon）对这篇诗篇作了极好的总结，内容如下：——“诗篇是丰富的经验知识宝库。大卫在他生命的不同阶段，几乎经历了信徒无论贫富都可能遇到的各种境遇；在这些天上的诗作中，他描绘了心灵的各种活动。他还介绍了那些对他的苦难或喜乐有牵连的各类人物的情感和行为；因此为我们呈现了一个关于世上人心万象的纲要。当他写这篇诗篇时，正遭受扫罗的迫害，扫罗寻求他的性命，像猎山上的鹧鸪一样追捕他。他那些胆怯的朋友为他的安全担忧，建议他逃到有藏身之处的山上，以此躲避扫罗的怒火。但大卫因信心坚强，鄙视采取这种怯懦手段的想法，决心自信地将信靠安放在神身上。”
为了帮助我们记住这篇简短而甘甜的诗篇，我们将其命名为“坚定者之歌”。
分段。——从诗篇11:1-3，大卫描述了他所遭遇的诱惑；从诗篇11:4-7，则论述了支撑他勇气的理由。
讲解
第1节。 这些经文记载了大卫在某次未明说的场合中，遭遇不信神的诱惑，心灵极为挣扎。或许是在他身处扫罗宫廷之时，有人劝他逃跑，而此逃跑若被发现，将被指为对君王失职或个人懦弱的证据。他的境遇类似尼希米，当时敌人假装友好，劝他逃命以设陷阱。若他逃跑，敌人便有口实控告。尼希米勇敢地回答：“我这样的人岂可逃跑？”大卫也怀着同样的心志，拒绝退缩，喊道：“我靠耶和华倚靠他，你们为何对我心说：‘你要像鸟飞往山上去’呢？”当撒但不能用自负击倒我们时，他便巧妙地用不信毁灭我们！他会利用我们最亲密的朋友劝我们失去信心，且用极具说服力的逻辑，除非我们断然宣告对耶和华坚定不移的信靠，否则他会使我们像胆怯的鸟儿，一遇危险便飞向山上。
第2节。 这劝告多么有力！弓已拉满，箭已搭上弦：“逃吧，逃吧，你这无助的鸟儿，你的安全在于飞翔；快走吧，因为你的敌人将把箭射入你的心；赶快，赶快，否则你将被毁灭！”大卫似乎感受到了这劝告的力量，因为它触及了他的心灵；但他不愿屈服，宁愿冒险，也不愿表现出对耶和华的不信。无疑，大卫所面临的危险既大又迫近；他的敌人确实“准备暗中射箭”。
第3节。 同样正确的是，在扫罗不义的统治下，法律和公义的“根基”被“毁坏”；但这些对那唯一信靠神的人来说算得了什么呢？他能无惧危险，逃脱敌人，藐视周围的不公。他对“义人能做什么？”的回答，反问道：“他们不能做什么？”当祷告使神站在我们这边，信心确保应许的实现时，无论敌人多么残酷强大，有何理由逃跑？大卫用弹弓和石子击倒了令以色列军队颤抖的巨人，救他脱离未受割礼的非利士人；那位救他脱离扫罗王和其手下的主，必定能救他。信心的语言中没有“不可能”二字；这位战士的恩典懂得战斗和胜利，却不懂逃跑。
第4节。 大卫在此宣告他坚定勇气的根源。他从天上——神的伟大中心光辉中借取光明。信徒的神从不远离他；他不仅是山中隐秘处的神，也是危险山谷和战场的神。
“耶和华在他的圣殿中。”天穹在我们头顶，无论地球何处，主都与我们同在，无论何种境况。这是我们不应采纳不信的卑劣建议的有力理由。天上有一位为我们献宝血代求的主，有一位坐宝座的主，永不拒绝他儿子的代求。那我们为何要惧怕？人能设计什么阴谋，耶稣不会察觉？撒但固然想要我们，好像筛麦子一样试炼我们，但耶稣在圣殿中为我们祷告，我们的信心怎能失败？恶人能做什么，耶和华不看见？既然他在圣殿中，喜悦他儿子的祭物，岂不必定挫败一切诡计，赐我们确定的拯救？
“耶和华的宝座在天上”；他至高无上掌权。天地间无论何事，无论是天上、地上、阴间，都在他掌控之中。他是世界的大君王。那我们为何要逃跑？若信靠这万王之王，难道不够吗？他岂不能在我们不懦弱逃避的情况下拯救我们？是的，愿主我们的神得荣耀，我们可以称他为耶和华尼西（耶和华是我的旌旗）；我们以他的名立旗，非逃避，乃是再度发出战争的呼声。
“他的眼睛察看。”永恒的守望者不眠不休；他的眼睛从不闭合。“他的眼睑试验世人”：他细察他们的行为、言语和思想。人们专注细看极微小之物时，几乎闭上眼睑以排除其他干扰，主也是如此，彻底洞察每个人。神看人如同宇宙中只有他一个造物一般，时时刻刻看着我们，完全洞悉，既能读心，也能察眼神。这难道不是信心的充分根据，是对绝望诱惑的丰盛答复吗？我的危险不被他隐藏；他知道我的极境，我可以确信，只要单单依靠他，他必不让我灭亡。那我为何要像胆怯的鸟儿长翅膀，逃避围绕我的危险呢？
第5节。 “耶和华试验义人”：他不恨他们，只是试炼他们。他们对他宝贵，因此用苦难炼净他们。主的儿女无人能逃避试炼，且理智的人也不愿逃避，因为试炼是许多祝福的渠道。
我在世上的幸福，
不是无十字架而活；
而是认识救主的能力，
圣化每一次失落。
试炼使应许甘甜；
试炼使祷告新生；
试炼使我来到他脚前——
让我谦卑，且常留在那里。
若我此生无试炼——
路上无管教——
我岂不理所当然地怕，
我会成为弃儿？
私生子或许逃过杖责，
沉溺于尘世虚乐；
但真神的儿女，
不能——若能，也不愿。\---威廉·考珀
这难道不是极有力的理由，说明我们不应因不信而试图逃避试炼吗？——因为这样做就是试图避开祝福。
第6节。 “恶人和喜爱强暴的，他的心必恨恶。”那我为何要逃避这些恶人？神恨恶他们，我就不怕他们。哈曼在宫中权势极大，直到失宠；但当王厌恶他时，最卑微的侍从也敢建议将他绞死，那些人曾多次因他而颤抖！看看我们逼迫者脸上的黑印，我们就不会逃避他们。如果神与我们同在争战，我们愚昧地怀疑结果或逃避冲突岂不荒唐？所多玛和蛾摩拉被天降火雨毁灭，恶人也必如此。他们或许会像歌革和玛各聚集争战，但主必降下“倾覆的雨、大冰雹、火与硫磺”：以西结书38:22。有些释经家认为“可怕的暴风”一词，在希伯来文中暗指阿拉伯沙漠中那种燃烧窒息的风，名为西蒙风。洛思称之为“燃烧的风暴”，另一位伟大注释家译为“忿怒之风”；无论哪种译法，语言都充满恐怖。那将是怎样的暴风，必将淹没藐视神的人！哦！那将是怎样的倾盆大雨，永远倾泻在地狱中无助的悖逆罪人头上！悔改吧，叛逆者，否则这火焰洪流必将环绕你们。地狱的恐怖将是你们的产业，你们的永远分杯。你们将榨干那杯的渣滓，永远饮用。一滴地狱之苦已极可怕，满杯的痛苦又将如何？想想吧——一杯苦难，却无一滴怜悯。神的子民啊，惧怕那些终将成为地狱火柴柴的人脸，是多么愚蠢！想想他们的结局，那可怕的结局，所有对他们的恐惧必转为轻视他们的威胁，并怜悯他们可怜的境遇。
第7节。 上节中那令人愉悦的对比，实在值得我们细细体察，它又给了我们一个极其有力的理由，说明为何我们应当坚定不移，稳如磐石，不被恐惧所动摇，也不因避试炼而采取属肉体的权宜之计。“因为耶和华是公义的，喜爱公义。”这不仅是他的职分去维护公义，更是他的本性所喜爱。他若不为义人辩护，便是自我否认。神的本质必定是公义的；所以你们不要惧怕一切试炼的结局，只管“行公义，莫怕”。神喜悦公义的人，若世人反对，那又有什么关系呢？“他的面貌观看正直人。”我们永不必羞愧，因为神正视我们，祂观察、喜悦、欢欣正直的人。祂在他们身上看见自己的形象，那是祂亲手塑造的形象，因此祂满心欢喜地看顾他们。我们岂敢为了逃避苦难而伸手作恶吗？让我们摒弃旁门左道和捷径，坚守那条正直的光明大道，因耶和华的笑颜必照亮我们。我们是否被诱惑要把光藏起来，不向邻舍显露我们的信仰？是否有人暗示我们可以避开十字架，躲避基督的羞辱？我们不要听信那迷惑人的声音，而当求信心的增长，好与执政的、掌权的争战，跟随主，完全走出营外，担当他的羞辱。财利、肉体、魔鬼都要在我们耳边低语：“你要像鸟飞往山上逃避吧！”但让我们挺身而出，向他们全都挑战。“抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑。”没有退路，也没有理由退缩。前进！让先锋部队冲锋！向前冲！我们灵魂的各样能力和情感都要奋勇向前。前进！以上帝的名义，前进！因为“万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。”
释义与古语
整篇诗篇。——关于此诗篇的写作背景，最可信的说法是艾米拉尔杜斯（Amyraldus）所述。他认为大卫写这诗时，正处于扫罗王宫中，那时王的敌意刚刚显露，尚未公开迫害。大卫的朋友，或自称为朋友的人，劝他暂时逃往家乡的山中隐居，直到王态度转好。大卫当时并未采纳此计，虽然后来似乎遵从了。这诗篇是为教会建立信心，抵挡世人的诽谤和人的妥协之计，信靠那位审判万人的神。
——W. Wilson，神学博士，1860年。
整篇诗篇。——若可大胆推测，此诗或许写于扫罗杀害祭司之时（撒母耳记上22:19），当时扫罗命令以东人多伊击杀亚比米勒大祭司及穿细麻衣的八十五人。我并非属肉体地将犹太属灵教会建立在祭司城诺伯的物质城墙上（当时被多伊用刀剑击打），但“知识必保守人”（玛拉基书2:7），“祭司的嘴唇要保守知识”，这点极为真实。由此可见，这场大屠杀对宗教根基造成何等震动。
——托马斯·富勒。
整篇诗篇。——请注意整篇诗篇与罗得从所多玛得救的事迹极为相符。本节与天使的劝告“逃到山上，免得灭亡”，以及罗得的回答“我不能逃到山上，恐怕有祸害临到我，我就死了”（创世记19:17-19）相呼应。又如“耶和华的座位在天上，祂必向恶人降下网罗、火、硫磺、暴风和狂风”，与“耶和华从天上向所多玛和蛾摩拉降下硫磺与火”相符；“祂的面貌必观看公义之事”，与“救了义人罗得……因这义人心里忧伤他们不敬虔的行为”（彼得后书2:7-8）相应。
——卡西多鲁斯（公元560年），引自约翰·梅森·尼尔《诗篇注释，取自原始及中世纪作家》，1860年。
整篇诗篇。——据说特拉西梅尼湖之战的战士们专注于战斗，以致无人察觉大地震动——
地震无声地摇晃，
无人觉察大地在脚下颤抖。
出于更高的缘由，羔羊的兵士也是如此。他们信靠神，因此不慌不忙；甚至可以说，他们不像世人那样感受地上的震动，因为他们满怀盼望，直奔主再来的终局。
——安德鲁·A·博纳尔。
第1节。 ——“我倚靠耶和华，怎能对我心说，你向山上逃去，如飞鸟呢？”（另有译文：“哦，你这飞鸟。”）扫罗和其追随者嘲笑大卫，讥讽他除了逃往山中藏匿，别无他法，像只愚笨的鸟儿从一处跳到另一处；他们以为这样就能捉住他，却不顾神是大卫的安慰、安息和避难所。
——西奥多·哈克，《荷兰注释译本，按多特会议命令》，1618年，伦敦1657年。
第1节。 ——“我投靠耶和华，怎能对我心说，你们这些麻雀，逃到你们的山上去呢？” “你们的山”，就是你们说你们的帮助来自的那座山：讥讽之词。去你们那自夸的山吧，那山或许能给麻雀庇护，抵挡风雨，却不能抵挡我们的力量。
——塞缪尔·霍斯利。
第1节。 ——“我倚靠耶和华，怎能对我心说，你要像鸟飞往山上逃避呢？”圣徒在大试炼时刻的圣洁信心，借安妮·阿斯克鲁（1546年在史密斯菲尔德被烧死）在纽盖特狱中所作并唱的以下民谣得以美妙展现：---
如同披甲骑士，
被派往战场，
我必与这世界争战，
基督必作我盾牌。
信心是那坚强武器，
需要时永不失效：
因此我在众敌中，
必凭此继续前行。
这乃基督之道的力量，
终必得胜，
虽然魔鬼尽说不，
信心仍将胜利。
祖先的信心，
使我得称义；
这使我勇敢无惧，
不怕世间苦难。
我心欢喜，
盼望激励我，
因基督必为我辩护，
减轻我忧愁。
主啊，你说凡敲门的，
你必应允：
敞开门锁，
施展你大能。
我敌人多如发，
不胜数：
求你代我争战，
不容他们败坏我。
我将忧虑交托你，
不惧他们恶意：
我不理会他们急躁，
因你是我喜乐。
我不是那随意放锚，
任凭细雨蒙蒙，
使船失去保障的人。
我不常写诗，
无论散文或韵文；
但我愿述说一景，
我曾亲眼所见。
我见一王座，
公义本应坐于其上，
却被阴郁残酷的心智取代。
公义如洪水般消逝，
撒旦极度猖狂，
吸尽无辜之血。
我心想，主耶稣，
你终将审判众人，
这人所受之报，
难以言表。
主啊，我恳求你，
因他们所加于我，
不要让他们尝到，
罪恶的报应。
第1节。 ——“你们怎能对我心说，你要像鸟飞往山上逃避呢？”我们可见大卫多喜爱用鸟的比喻来形容自己，且用多种鸟类：有时比作鹰（诗篇103:5），“我的年岁如鹰的新羽”；有时比作猫头鹰（诗篇102:6），“我像旷野的猫头鹰”；有时比作鹈鹕（同节），“像旷野的鹈鹕”；有时比作麻雀（诗篇102:7），“我如麻雀守望”；有时比作鹧鸪，“像猎人猎鹧鸪时”。虽未见他比作鸽子，但他曾说（诗篇55:6），“我愿飞到天上，逃避安歇”。有人或问，何以如此不同的鸟类都能汇聚成大卫的形象？答曰：没有两个人比同一神仆在不同时间更迥异。大卫在顺境时如鹰，掌权时威严；逆境时如猫头鹰，受轻视；敬虔时如鹈鹕，隐退独处；孤独时如鹧鸪，因扫罗逼迫。大卫常用“鸟”这一总括比喻形容自己，他的敌人在本诗第一节也用此比喻，虽未指明鸟类：“你要像鸟飞往山上逃避”，意即速速投靠你所盼望的神，寻求帮助和安全。
看到这劝告本身既是善良的，在此时此刻也是善良的，为什么大卫似乎对此如此愤怒和不悦呢？他的话“你们为何对我的心灵说，像鸟飞往山上去呢？”至少表达了一些情感，至少是对这劝告的厌恶。对此的解释是，大卫并非因劝告本身而生气，而是因其提出的方式。他的敌人以讥讽、嘲弄的态度提出，好像他飞往那山毫无意义，不可能在那里找到他所寻求的安全。然而，大卫并未因此对劝告失去信心，反而以坚定的决心开始这篇诗篇：“我倚靠耶和华，我的心哪，你为何忧闷？”等等。我们从这里学到，当人们以嘲讽的方式给我们良言时，我们应当接受并实践这些劝告，而让他们的嘲笑自食其果。确实，肉体的良药若包裹在有毒的纸中，可能会被毒害；但良好的属灵劝告不会因传达方式的恶劣而受污染。正如当祭司长嘲笑我们的救主时（马太福音27:43）说：“他倚靠神，神若喜悦他，就救他吧。”基督对神的信靠丝毫未因他们的亵渎和嘲弄而减少。否则，若人的嘲笑能使我们轻视良言，我们这个时代可能会被嘲笑得失去神、基督、圣经和天堂；使徒犹大在犹大书1:18预言末世必有好讥诮的人，随从己欲而行。
---托马斯·富勒
第1节。 ——制造新神与否认真神同样是大罪。“我倚靠耶和华；”那么“你们对我的心灵说”（你们这些迷惑人心的人）“要像鸟飞往山上去，”寻求不必要且外来的帮助，好像主独自不足以依靠？“耶和华是我的磐石，我的山寨，我的救主，我的神，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。我呼求耶和华，他是应当称颂的，我便从仇敌那里得救。天上除了你，我还有谁呢？地上我也不喜悦除你以外的。”——约翰·金，1608年
第1节。 ——在内心的困苦和恐惧的试探中，不宜与撒但争辩。大卫在诗篇42:11似乎纠正了自己的错误；他的心灵在他里面沮丧，为了治愈那试探，他准备了争辩的理由；但察觉自己走错了路，他便叫心灵从忧虑中转向神和应许，“仍要仰望神，因为我还要称赞他”；但这里他更早行动；当敌人受撒但驱使来使他灰心时，他一开始就拒绝了试探，未让它停留在心中，赶走了它，不愿听从。“我倚靠耶和华，我的心哪，你为何忧闷？你为何在我里面烦躁？”有充分理由劝我们不要与撒但在内心困苦的试探中争辩。
---理查德·吉尔平
第1节。 ——阴影只有在其中才能凉快。坐在烈日下，拥有磐石的阴影有什么益处？拥有全能的力量为我们效力，却因在试探口中大胆出击而自投罗网！圣徒的跌倒，常因他们离开了壕沟和堡垒；他们像兔子一样本身软弱，力量在于神全能的磐石，那是他们的居所。
---威廉·格纳尔
第1节。 ——古时的圣徒不接受卑贱条件下的拯救。他们鄙视除非带着银白无辜的鸽翼，否则不愿逃离以享安息。许多殉道者宁愿死也不愿吃饭。折磨布兰迪娜的人都累了。“我们羞愧，皇帝啊！基督徒嘲笑你的残忍，反而更加坚定，”朱利安的一位贵族如此说。异教徒认为这是固执；但他们不懂圣灵的能力，也不知圣徒心中所穿的坚固盔甲。
---约翰·特拉普
第2节。 ——“看哪，恶人拉弓搭箭，”等。这节描绘了一场不平等的战斗，一方是武装力量，辅以诡计；另一方是赤裸的无辜。首先，武装力量：“他们拉弓搭箭，”那是当时所有的武器；其次，辅以诡计：“暗中射击，”用伏击出其不意，可能假装友好；第三，赤裸的无辜：若无辜可称为赤裸，那是其自身的盔甲，“向心里正直的人。”
---托马斯·富勒
第2节。 ——“看哪，恶人拉弓搭箭，藏在弦袋里，要暗中射杀心里正直的人。”这是祭司长和法利赛人密谋用诡计捉拿耶稣并杀害他的情形。他们拉弓，是雇佣犹大出卖主；他们藏箭，是寻找“假见证人控告耶稣，致他死”（马太福音26:59）。“心里正直的人”不仅指主自己，唯一真实公义的，还有他的使徒，以及从那时直到今日忠心跟随他的人。主如此，仆人亦然：从约瑟被主母诬陷起，直到今日，神的子民一直遭受诽谤和辱骂。
---迈克尔·艾格万，1416年，载于J. M. 尼尔注释
第2节。 ——“要暗中射杀心里正直的人。”他们不是像黄瓜园里的稻草人那样拿着弓箭吓唬人，而是射杀，不是射击木桩，而是人；他们的箭是致命之箭（诗篇7），为了不失手，他们利用黑暗、隐秘和秘密；他们暗中射击。这正是地狱的盟约。地上有什么被造的力量能拆散这由残忍和诡计，如同作恶的兄弟西缅和利未联合起来完成的工作？诡计巧妙，阴险发明；残忍野蛮，执行暴行。诡计出谋划策，残忍出手打击。诡计安排时间、地点、手段，调整环境；残忍承担行动。诡计藏刀，残忍割喉。诡计用狡猾的头脑设伏兵，策划计谋；残忍用野蛮的心肠，不惜最可怕、最恐怖的手段，准备在一片人血、甚至国血的红海中跋涉至脚踝、颈项：被如此攻击的人何等可怕！
---约翰·金
第3节。 ——“若根基毁坏，义人还能做什么呢？”但现在我们遇到一个巨大的反对意见，必须像大卫与歌利亚那样除去，否则会阻碍我们继续前进。宗教的根基真的可能被毁坏吗？神会长时间沉睡，甚至昏睡，容忍其毁坏吗？如果他看见却不见毁坏的根基，那他的全知在哪里？如果他看见却无能为力，那他的全能在哪里？如果他看见能帮助却不愿，那他的良善和怜悯在哪里？马大对耶稣说（约翰福音11:21）：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”但许多人会说，若神以其属性真实临在世上，根基必不至于死亡，不至于毁坏。我们否定这种说法，宗教的根基不可能完全和最终被毁坏，无论是对教会整体，还是对每个真实活泼的成员。首先，我们有基督的明确应许（马太福音16:18）：“阴间的门不能胜过教会。”锡安的根基仍坚固不动摇。至于每个基督徒（提摩太后书2:19），“神的根基坚固，有印记说：认识主的人要自守。”然而，尽管如前所述的反对理由（与神的全能、全知和良善属性不符），根基不可能完全和最终毁坏，但它们可能部分被毁坏，按程度，分四种程度，如下。首先，在恶人的欲望和极力努力中，
他们带来了——
- Hoc velle，
- Hoc agere，
- Totum posse.
如果他们没有摧毁根基，那也不能归功于他们，因为全世界都会作证，他们已经尽了最大努力（即最坏的努力），用尽了他们的力量和恶意。其次，在他们自负的幻想中：他们不仅徒然夸耀，而且真心相信自己已经摧毁了根基。适用于此的，是罗马皇帝那句夸张的话（路加福音 2:1）：“当那些日子，凯撒奥古斯都下诏，叫天下人民都报名纳税。”天下人民！然而他虽然拥有许多，却并非全欧洲，亚洲很少，非洲更少，美洲根本没有，美洲远未被征服，甚至罗马人都不曾知道。但夸张不是修辞手法，而是骄傲的日常语言；因为奥古斯都确实拥有很多，他自称拥有全世界……第三，根基可能被摧毁，仅指外在显赫的表象。教会在逼迫中如同暴风雨中的船只；所有桅杆都倒下，有时为了加速航行不得不砍断它们：没有一块帆布迎风，没有帆可见；它们紧贴龙骨，令风暴的力量减弱，风暴过后，它们仍能高高扬起帆，展开帆布如昔。如此，教会在逼迫时害怕，更感受到失去所有华丽和风采，无法吸引旁观者的目光，只能满足于自身的隐秘。简言之，在苦难的工作日，她穿着最破旧的衣服，而最好的衣裳则收藏在衣柜中，怀着坚定的信心，盼望神赐她一个圣洁且幸福的日子，届时她将欢喜地穿上最美的衣服。最后，他们可能在最虔诚的圣徒和神仆的嫉妒忧虑中被摧毁，尤其在他们忧郁的时刻。我举一个非凡的例子，是一位最杰出、最显赫的明星——以利亚本人抱怨说（列王纪上 19:10）：“惟有我一个人留下来，他们要寻索我的命，要除灭我。”
——托马斯·富勒
第3节。 ——“如果。”这是经文中唯一的安慰之词，表明所说的不是肯定的，而是假设的；不是断定的，而是条件的。然而，这微弱的安慰（我们愿意以此点燃希望）很快被双重考虑所使人忧伤。首先，不可能的假设产生不可能的结果，“母亲如何，女儿也如何。”因此，神的圣灵必不会假设不可能或不可行的事，所假设的必是可行、可能，或已发生、正在发生、或将要发生的事。其次，希伯来文用词不是条件的im, si, si forte，而是chi, quia, quoniam，意为“因为”，虽然此处被翻译为“如果”，但似乎更含有悲伤的事实已在大卫时代发生的意味。因此，我认为这“如果”，经文中唯一的希望，可能会像约伯的朋友一样，成为可怜的安慰者。好吧，知道最坏的情况是好事，这样我们才能相应准备；所以让我们把这悲惨的情况视为已成事实，而非怀疑；视为已感受到，而非恐惧；视为真实发生，而非猜测。
——托马斯·富勒
第3节。 ——“如果根基被毁”，等等。我的经文是对某些人可能提出的隐含反对意见的回答；即义人对自己不够严格，因自己的宽容和不作为（不敢做、也不做他们本应做的事），反而使自己陷入那种糟糕的境地。为此，大卫表明，如果神按其智慧和旨意，出于自己最明了的缘由，认为允许宗教陷入极端境地是合适的，那么世上最善良的人也无力补救和纠正。“如果根基被毁，义人能做什么呢？”我的经文如同哀悼的葬礼讲道，包含：首先，假设一个悲惨的情况，“如果根基被毁”；其次，提出一个悲伤的问题，“义人能做什么呢？”第三，暗示一个悲伤的答案，即他们对此无能为力，无法重新建立被毁的根基。
——托马斯·富勒
第3节。 ——“如果根基被毁”，等等。一个国家或民族的民事根基，是他们的法律和宪法。他们之间的秩序和权力，就是一个民族的根基；一旦这根基被毁，“义人能做什么呢？”在这种情况下，世上最善良、最智慧的人能做什么？如果人间没有政府的根基，任何人能做什么？在这种情况下，除了诗篇第4节所说的“耶和华在他的圣殿中，耶和华的宝座在天上；他的眼目察看，睑睛试验世人”之外，没有别的帮助或答案；仿佛他说，在这混乱之中，正如诗篇82:5所言，“地的根基全都震动”，但神仍然掌权，依旧如昔，无变化，无转移的影儿。
——约瑟夫·卡赖尔
第3节。 ——“义人。”泛指义人，相当于普遍的义人；不仅指单个义人，而是整个义人群体；不仅指义人个人身份，也指他们的广泛影响。如果他们都聚集成一个整体，所有义人生活在根基被毁的同一时代，被召集并组成一个团体，他们所有的共同努力也无法重新建立倒塌的根基，因为这不是人的工作，而是神的工作。
——托马斯·富勒
第3节。 ——“根基。”立场，先前固定、安置和确立的事物。经文不是说，如果屋顶破败，或侧墙倒塌，而是说根基。
第3节。 ——“根基被毁。”复数。这里我不敢保证我的建筑学知识，但认为这可视为无可置疑的事实：一座建筑若建立在几个完整的根基（假设是柱子）紧密相连上，即使其中一根倒塌，建筑仍可依靠其余稳固的根基而屹立，或至少短时间悬挂。但若所有根基完全崩溃，彻底毁坏，则无人能想象该建筑还能存续。
——托马斯·富勒
第3节。 ——“义人能做什么？”义人的“能”是有限的“能”，受神话语的规限；他们只能做合法允许的事。哥林多后书13:8：“因为我们不能作假见证，只能为真理作见证。”Illud possumus, quod jure possumus. 恶人无所不能；他们的良心宽广得几乎不存在，容许他们以任何非法手段行事，刺杀、下毒、屠杀，随时随地，任何阻挡他们实现欲望的人都不放过。义人则不同；他们有行事的规矩，不愿、不敢、不能逾越。如果义人确信，违背神的一条诫命能恢复衰败的宗教，重建原状，他们的手、头、心都被束缚，不能做，因为“说我们行恶，好叫善来的人，他们的定罪是公义的”（罗马书3:8）。
第3节。 ——“做。”经文没有说“他们能想什么？”神赐给受压迫的人一大福分，虽受限制，却能自由地在思想中扩展自己。
——托马斯·富勒
第3节。 ——罪恶的时代总是圣徒祷告的时代：这使以斯拉心怀沉重，承认百姓的罪，哀叹他们在主面前的可憎之事（以斯拉记9章）。耶利米也告诉那个堕落时代的恶人，“他的心灵在隐密处为他们的骄傲哭泣”（耶利米书13:17）。确实，有时罪恶达到极点，敬虔的人几乎只能躲进角落，为时代的普遍败坏哀叹。“如果根基被毁，义人能做什么呢？”我们眼见过国家混乱的惨状，政府根基被毁，陷入军队混乱。当一个民族如此，“义人能做什么呢？”他们可以且应当“禁食祷告”。当民族的拯救超出人类政策和力量的帮助时，天上仍有神可寻求。现在正是向神呼求的时机，正如后文所示：“耶和华在他的圣殿中，耶和华的宝座在天上”；这话描绘神坐在天上的圣殿中，鼓励他们在绝望中向神祈求拯救。毫无疑问，这正是促使这个贫穷国家得以复兴，重回合法政府根基的关键力量。
——威廉·格纳尔
第4节。 ——神无限的智慧确切地知道人的罪；他知道得极为周详。他不仅知道罪恶，而且专注地注视它们：“他的眼睛察看世人”，这是一个比喻，取自人们在想要专心准确地看某物时会眯起眼睛的动作：这不是一瞥而过的漫不经心的目光。
——斯蒂芬·查诺克。
第4节。 ——“他的眼睛察看”，等等。神的察看不同于人类的探寻，不是去调查那些先前对他隐藏的事物；他的察看就是他的观看；他看透人心，察验人的内心；神的目光本身就是审视。希伯来书4:13：“万物在他眼前都是赤露敞开的”，τετραχηλισμένα，意为被解剖或剖析。他对最隐秘的事物，灵魂的最深处，有着极其精确的观察，仿佛这些事物曾被极其细致地解剖过。
——理查德·阿莱恩，1611-1681。
第4节。 ——“他的眼睛察看”，等等。要知道神不仅看见你所做的一切，而且看得极为深入，以便审查和探究。他看你时，不是普通的、无差别的目光，而是带着审视、警觉和探究的眼光：他探查你一切行为的理由、动机和目的。“耶和华的宝座在天上；他的眼睛察看，睑也鉴察世人。”启示录1:14中描述基督时说，“他的眼睛如火焰”：你知道火的特性是检验和试炼暴露在它面前的物体，将杂质与纯金属分离；神的眼睛如火，试验和审查人的行为：他知道并辨别你最纯洁的敬拜中掺杂了多少虚假、形式主义、伪善、心不在焉和死气沉沉；他看穿你所有华丽的伪装，那些你在人前掩盖的迷雾，实则你只是在宗教中耍弄把戏：你所有外在的伪装和诡计，所有用来欺骗和蒙蔽人的手段，都无法欺骗他：他是能穿透所有外在伪装的神，能辨明你敬拜的赤裸本质。
——以西结·霍普金斯，神学博士。
第4节。 ——“他的眼睛察看”，等等。将神纳入你的谋划。天堂俯视地狱。神随时能告诉你那里正密谋对付你的阴谋。
——威廉·格纳尔。
第4节。 ——“他的眼睛察看，睑也鉴察世人。”当一个罪犯或被控告者被带到法官面前，站在被审判的位置时，法官会注视他，盯着他，把目光定格在他身上，并命令罪犯抬头看他的脸：“看着我，”法官说，“说话吧。”罪恶通常会使额头阴沉，眉头紧锁；罪的重担使头低垂！作恶者面带凶恶之色，或不敢抬头；如果法官移开目光，他会多么高兴。这里用来形容主——天地的伟大审判者——的表达是：“他的睑鉴察世人”，就像法官用目光审视有罪之人，从其脸上读出罪恶的痕迹。因此我们语言中有常用语，“某人看起来可疑”，或“他有罪恶的神色”。在启示录6:16所描述的那场大审判中，所有囚犯都呼喊着要躲避那坐宝座者的面。他们不能直视基督，也不能忍受基督看他们；基督的睑鉴察世人……邪恶无法忍受任何目光的注视，更何况是公义的目光。因此作恶者说：“谁看见我们？”心中有罪很难不在脸上显露出来，而被人看见又是极难忍受的。
——约瑟夫·卡赖尔。
第5节。 ——“耶和华鉴察义人。”除了我们的罪，世上没有什么比罪带来的苦难更多了，就像一波未平一波又起的重重灾难临到约伯。既然我们不在乐园，而是在旷野，就必须预料接二连三的苦难。正如大卫先遇狮子后遇熊，再遇巨人，接着遇王，随后遇非利士人一样，当信徒与贫穷争战后，还要与嫉妒争战；与嫉妒争战后，还要与恶名争战；与恶名争战后，还要与疾病争战；他们就像永远没有休息的劳工。
——亨利·史密斯。
第5节。 ——“耶和华鉴察义人。”患难和逼迫的时刻会区分宝贵与卑劣，辨别假冒的信徒与真正的信徒。逼迫是基督徒的试金石，是试金石，能检验人是银是锡，是金是渣，是麦是糠，是影子还是实质，是属肉体还是属灵，是诚实还是伪善。没有什么比在圣洁被最深受苦、被追赶和逼迫时仍追求圣洁更能显示人的健全和正直：在烈火的试炼中坚守，显示内心极大的正直。
——托马斯·布鲁克斯。
第5节。 ——注意这两句话的鲜明对比。神恨恶恶人，因此与之相对，他爱义人；但这里说他鉴察义人：因此可知，在神那里，鉴察与爱是同一件事。
——查尔斯·司布真。
第6节。 ——“他必向恶人降下网罗。”网罗是用来捉住他们的；如果他们不被拯救，随之而来的是火与硫磺，他们无法逃脱。这是罪人若不悔改、神不赦免的结局；他陷入撒但的诱惑网罗，陷入神的审判网罗；因此他应当大声呼求得救，使脚能站在宽阔之地。恶人设网罗陷害义人，但神要么先发制人，使他们的灵魂永远逃脱，要么使他们倾覆：“网罗破裂，我们得救脱离。”没有什么网罗比我们自己的罪更紧紧捆绑我们；它们压低我们的头，使我们不能抬头：对没有良心麻木的人来说，这些网罗几乎没有丝毫安慰。
——塞缪尔·佩奇，1646年。
第6节。 ——“他必向恶人降下网罗。”如同猎人用套索捕猎，从上方抛下网罗缠住猎物的头或脚，主也必从天上用恐惧的绳索多次缠绕，围困、捆绑并俘获恨恶他律法的人。
——查尔斯·司布真。
第6节。 ——“他必向恶人降下网罗”，等等。他会在恶人最不料到的时候降下网罗，甚至在他们欢愉之时，如晴天忽降大雨。或者，他会在看为合适的时候降下报应，因为雨水不会总下。虽然他延迟，但终究会降雨。
——威廉·尼科尔森，格洛斯特主教，《大卫的竖琴调弦》，1662年。
第6节。 ——“他必向恶人降下网罗、火与硫磺，并可怕的暴风雨。”世事奇异的安排，是一个有力的论据，证明必有一日，神的旨意和安排的所有包裹和纠缠都将被彻底揭示。那时，谜题将被解开：为何神赐给某些亵渎者如此多的财富和权势去作恶？难道不是为了使他们永远被毁灭吗？那时他们将为现今所羡慕的丰盛和繁荣被严厉审判；他们滥用得越多，定罪越可怕。那时人们将明白神赐给他们的不是恩典，而是“网罗”。经上说神“必向恶人降下网罗、火与硫磺，并可怕的暴风雨”：当他散布世上的财富、荣耀、享乐时，就是向他们降下“网罗”；当他为这些事物审判他们时，就降下“火与硫磺，并可怕的暴风雨”的忿怒和愤怒。地上奢华饮宴的财主，在地狱中却连一滴水都得不到，无法解渴；若非他生前放纵过度，死后这火热的渴望也不会如此折磨他；因此亚伯拉罕对他说（路加福音16:25）：“你生前享受美福，拉撒路也受苦；如今他得安慰，你受痛苦。”我视此为极苦且极应得的讽刺，斥责他愚昧，把今生的琐事当作美福。你享受了你的美福，但如今你受苦。哦，若结局是如此痛苦，千万别称财主的紫袍美食为“美福”！他披紫袍如今却被火焰包围，这算美福吗？他享受美食，难道不是为被宰杀日做准备吗？
——以西结·霍普金斯。
第6节。 ——“网罗、火与硫磺、暴风与狂风：这必是他们杯中的分。”审判之后是定罪：正如所见，预表为所多玛和蛾摩拉的倾覆。“网罗”：因为撒但在今生的诱惑将成为他们来世最严厉的刑罚；怒火之火、污秽之硫磺、骄傲之暴风、肉体之欲、眼目的贪婪和生命的骄傲。“这必是他们的分”；与诗人自己的话对照：“耶和华是我产业的分，是我杯中的分。”诗篇16:5。
——卡西多鲁斯，载于J. M. 尼尔的注释。
第6节。 ——“他们杯中的分量。”希伯来文意为他们杯中的分配。此表达指的是将每位宾客分配其肉食份额的习俗。
——威廉·弗伦奇与乔治·斯金纳，1842年。
第7节。 ——神赐恩典而不赐荣耀是可以理解的；但让人无恩典而得与神在荣耀中交通，则不可理解。神的圣洁不允许任何天上居民，若无恩典的资格，便能与他亲密相交：“公义的耶和华喜爱公义；他的面貌观看正直人；”他以喜悦的目光注视正直人，因此不能以恩慈的眼光看待不义之人；这必然性不仅根植于神命令我们更新的律令，更根植于事物本质，因为神因其圣洁，不能与不洁之人相交。神必须改变他的本性，或罪人的本性必须改变。两个本性不同者之间，若无一方变为另一方的样式，便无友好交通。狼与羊，黑暗与光明，永不相合。神不能爱罪人如其罪人身份，因为他本性必然憎恶污秽，且这是他意志的选择。神爱罪人如罪人之可能性，犹如他停止为圣的可能性。
——斯蒂芬·查诺克。
给乡村传道人的提示
第1节。 ——信心的大胆宣告与勇敢拒绝。
第1节。 ——教导我们无论危险多大，都当信靠神；也教导我们将多次遭受攻击，试图使我们远离这信靠，但我们必须紧紧依靠它，作为我们灵魂的锚，坚固且稳固。
——托马斯·威尔考克斯。
第1节。 ——懦弱的劝告与傲慢的嘲讽，皆被信心回答。教训——不必尝试其他回答。
第2节。 ——我们属灵仇敌的狡诈。
第3节。 ——此节可引出双重讲论。
一、若神的誓言与应许不能移除，我们能做什么？此处答案简单。
二、若一切世上事物皆失败，甚至国家崩溃，我们能做什么？我们能欢喜忍受，愉快盼望，耐心等待，热切祷告，坚定信靠，最终得胜。
第3节。 ——持守并传讲根基真理的必要性。
第4节。 ——神宝座的崇高、奥秘、至高、纯洁、永恒、无形等特质。
第4-5节。——在这些经文中，注意人子与义人皆受试炼；分析两种试炼在目的与结果上的对比等。
第5节。 ——“耶和华试验义人。”
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谁受试验？
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他们中什么被试验？——信心、爱心等。
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以何方式？——各种试炼。
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多久？
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为何目的？
第5节。 ——“他的心灵恨恶。”神对罪恶的彻底憎恶。可用天意审判、威胁、代罪者受苦及地狱恐怖来说明。
第5节。 ——炼金试金，扫除渣滓。
第6节。 ——“他必降雨。”恩雨与毁灭之雨。
第6节。 ——不悔改者的分量。
第7节。 ——主以公义为其个人属性，抽象地爱公义，并赐福实行公义者。