诗篇 16 — 司布真注释
《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想
概要
标题。——大卫的密歌（MICHTAM）。这通常被理解为黄金诗篇，这个称号极为贴切，因为其内容如同最精纯的黄金。安斯沃思称之为“大卫的珍宝，或显著的歌”。霍克博士，常对充满甘甜的经文感受深刻，虔诚地呼喊：“有人译为宝贵，有人译为黄金，还有人译为珍贵的宝石；既然圣灵借使徒彼得和保罗向我们显明这全是关于主耶稣基督的，那么这里所说的他是宝贵的，是黄金的，确实是宝石！”我们之前未曾遇见“密歌”一词，但若蒙恩得以讲解诗篇56、57、58、59和60篇，我们将再次见到，并注意到这些诗篇虽以祷告开头，暗示困苦，却充满圣洁的信心，并以对最终安全与喜乐的保证之歌结束。亚历山大博士的注释尤为宝贵，他认为此词很可能是源自表示“隐藏”的词，意指秘密或奥秘，表明这些圣诗在教义和灵性上的深刻含义。若此解释正确，则与前述解释相符，二者合起来便成了一个每位读者都能记住的名称，立刻联想到这宝贵的主题。宝贵奥秘之诗篇。
主题。——我们不必依赖人类诠释者来开启这黄金奥秘的钥匙，因为彼得借圣灵说：“大卫论到他。”（使徒行传 2:25）在他那著名的讲道中，他又说：“弟兄们，我可以坦然对你们说，祖宗大卫既睡了，也被埋葬了，他的坟墓直到今日还在我们这里。所以他既是先知，又知道神曾向他起誓，要从他的后裔中按肉体立一位基督坐在他的宝座上，他既预先看见这事，就讲论基督复活，说：‘他的灵魂没有留在阴间，他的肉体也没有见朽坏。’”（使徒行传 2:29-31）这并非我们唯一的指引，保罗使徒同样受那不可能错谬的启示引导，引用此诗篇，见证大卫所写的是那借着他向我们传讲罪得赦免之人的事。（使徒行传 13:35-38）历代注释者通常将此诗篇应用于大卫、圣徒和主耶稣，但我们敢于相信其中“基督是一切”；因为在第九和第十节中，正如山上使徒们所见，我们只能看到“唯有耶稣”。
分段。——全篇结构紧凑，难以划出明显界限。大致可分为主的信心祷告（第1节）、对耶和华独一信靠的宣告（2-5节）、信心在现今的满足（6-7节）、以及对未来的喜乐信心（8、11节）。
讲解
第1节
“求你保护我，”保守我，拯救我，或如霍斯利所言，“看守我”，如护卫环绕君王，牧羊人保护羊群。耶稣的人性与我们一样，经历各样试探，需被保守免受恶者权势的侵害；虽然本性纯洁，主耶稣并不单凭自身的纯洁，而是作为跟随者的榜样，仰望主—他的神—求保守。神的一个伟大名号是“人的保守者”（约伯记 7:20），这恩慈的职分父神在我们的中保和代表身上施行。主耶稣蒙应许必被保守，正如以赛亚书49:7-8所言：“耶和华以色列的救赎主、他的圣者如此说：‘那被人藐视、被国民厌弃的，我必保护你，且使你作百姓的约。’”这应许在主身上完全应验，无论是神的安排拯救，还是持续的力量。主自己被保守，也能拯救以色列被保守的人，因为我们“在基督耶稣里被保守，并蒙召”。作为与他合一者，选民在他的保守中得保守，我们可视这位大祭司的代求为为所有在他里面之人的祈求。约翰福音17:11的代求是这呼求的扩展：“圣父啊，求你因你自己所赐给我的人保守他们，使他们合而为一，像我们一样。”当他说“保护我”，他意指他的肢体，他的奥秘身体，他自己，以及所有在他里面的人。我们欢喜主耶稣为他的肢体使用这祷告，但不可忘记他最确实地为自己使用；他已极尽谦卑，真真实实取了奴仆的形象，作为人也需要神的保守，常向那有能力者求力量。他多次在山顶上发出此愿望，有一次几乎用同样的话公开祷告：“父啊，救我脱离这时刻。”（约翰福音 12:27）耶稣若向外求保护，我们这些有过失的跟随者更当如此！
“神啊。”此处“神”用的是希伯来文“EL”（אֵל），主耶稣在极度软弱时，如在十字架上，常以此名呼求全能的神，祂是祂子民的全能帮助者。我们也可在危难时刻转向El，全能者，确信那听见我们忠信大祭司强烈呼求和眼泪的神，既有能力又乐意在他里面赐福。研读神的名和性情甚为重要，使我们在困境中知道如何、以何名号向天上的父祷告。
“我投靠你，”或“我已投靠你。”如小鸡躲在母鸡翅膀下，我投靠你。你是我伟大的荫庇保护者，我已投靠你的力量。这是祷告中的有力论据，主不仅知道如何用它向神祈求，也知道当别人用信心向他祷告时如何顺服其力量。“照着你们的信心给你们成全”是天上赐福的法则，当我们真心信靠全能神，求他怜悯时，必蒙应允。信心如扫罗的剑，永不空手而回；它在祷告中能胜过天国。救主如此祷告，我们也当如此祷告；他成为得胜者，我们也必借着他得胜；当风暴袭来时，勇敢地向主呼求：“我投靠你。”
第2节
“我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主。”主耶稣在内心深处向天父屈膝事奉，在耶和华宝座前，他的灵魂为我们宣誓效忠。我们若如他，灵魂真诚且恒常在这察验人心的神面前，宣告完全顺服无限耶和华的统治，说：“你是我的主。”口头承认不足为奇，但灵魂在试炼中如此说，是属灵健康的恩证；在人前宣告是小事，在耶和华面前宣告则意义重大。这句话也可视为信心的表达，凭个人立约和享受抓住主；愿这成为我们在寄居之地每日的歌。
“我的良善不及你。”主耶稣的工作并非因神本身有缺乏。若人类灭亡，未有赎罪，耶和华仍是无比荣耀。尽管圣子的一生和死苦彰显神属性的无比光辉，至福无限的神并不因儿子的顺服和死而有缺乏；救赎工作是为我们而行，不是因至高者有缺。救主如此谦逊地评价自己的良善！我们有何等充分的理由效法他的谦卑！“你若是义人，岂将什么给他呢？你手中所受的，他岂收取呢？”（约伯记 35:7）
第3节
“惟独世上的圣民。”这些成圣之人虽仍在世上，却分享耶稣中保工作的果效，因他的恩典成为如今的样式。特选的子民，热心行善，奉献圣洁事奉，披戴救主的义袍，洗净于他的血中，因而得享他所储藏的良善；这些人因基督耶稣的工作得益，但这工作并未增加神的本性、德行或幸福，神永远蒙福。我们这些不配与忠信神子相比的卑微仆人，更是如此！我们唯一的盼望是，或许能为神的某个贫穷儿女效劳，因为伟大的父神永不需我们的帮助。我们当唱瓦茨博士的诗句：
我的心与舌常承认，
我何等空虚贫穷；
我的赞美不能使你蒙福，
也不能增添你名荣耀。
然主啊，地上的圣徒，
或许因我们所行得益；
他们是我所交往，
也是我所知最亲密的朋友。
贫穷的信徒是神的领受者，蒙受王冠的授权，以王的名义接受我们奉献的收益。已离世的圣徒我们无法祝福，甚至为他们祈祷也无益；但当他们还在世时，我们应当如我们的主那样，切实地证明对他们的爱，因为他们是“地上尊贵的人”。尽管他们有软弱，主却高看他们，视他们如人中的贵族。“阁下”这一称号，比起最大的官员，更应属于最卑微的圣徒。真正的贵族是信靠耶稣的人，他们是唯一的尊贵之人。星章和勋带与圣灵的恩赐相比，都是微不足道的荣誉。最了解他们的主说：“我一切的喜乐都在他们里面。”他们是他的何弗西巴，是他的比乌拉地，在万古以前，他的喜乐就在这蒙拣选的人子中。他们对自己的看法远不及他们所爱的主对他们的看法；他们自觉不如无物，然而主却重视他们，心意向着他们。神圣之爱的眼睛能看见无限大能之手恩慈工作的奇妙之处。正是这敏锐的情感使耶稣在我们身上看见了他一切痛苦的报酬，并以救赎我们免于沉沦的喜乐支撑他忍受一切苦难。
第4节
同一颗向拣选之民敞开的慈爱之心，却紧闭于那些持续悖逆神的人。耶稣恨恶一切罪恶，尤其是偶像崇拜这大罪。经文既显明主对罪的憎恶，也显明罪人对罪的贪婪。自称信徒的人常对真主迟缓，但罪人“急忙追随别神”。他们如疯子奔跑，我们却如蜗牛爬行。愿他们的热心责备我们的迟钝。然而他们的情况是，越急忙，越不得好结果，因为“他们的忧愁因增多罪孽而加增”。马修·亨利精辟地说：“多神者自多忧；谁若以一神为少，必见二神为多，百神亦不足。”人为假神所忍受的残酷与苦难令人惊叹；我们的传教报告对此段是显著的注解；或许我们自己的经历也是生动的说明；因为当我们将心交给偶像，迟早必受苦楚。自爱之根深处藏着我们一切忧愁，偶像被推翻时，忧伤的刺便除去。摩西打碎金牛犊，磨成粉末，投入水中，使以色列人喝下；我们的偶像若不即刻弃绝，也必成为苦涩的份。主无私，只事奉一位主，且只事奉他。至于转离耶和华的人，主与他们隔绝，背负他们的羞辱，远离营外。罪与救主无交集。他来是要毁灭魔鬼的作为，不是支持或结盟。因此他拒绝污灵为他神性的见证，因为他绝不与黑暗有分。我们当极其谨慎，不可与宗教虚假有丝毫关联；即使最庄严的天主教仪式，我们也当厌恶。“他们的血祭我必不献。”古谚云：“虽匙长，食魔鬼饭亦不安全。”连提及恶名都应避免，“也不将他们的名号提到我口中。”若容毒药入唇，终将渗入心内，故应防止口中之物入心。教会若要与基督合一，必须断绝一切不敬之绳索，远离肉体意志崇拜的污秽，这些如今玷污神的敬拜。有些信徒留在天主教会中，犯了大罪，那里神受辱如同罗马，只是更狡猾。
第5节
“耶和华是我所得的产业，是我杯中的分。”耶稣满怀信心与欢喜转向耶和华，他的灵魂拥有并喜悦他！对主神所得的产业极其满足，毫无追求别神的欲望；他的杯满溢，心也满溢；即使在极苦难中，仍双手紧握父，呼喊：“我的神，我的神！”他未曾有一念屈膝拜这世界之王，虽受“这一切我都要赐给你”的诱惑。我们也能在主里夸口；他是我们灵魂的食粮与饮料。他是我们的产业，供应一切所需，杯中满溢王者的奢华；今生的杯，来世的产业。作为天父的儿女，凭与耶稣同为后嗣，我们承受恩约的丰盛；所得的产业摆上天上的饼和国的新酒。谁不满足于如此美味？我们可心甘情愿喝尽浅浅的忧愁杯，因为深深的爱之杯与之并列，永不空虚。“你维持我的产业。”有些佃户租约中须自理产业，但我们是耶和华亲自维持。主耶稣喜悦此真理，父亲站在他这边，必为他伸冤，抵挡世人的不义。他知道选民必为他保留，全能必永远保护他们，作为他的产业和赏赐。我们也当喜乐，因为全地的审判者必为我们伸冤。
第6节
耶稣发现顺服之路通向“可喜之地”。尽管忧愁满面，他仍呼喊：“看哪，我来了！经卷上记载我，喜悦遵行你的旨意，我的神！你的律法在我心里。”这似乎奇怪，虽无人如他深知忧伤，我们却信无人如他在服侍中得如此多喜乐与满足，因为无人像他那样忠心服事，且以奖赏为目标。他面前的喜乐必将光辉照耀他忍受十字架、轻看羞辱的崎岖之地，使这些地方对救赎主慷慨的心而言，在某种程度上成为可喜之地。无论如何，我们知道耶稣满足于血所买的产业，那是拣选之爱划定的战利品，是强者和尊贵者的产业。他在世以此自慰，在天上以此喜乐；他所求不过是“美好的产业”，即他所爱的与他同在，见他的荣耀。众圣徒皆可用此节语言，越能体会其满足、感恩、喜乐的心境，越有益于自己，越荣耀神。主比我们更贫穷，无处安歇头颅，提及贫穷从无怨言；不满的心灵与耶稣相去甚远，如乌鸦与鸽子之别。殉道者在地牢中亦得快乐。“意大利殉道者在狮子牢狱的美园中写信，神的同在使劳伦斯的烤架变得可喜。”格林汉姆先生大胆言道：“不感受神爱、不尝罪赦者，必心怀不满。”有神学家认为不满是始罪，是乐园中毁灭人类的磐石；无疑此恶灵掌权之处，乐园无存，其毒液必毒害园中诸花。
第7节
“我要称颂那赐我谋士的耶和华。” 我们的主耶稣不仅向父神献上祷告，也献上赞美；若我们真是他的跟随者，心志必定是“我要称颂耶和华。” 耶稣被称为奇妙的策士，但作为人子，他不是凭自己说话，而是照着父所教导的说。可参阅约翰福音7:16；8:28；12:49-50，以及以赛亚书11:2-3中关于他的预言。我们的救赎主常常去父那里求指引，得着后便称颂他赐下的谋士。我们若效法他谦卑的榜样，停止倚靠自己的聪明，寻求圣灵的引导，必大有益处。 “我的腰肢夜间也教训我。” 腰肢指内心深处，即情感和感受。灵魂与神的交通带来内在的属灵智慧，在宁静时分显明自己。我们的救主多夜独自登山，我们可以想象他在与天上的交通中，也与自己心灵有益的商议；回顾经历，预见工作，思考自己的地位。伟大的将军在号角吹响前，早已在心中打过仗；主也在十字架上得胜之前，先在膝上赢得了我们的争战。得着天上指引后，再内心商议，是恩典的习惯。智慧人闭眼夜间所见，胜过愚人白日睁眼所见。那从神领受种子的人，必见智慧在灵魂的园中生长；“你耳朵后边必听见声音说：这是正路，要行在其间。” 罪人选择夜晚行恶，然而信徒却在这圣洁的宁静时刻，听见天上柔和静默的声音，以及内心天国生命的呼唤。
第8节
死亡的恐惧曾一度笼罩救赎主的心灵，我们读到“他因敬畏而蒙垂听。” 有天使显现，坚固他；或许天使安慰他，保证他必荣耀复活，作为子民的保障，并将带领被血救赎的羊群进入永乐。于是盼望光照主的心灵，正如本节所述，他以圣洁的信心远望未来，因为他常常仰望耶和华，享受他永远的同在。他感到有这支持，生命的宏伟计划永不动摇；果然如此，他不止手，直到说：“成了。” 这是何等无限的恩慈！因单纯信靠神的帮助而坚定不移，耶稣成为我们的榜样；认识主的同在是每个信徒的责任，“我常将耶和华摆在我面前”；信靠主作我们的保障和护卫是每个圣徒的特权，“因他在我右边，我便不致动摇。” 使徒将此译为：“我常将主摆在我面前。”（使徒行传2:25）耶稣信心的眼睛预见神对他受苦之子的持续扶持，使他永不偏离救赎子民的使命。凭着神右手的大能，他预见必击败一切敌对者，并将最坚定的信赖放在这能力上。
第9节
他清楚预见自己必死，因为他说到肉体安歇，灵魂在离体之灵的居所；死亡就在眼前，否则他不会提到朽坏；但他对神的虔诚信靠，使他在坟墓上歌唱，因看见墓穴而欢喜。他知道灵魂下到阴间，或无形灵界，只是短暂的停留，身体很快会离开坟墓，未受腐朽之害；这一切使他说：“我的心哪，你要称颂耶和华”，并使他那为荣耀的舌头，在神这拯救之力上欢呼。哦，面对试炼和死亡，若有如此圣洁的信心！信心的功用，不仅创造出超乎人意的平安，更充满心灵喜乐，直到舌头——作为有智慧生物的器官，是我们的荣耀——发出和谐的赞美之声。信心赐我们活泼的喜乐，也赐临终的安息。“我的肉体也要安然居住。”
第10节
我们的主耶稣没有失望他的盼望。他宣告父的信实：“你必不将我的灵魂撇在阴间”，这信实在复活的早晨得以证明。耶稣未被留在死者和无形灵界中；他信复活，第三天身体荣耀复活，正如他欢喜自信所说：“你不将圣者见朽坏。” 他的身体或许进入坟墓的外牢，但不能进入腐朽的内牢。那灵魂与身体都是神“圣者”的他，因不可能被死拘留，得以脱离死亡之苦。这是对众圣徒极大的鼓励；他们必死，但必复活，虽必见朽坏，却要得永生。基督的复活是众子民复活的根由、凭据、保证和象征。故他们可如同卧床一般安息于坟墓，将肉体安放于土中，如同卧榻。
因耶稣是我，我不惧脱衣，
甘心脱去这泥土衣裳；
在主里而死是盟约的福分，
因耶稣引领我经死亡得荣耀。
那人必是可怜的，当死亡非利士人侵入他灵魂时，发现自己如扫罗般被神弃绝；但有主在右边的，必不惧怕灾害，且盼望永远的福乐。
第11节
“你必将生命的道路指示我。” 这路首先向耶稣显明，因为他是从死里首先复生的，是万有的初生者。他亲自开辟道路，且作为赎民的先锋走过。成为子民生命之路的念头，使耶稣心灵欢喜。 “在你面前有满足的喜乐。” 基督复活后升天，常与神亲近，享受永远充满的喜乐；对这前景的预见，激励他在荣耀而艰苦的劳苦中前行。将所拣选的带入永乐，是他高尚的志向，使他涉血而行。哦，神啊，当世俗的欢乐消逝时，愿我们永远与耶稣同住“在你右边”，那里“有永远的喜乐”；同时，愿我们在今生尝见你的爱，得着预尝。特拉普对本诗结尾天上诗句的注释，是甘美的食粮，可供默想，预尝我们产业。他写道：“这里所说的已尽其极，但言语太软弱，难以表达。论质，天上有喜乐和快乐；论量，有充满，有如洪流，饮之不厌；论恒常，在神右边，神比万有更强，无人能从他手中夺去我们；这是不断的幸福；论永恒，是永远。天上的喜乐无量无杂无终。”
释义注解与古雅语录
题目。——关于本诗题目的含义，意见不一。称为“大卫的密探”，但“密探”是希伯来文未译的词——用英文字母写出的希伯来词，其意义含糊不清。有人认为它源自动词“隐藏”，表示奥秘或秘密。持此观点者认为题目表明诗中有深奥的教义和属灵含义，作者及其同时代人都未能完全理解。另有人认为它源自动词“刻、雕、写”，仅表示大卫的著作。此观点与迦勒底文和七十士译本相符，前者译为“大卫的直刻”，后者为“柱上的铭文”。还有人认为“密探”源自名词“金”，意指金诗——极其优秀，值得用金字书写的诗篇。这是我译者的看法，故边注译为“大卫的金诗”。最优秀的阿拉伯诗人作品被称为金诗，因为用金字书写；这首金歌或许曾悬挂在圣殿显著处。对此词还有许多解释，但时隔久远，我们只能视其为作品某种难以言明的特性。
——詹姆斯·弗雷姆，1858年。
题目。——这篇诗篇的丰富宝藏，使得有人认为那晦涩的标题“密帖”（Michtam）是因其黄金宝藏而加上的。因为 כֶּתֶם 一词用于“俄斐金”（例如诗篇45:9），而 מִכתָּם 可能是该词根的派生词。但因有另外五篇诗篇（即诗篇56、57、58、59、60）也带有此标题，内容各异，但都以凯旋的调子结尾，有人推测七十士译本的 Στηλογραφία 可能接近正确，意为“挂起或刻在柱子上以纪念胜利的诗篇”。然而，更可能的是，“密帖”一词（如同“明智”Maschil）是一个音乐术语，其真实含义和用法已失传，只有当被救赎的以色列家带着歌声归回时，才可能恢复。与此同时，这篇诗篇的主题非常明确——义人对自己命运的满足。
——安德鲁·A·博纳尔。
整篇诗篇。——虽然第十节清楚表明我们的主在这篇诗篇中出现，但将每节经文都应用于客西马尼园中的耶稣，显得牵强且不准确。难以想象第九节如何适合那痛苦和血汗，同样第六节也是如此。第五节的“杯”与耶稣在灵里痛苦祷告时所求的那杯形成鲜明对比，因此不可能指向那杯。然而，我们认为有必要补充，詹姆斯·弗雷姆先生写了一部关于这篇诗篇的宝贵著作，题为《客西马尼的基督》，他以许多古代权威的观点支持他的理论。他说：“古代所有杰出的解释者，如尤西比乌斯、耶柔米和奥古斯丁，都将这篇诗篇解释为指向弥赛亚，在他的受难、战胜死亡和阴间，以及随后被高举到神右边的荣耀。”他在脚注中引用了以下话语：耶柔米——“这诗篇属于基督，他在其中发声……这是我们君王的声音，他以所取的人性发出，但不减损他的神性……这诗篇属于他的受难。”奥古斯丁——“我们的君王在这诗篇中以他所取的人性发言，在他受难时，所铭刻的王号将显得显著。”
——C. H. S.。
整篇诗篇。——本诗篇在思想和语言上与前篇相连，并通过关键词与后篇相接。叙利亚文和阿拉伯文版本将其题为“论教会的拣选及基督的复活的诗篇”。
——克里斯托弗·沃兹沃思博士，1868年。
第1节
——“神啊，求你保守我。”此处大卫并非求脱离某个特定的苦难，而是普遍祈求常被神的眷顾所保护和防卫，愿主的慈爱持续到永远；他预见到自己无论是现在还是将来，都需要神的保护；他在顺境中对这保护的重视不亚于逆境。因此，神人仍然敬畏自己的软弱，承认自己常常需要神的帮助。这是神子民的一个确定无疑的标志：一个人若对持续并增长在善行上有同等的关切，如同对开始时的关切一样；为得着最终坚忍的恩赐而祷告，是神子民的特别标志。这种圣洁的嫉妒心使神人渴望在任何时候、任何境况中，无论身心，都被保守。
——理查德·格林汉姆，1531-1591年。
第1节
——“我倚靠你。”先知在此陈明他祷告神的原因，表明除非信，否则无人能真正呼求神。罗马书10:14：“人未曾信他，怎能求他呢？”因此，他祈求神作他的救主，同时坚信神必作他的救主。既然无信不能真呼求神，世人说这些话时，倒像鹦鹉学舌，而非基督徒祷告；因为他们不信神，既不遵守正当的途径，也用不正当的手段。有人信靠朋友；有人以为靠财物背负十字架；有人依仗权势；有人沉溺享乐以远避患难；有人倚靠肉体；有人以金钱为信靠；这些人在求主帮助时，心里其实想从朋友、权势和享乐中得助，虽因惧怕不敢明言。这里我们应注意，在患难的暴雨中，我们可藏身于何处？就是在全能者的荫庇下。为何？“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”这表明凡信靠神的必得保守，否则先知的理由就不成立。此外，他不是靠功德，而是凭信心祈求，教导我们若以同样的信心来，就能得同样的拯救。
——理查德·格林汉姆。
第2节
——“我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主。”我多想听你们初次念到这话时，心里对自己说了什么。我想我能猜出你们中一些人的心声。当你们听我重复这话，“我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主，”你们想：“我从未对主说过什么，除非在呼喊‘离开我，我不愿认识你的道路’的时候。”你们心中是否曾有过类似的想法？我再试一次。当我初提这节经文，“让我思想”，你们暗自说：“我想我曾对主说过‘你是我的主’，但那是很久以前的事了，几乎忘了；我想那时我正处困境，遭遇世上的失望；或许那时我呼喊‘主啊，你是我的分’，或许在灵魂激动时，我曾仰望神说‘你是我的主’。但无论我以前说过什么，我确定现在说不出来了。”你们中间没有人这样想过吗？我还要大胆猜测一次，我相信这次我会猜对。当我重复这话，“我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主”，有人心想：“我也说过”，“我也说过”，另一个人想：“我常说，但最近一次是在谦卑敬拜中，我将被救赎、得释放、感恩的心灵投在他脚前，呼喊‘主啊，我真是你的仆人；你解开了我的锁链’。”回忆起来多么美好；现在我有机会重新立誓，盼望恢复当时经历的神圣宁静与喜乐。
——塞缪尔·拉文顿讲道集，1810年。
第2节
——“你是我的主。”他承认耶和华为主，但不是远远地看见他，而是他亲近他，甜美地拥抱他；这是信心的特征，也是我们所说的信心中那特别的应用。
——罗伯特·罗洛克，1600年。
第2节
——“我的良善不及于你。”我认为这话应理解为弥赛亚为人所做之事。我的良善，טוֹבָתי tobhathi，“我的恩惠”不及于你。我所做的不能增加你的神性；你并非因能从中获得什么卓越而提供这惊人的牺牲；但这恩惠是赐给圣徒的——所有得以成全的义人灵魂，他们的身体仍在地上；以及那些卓越的，אדִּידֵי addirey，“尊贵或超卓者”，他们凭信心和忍耐承受应许。圣徒和尊贵者不仅尝到我的良善，还享受我的救恩。或许这里也指天使；他们对主的道成肉身、受难、死亡和复活并非无动于衷。他们“渴望窥视这些事”，十字架的胜利在罪人悔改中带来喜乐，也使神的天使欢欣。
——亚当·克拉克。
诗篇 第2节 ——— “我的良善不及于你”；“我的善行不及于你。”哦，我的神啊，你向我所施的恩惠，我当以何物报答你呢？我当如何偿还？唉！我不能给你带来益处，因为我那不完全的良善不能使你这至善至完美者喜悦；我的善行不能使你受益，我的罪恶也不能使你受损。我从你那里接受一切美善，却不能回报你任何美善；因此我承认你极其富足，而我自己极其贫穷；你绝不需要我。故此，我要与属你的子民联合，使我所有的能使他们受益，他们所有的也能使我受益，因为我所领受的必须借出，才能给他人带来安慰。别人所有的，不是为自己私用，而是借着他们，如同管道和渠道，慷慨地传输给我。因此，我们从这话中学到，如果我们是神的儿女，就必须与他的子民结成圣洁的联盟，通过彼此分享神的恩赐，彼此证明我们是圣徒的群体和交通；这是爱神之人的无疑标志，若他也爱那些属神的人。故此，若我们自称属神并敬拜他，就必须与敬拜神的教会联合。这是必然的，因为我们信仰的一部分是教会中有圣徒的交通；若我们信有神，也必须信有一群蒙神启示、蒙受他怜悯的人，我们当以他们为乐，并按各人所蒙的恩典与他们交通。
——理查德·格林汉姆
诗篇 第2节 ——— “我的良善不及于你。”哦，神对你的恩典何等伟大！他向别人索求同样的事，良心如法老的督工，要求做砖却不给草；它催促压迫，却不给心灵的宽展，还因忽视而鞭打伤害他们：如同严厉的债主，抓住贫穷的债务人喉咙说：“还我所欠的”，却不给他还债的能力；神也可能这样对待你，因为他不欠我们帮助；但我们欠他顺服。记住，我们有能力，要求我们做不能做的事是公义的，因为我们的软弱出于自己：我们使自己贫穷。因此，当他满有怜悯地伸手与你同工时，要非常感恩。若工作未成，他不失；若成了且成得好，他不增益。约伯记22:2；35:6-8。但得益全归你；一切由此而来的好处都是归你自己的。
——约瑟夫·西蒙兹，1639年
诗篇 第2节（末句） ——— 我们被允许事奉神，这对我们是更大的荣耀，胜过我们向他献上这事奉对他的荣耀。他不因我们而快乐；但我们因他而快乐。他可以没有这样的尘世仆人；但我们不能没有这样的天上主宰。
——威廉·塞克尔
诗篇 第2节（末句） ——— 神无所增益；他完美无缺，罪恶不能伤害他；他公义无比，义行不能使他受益。主啊，我的义不及于你！你不需要我的义。使徒行传17:24-25。神不需要任何东西。
——理查德·斯托克，1641年
诗篇 第2节 ——— 正如基督是人的头，神是基督的头（哥林多前书11:3）；正如人顺服基督，基督也顺服神；这不是指神性本质，神性本质中平等，故无主权或管辖；也不仅是指他的人的本性，而是在救赎主的经济中，作为被指定并同意道成肉身、取我们肉体者；因此在此约定后，神有主权按约定处理他。鉴于他的承担和他将为神在地上的选民带来的益处，他以庄严的称呼称神为“他的主”。“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的良善不及于你，只及于地上的圣徒。”这似乎是基督在天上的话，提及地上的圣徒如远方的人。我不能为你的威严增添荣耀，但我调解和受苦的果效都归于地上的圣徒。
——斯蒂芬·查诺克
诗篇 第2、3节 ——— “我的良善不及于你，只及于圣徒。”神对我们的良善应使我们对他人有怜悯。若一个灵魂从他温柔的怀抱出来，却带着冷酷无情的心，那真是奇怪。有些孩子确实不像他们的尘世父母，如西塞罗的儿子，只有父亲的名字；但神的儿女都分享天父的本性。哲学告诉我们，地球不会反作用于天；天确实将影响洒向下界，使其生机勃勃，但地球不回馈使太阳更明亮。大卫知道他的良善不及于神，但这使他将良善伸向弟兄。确实，神让他贫穷的圣徒承受我们因他怜悯所欠的租价。一个坦率的客人，虽朋友不收他款待费，却为表示感谢，会给仆人些许礼物。
——威廉·格纳尔
诗篇 第3节 ——— “但及于地上的圣徒，及至美好的人，我一切的喜乐都在他们身上。”弟兄们，要视圣徒为最尊贵的对象去爱他们。基督也是如此。他的目光“注视地上的美好人”，即圣徒，对他是美好的；甚至当他们尚未成圣时，因为神爱他们。以赛亚书43:4。听人们如何用言语轻视圣徒，若无其他外在美德，真是奇怪。虽然他们承认某人为圣徒，却在其他方面轻视他：“他是圣人，”他们说，“但他软弱”等等。但他是圣徒吗？还有什么缺点或软弱能使你在思想中看他不如其他更优秀的属肉体人吗？基督难道不爱他，买赎他，救赎他吗？
——托马斯·古德温
诗篇 第3节 ——— “但及于圣徒。”我理解，一个人当他的心灵渴望神和爱神的人时，才显出对神和他们的情感——当他通过实际服侍和造福他们来约束自己爱他们——对他们的行为如同对神本人在需要他服侍时的行为，正如大卫所说。
——胡安·德·瓦尔德斯，1550年
诗篇 第3节 ——— “圣徒。”天主教徒只承认天上的圣徒；这表明他们活在黑暗国度，误入歧途，不认识圣经，也不认识神的大能；若他们稍微熟悉圣经，尤其是圣经书信，就会发现几乎每封书信都提到那些因耶稣基督蒙召为圣徒的人，借着圣灵成圣。且注意，他称他们为“美好”。有人认为富人美好，有人认为学者美好，有人认为有权势的人美好，但这里教导我们，那些被神恩典成圣的人才是美好的。
——理查德·格林汉姆
诗篇 第3节 ——— 从大卫的话语看，他那时有许多卓越的圣徒：“及于地上的圣徒，及至美好的人，我一切的喜乐都在他们身上。”那时如此，现在不应如此吗？我们知道新约远胜旧约，如太阳胜过月亮。既然我们活在更荣耀的时代，岂不应有更荣耀的行为？……“美好的人。”若太阳的光辉不胜星辰，你怎能信他是白昼的主宰？若他传递的热量不胜萤火虫，你岂不怀疑他是热源？若神所行不胜受造物，他的神性何在？若人所行不胜畜生，他的人性何在？若圣徒不胜过罪人，他的圣洁何在？
——威廉·塞克尔
诗篇 第3节 ——— 古代德拉夫斯王英戈设盛宴，命令当时仍是异教徒的贵族坐在下厅，又命令一些贫穷基督徒入宫与他同席，享用王宴。众人惊讶，他说，基督徒虽贫穷，却是他宴席的更大装饰，更配与他为伴，胜过未归信基督的贵族；因为那些贵族可能被扔入地狱，而这些基督徒则是他在天上的安慰和同为王子。虽有时你在水坑、井底或臭沟中见星光倒影，星星却在天上。虽见敬虔人在世上贫贱卑微、被轻视，但他在天上，在天国之地：“神叫我们与基督一同复活，一同坐在天上。”（弗2:6）
——查尔斯·布拉德伯里《珠宝柜》，1785年
第3节
——总而言之，我们必须知道，我们既不能也未曾如应当那样去爱敬虔的人；但只要我们愿意更爱他们，且因不更爱他们而少爱自己，这便无妨；若我常如此，那我便正直无亏。因此，我们当先爱敬虔的人，因为神命令我们如此，因为他们是善良的；在这些事上，我们的信心借着对善人的爱而运行。其次，当我处于最坏的境地，如同病羊，我不顾其他羊的陪伴，独自一角落里郁郁寡欢；但我也不喜爱山羊或狗的群居，这证明我体内尚存良善的血液；正因我暂时对自己和神都无甚喜悦，故对敬虔的人也无更大喜爱；然而我仍爱自己，故可说我也爱他们。人本是群居之物，天性喜交往，若我们暂时不与不敬虔者交往，且不甚愿显现于敬虔者中，这无大碍，是软弱之罪，不是恶果。门徒曾离开基督，却未如犹大那般转向敌对主的人，反而聚集一处。有人说底马悔改了（我认为此言真实），后来他“拥抱今世”，但只是暂时；假若他弃保罗，连比他更好的人也曾如此。实则，只要人心有所乐，他便会拥抱今世的乐趣，或来世的乐趣；或与保罗同心，或依附世俗。在此试探中，我们的依靠是，首先，我们不喜山羊的群居；其次，正如应当，我们愿意并渴望喜爱羊群的陪伴，将他们视为世上唯一卓越之人，我们一切喜乐所在。结论是，爱圣徒如圣徒，是信心的确据；原因是，我们不能凭爱驾驭情感，必须先凭信心驾驭理智。
——理查德·卡佩尔，1586-1656年。
第4节
——“血的奠祭。”外邦人常献祭时，或献兽或献人，有时饮用部分血液。
——马修·普尔。
第4节
——“血的奠祭。”不确定此语是否字面指血，外邦人在立誓行恶时确实将血混入奠酒，或此奠酒被比喻为血的祭献，以表作者对其的恐惧。
——乔治·R·诺伊斯，原文注释，1846年。
第4节
（末句）。——罪恶在舌下滚动变得柔软顺滑，喉咙短且滑，罪恶不觉间便滑入胃中；沉思的放荡迅速转为实际的污秽。
——托马斯·富勒。
第5节
——“耶和华是我所得的产业。”若耶和华是你的产业，你便可断定，全能、广大、充足等都是你的产业。不要说，若是如此，我便应是全能等。身份与利益、权利转让与本质转变之间有极大差别。朋友赠你无价宝藏及一切保障，你岂因未变其本质而否认为己有？属性如产业、土地为你所有，不因你变其本质，而因权利转让，赐予你，供你使用。若他人管理，若能更利于你，也不侵害你的权利……耶和华是我们的产业，这远胜拥有天地；天地与天相比如点，天与神相比亦如点。我们拥有何等广大！无夺取，无放逐。我们的产业充满天地，且超越天地。贫者夸耀国度，我们拥有世上诸国及其荣耀之上。基督赐予我们，胜过魔鬼所能赐。
——大卫·克拉克森。
第5节
——“我所得的产业和杯”，或暗指每日食粮供应，亦指利未的产业。申命记18:1-2。
——“批判与释义袖珍圣经”，A. R. 福塞特与B. M. 史密斯著，1867年。
第5、6节。——“耶和华是我所得的产业；绳子落在我地上，确为美地；我所得的产业确美好。”“处于此境的人有福；其神为耶和华的人有福。”无比大恩赐可赐于人、家族、民族，莫过于神与他们同住。若按所赐之物的卓越与价值衡量此恩赐，乃最大；若按赐予者的良善意愿衡量，亦为最大恩惠。神赐己为知己之大善意，显于礼物本质。人或将产业赐予不甚深爱者，然唯有强烈情感时，方自我赠予。神丰赐万物，日照恶人善人，雨降义人不义人；然赐己为产业、友、父、夫，唯因丰盛之爱。故拒绝与神相识，乃轻慢神赐人之最大恩惠。此乃何等重责！滥用神恩，乃极大卑鄙。大卫最愤怒时，乃亚扪王辱其恩于使者，父死后。神亦极怒，当其最大恩赐，出于最大爱，遭拒弃。神还能赐何物胜于己乎？……问大卫如何看神；他与神亲密，居神家中，愿永不离神近旁；请问他见神何缺？为使你更明其心，数处有记载，神为其何等友。“绳子落在我地上，确为美地；我所得的产业确美好。”大卫，你何以夸耀？他人岂无国度？非也，冠冕乃我宝库中最小宝石：“耶和华是我所得的产业和杯。”
——詹姆斯·简威。
第5、6节。——留心神的怜悯，更留心怜悯中的神。怜悯若无救主之味，永不甘甜。
——拉尔夫·文宁，1620-1673年。
第6节
——“绳子落在我地上，确为美地；我所得的产业确美好。”苦菜亦可入口，若人有世人不知之美味。父爱之感如杖末蜜糖，将石变为饼，水变为酒，苦谷变为盼望之门；使最大苦难似无苦，或胜无苦；使应得如主园，受难为基督时，似在乐园。谁愿为苦难弃职？有此慰藉，谁不愿行真理，胜过凭肉体智慧，行不正当之路自救？
——提摩太·克鲁索。
第6节
——“绳子。”或指以抽签分地，量地用绳。大卫信命定主宰，定其居所与产业；更满足于预定神之安排。
——C. H. S.（查尔斯·司布真）
第7节
——“我要称颂那指教我的耶和华。”圣灵为劝导之灵，强力教导、确实指引行事为人，导我们正步，行正路，藉此免许多罪，因其适时教诲如强手加于心上；如以赛亚书8:11。正如同先知所言（以赛亚书11:2），圣灵为劝导与能力之灵。劝导以指引，能力以坚固内心。此灵亦为基督元首所受，如经所述。例若基督在客西马尼园苦恼祷告“愿这杯离开我”，此良善灵劝其舍命，基督因此称颂神：“我要称颂那指教我的耶和华。”正是此劝导使其心言：“不从我意，只从你意。”
——托马斯·古德温。
第7节
——“我的肾。”经验表明，心志活动，尤喜、悲、惧等情感，极影响肾脏；肾藏于体内脂肪中，隐秘，故圣经常用肾指心灵与情感最隐秘之处。
——约翰·帕克赫斯特。
第7节
——“我的肾也在夜间警戒我。”这表明神，正如他所说，常常与他同在，曾在他的梦中或至少在夜间醒着时给予他某种劝诫，从中他获得了康复的某种确据；或许他被指引去某种疗法。安东宁感谢众神在他睡梦中指引他找到疗法。
——Z. Mudge，原文注释，1744年。
第7节
——“我的肾也在夜间警戒我。”我们中间有一句俗语说：“枕头是最好的顾问”；这话很有道理，尤其是当我们先在祷告中将自己交托给神，带着祷告的心灵上床时。在那寂静无声的时刻，不受情欲的干扰，也不被世事纷争所扰，我们可以与自己的心灵交谈，得到关于未来道路的教导和保护，甚至“在夜间”。大卫尤其似乎将这些时刻视为极大的益处和喜乐的源泉。有时他喜欢躺在床上默想神；无疑正是在默想主的良善和他所引导的道路时，他仿佛被迫在午夜起身祷告。因此，虽然我们承认枕头是良师益友，但我们也应像大卫一样承认，是主赐下劝诫，在夜间给予教导。
——伯顿·布歇尔。
第8节
——“我常将耶和华摆在我面前。”大卫不是断断续续地将主摆在面前，而是“常常”将主摆在他生命的道路上；他目光始终注视主，希伯来文的意思正是如此：我“同样地”将主摆在我面前；这就是原文的含义，即我在任何时候都将主摆在面前，没有任何不规则的情感或激情。在每一个地方、每一种境况、每一群体、每一项工作和每一种享受中，我都同样地将主摆在面前；这使他得以提升，也必将逐步提升任何基督徒达到极高的圣洁境界。
——托马斯·布鲁克斯。
第8节
——“我常将耶和华摆在我面前。”希伯来文意为我“同样地摆设”或“呈现”。使徒将其译为：“我常常将主摆在我面前。”（使徒行传2:25）我将信心的眼睛全然注视他，不让它转向别处；我直视他的面，如鹰注视太阳；以“坚硬的眼睛”，只转向一个点：所以这里说“我同样地将主摆在我面前”，没有不规则的情感和激情。这是他“肾所教导”的功课，是圣灵对他所默示的。
——约翰·特拉普。
第8节
——“我常将耶和华摆在我面前。”就像日晷无论被金、银或木箱封闭，都始终注视北极星，永不改变其本性；忠心的基督徒，无论富裕或贫穷，无论地位高低，都应当持续将信心和盼望坚固建立在基督身上，心思意念坚定不移地定睛于他，无论顺境逆境，火与水，战争与和平，饥饿与寒冷，朋友与敌人，千般危险与患难，嫉妒、恶意、仇恨、恶言、辱骂、世俗的轻视、肉体和魔鬼的试探，甚至面对死亡，无论多么苦涩、残酷和暴虐，都绝不失去对基督的视线，绝不放弃信心、盼望和信赖。
——罗伯特·考德雷。
第8节
——“我常将耶和华摆在我面前。”常常思想神，心就会被引诱渴望他。以赛亚书26:8说：“我们的心切慕你的名，切慕你的记念。”且看第9节：“我心切慕你，在夜间我的灵也切切寻求你。”爱使灵魂沉思，从沉思到祷告。默想是祷告的精华，是祷告的矿石——很快被熔化，流入圣洁的渴望。沉重的云很快降雨；装满火药的火箭一触即发。默想的灵魂处于祷告的“近在咫尺”状态。
——威廉·格纳尔。
第8节
——“我常将耶和华摆在我面前”，等等。凭信心常常注视神，视他为患难中的保护者，“必不动摇”；凭信心视神为圣洁的榜样，必不动摇行善。这思想——“主在我右边”——使我们不偏向左右。以诺“与神同行”（创世记5:22），虽生平简短，却二次提及（24节）“与神同行”。他与神同行甚密，行事如神，不像“人”那样行（哥林多前书3:3所责备的）。他与世俗极少相似，世俗对他影响甚微。经文说：“他不在了，因为神取他去了。”神将他从世上接到自己那里，或如希伯来书作者所言，“他被提，免得见死，因为他得了神喜悦的见证。”
——约瑟夫·卡赖尔。
第8节
——“因为他在我右边”，等等。凭自己我们随时站立不住，靠他的能力我们却能常常得胜。遭受最猛烈攻击时，他常在“我右边”，扶持我，使我不至跌倒。真心开始的人必能顺利前行。真恩典深植心中，无论多么软弱，必永远持守。所有彻底的衰败都源于心未曾真正柔软，恩典未深深扎根。
——约翰·鲍尔。
第8节
——“他在我右边。”这说法借自那些承担保护、辩护或监护责任的人，他们会将被保护者置于右边，视为最安全的位置。经验证实，孩子遇险时会躲在父亲的臂膀或手下，视为坚固的盾牌。正如此处所示，这位神人被神的能力环绕保护，既防备当前的恶事，也防备将来的危险。
——理查德·格林汉姆。
第8节
——正如柱子有时在你右边，有时在你左边，因为你改变站立、坐下或行走的位置，柱子却不动，守住一处；神有时对你恩慈，有时似乎愤怒，因为你从美德堕落到恶行，从顺服谦卑转向骄傲自负；主永不改变，甚至连影子也无变化。他是不变的，永远唯一且永恒。如果你愿意顺服，过圣洁虔诚的生活，你必有一块坚固磐石，可大胆建造防御的城堡和高塔。他将是你强大的柱石，支撑天地，你可倚靠而不被欺骗，信靠而不失望。他永远在你右边，使你不致跌倒。他必为你辩护，强力保护你免受身心敌人的攻击；但若你与美德断绝，弃绝神的道路，随心所欲，任凭败坏，不顾良心，污秽自己，犯各种罪恶，主必以怒气和忿怒显现。无人能从他的公义和审判中拯救你。
——罗伯特·考德雷。
第9节
——“我的心因你快乐。”人或许暂时听福音，或为秩序祷告、唱诗、领圣餐；但若无喜乐，这假冒伪善终将显露。他们会开始厌倦，甚至愿意听别的教义。美好的事物若不能在我们败坏的本性中长久立足，除非圣灵已改变我们，使我们从旧有的喜好转向在这些事上寻求喜乐。
——理查德·格林汉姆。
第9节
——“我的心因你快乐，我的荣耀也要欢喜。”他内心的喜乐难以自抑。我们在较低层次的场合表达喜悦，如感官满足时：耳朵听到和谐的旋律，眼睛注视美丽的景象，嗅觉享受宜人的香气，味觉品尝珍馐；更何况我们的灵魂，其构造更为精细，遇见完全合宜悦人的事物时，必更显欢喜。在神里，我们的理解因他的光明得以更新，意志因他的良善和爱得以满足。
——提摩太·罗杰斯。
第9节
——“因此我的心欢喜”，等等。就是说，我全然处于极佳的状态，心中所愿所求皆得满足；我满溢着极大的喜乐；“愿神赦免我这不知感恩、不配享受如此荣耀的人”（正如那位殉道者所言）：“我一生中从未像现在这幽暗的地牢中这样欢喜过”，等等。恶人表面上欢喜，心里却不然（哥林多后书5:12）；他们的喜乐肤浅，欢笑浮华，如同润湿口唇，却温暖不了心灵。但大卫是totus totus, quantus quantus exultabundus（全然欢欣鼓舞）；他的心、荣耀、肉体（有人认为对应使徒所说的，帖撒罗尼迦前书5:23的灵、魂、体）都充满了喜乐。
——约翰·特拉普。
第9节
——“我的肉体必安然居住，因为我有指望。”若犹太人典当了床上用品，神怜悯地使其在夜间归还：“因为，”他说，“那是他的遮盖，他要靠什么睡觉呢？”（出埃及记22:27）确实，盼望是圣徒的遮盖，他在将身体安放入墓时用以包裹自己：“我的肉体，”大卫说，“必安然居住，因为我有指望。”哦，基督徒啊，趁着你这短暂生命之日的太阳尚未落下，奋起救赎你的盼望，否则你必定要带着忧愁躺下。没有复活盼望的人，卧于坟墓是极其悲哀的。
——威廉·格纳尔。
第9节
——“我的肉体必安然居住，因为我有指望。”那建立在神话语上的盼望，使灵魂得安息；它是锚，能使灵魂稳固（希伯来书6:13），显示我们锚所系之物的坚定不移。应许支撑我们的信心，而信心是支撑我们的力量。像大卫那样盼望神话语的人（诗篇119:81），极其倚靠它；正如参孙倚靠房屋的柱子，欲将其倒塌压死非利士人。信徒将自己所有的事务，无论属世、属灵或永恒的，都完全托付于神的应许，像一个决心与之同生共死的人。他将自己和一切完全交托于这根基，实质上是说，如果它们不能扶持我，我甘愿沉沦；我知道主所应许的必定成就，因此我必不断期待。
——提摩太·克鲁索。
第10节
——“因为你必不将我的灵魂撇在阴间”，等等。这段金句的题目可为——圣徒死后防腐：其意义在于使灵魂免于死后被遗弃，保障神圣徒的身体不在坟墓中腐朽。这是我渴望学习的技艺，也正是在这悲伤时刻（葬礼讲道）所讲授的，即为我们葬礼预备的这防腐之剂。
——乔治·休斯，1642年。
第10节
——许多早期改革者认为我们的主灵魂确实降入阴间，有些人认为是为代我们受苦，有些人认为是为公开战胜死亡和阴间。清教徒几乎普遍且正确地否定了这一观点。为证明此事，引用科尔贝特的机智游记中关于
牛津四位学者，两位博士，两位想成为博士的人
他哀叹班伯里教会财产被清教徒世俗化，称他们为：
他们说
基督未曾降入地狱，
只是降入坟墓。
——C. H. S. 引自理查德·科尔贝特诗集，1632年。
第10节
——“我的灵魂在阴间。”基督的灵魂降入阴间，是作为我们的代罪羔羊，甘愿承担我们因罪应永远受的地狱之苦（或等同之苦）。他的降入是将自己投射入神因我们罪所怀的忿怒之海，进入灵魂中极难言喻的痛苦与折磨，否则我们将永远在地狱受苦。基督降入阴间的方式，在大卫身上作为基督的预表被明确表达（诗篇86:13；116:3；69:1-3）。先知以赛亚说：“他被交于死地，他的灵被祷告所感动”（以赛亚书53:10）。我认为大卫说“你必不将我的灵魂撇在阴间”时，就是指这点（诗篇16；使徒行传2章）。基督活着时就降入阴间，不是死后。祂的灵魂在客西马尼园流血汗时，在十字架上悲叹“我的神，我的神，为什么离弃我？”时，正是在阴间。
——尼古拉斯·拜菲尔德《信经讲解》，1676年。
第10节
——“在阴间。”这里的Sheol，如新约中的hades，指死者的状态，死后灵魂的分离状态，灵魂的无形世界，基督的灵魂曾在其中，虽未停留，第三天复归身体。最合适的解释是指坟墓，如经文所译（创世记42:38；以赛亚书38:18）。
——约翰·吉尔。
第10节
——“你的圣者。”圣洁使灵魂在死后状态中免于遗弃，使圣徒的身体在坟墓中免于腐朽。若有人怀疑，可特别留意这节经文中“你的圣者”一词，体会神灵对圣洁的强调，圣洁是抵抗并战胜死亡与坟墓的力量。唯有圣洁能使人死后不被遗弃，不被坟墓腐蚀。
——乔治·休斯。
第10节
——对基督的伟大应许是，虽然他取了可朽坏的身体，却“不见朽坏”，即不参与腐朽：腐朽无权与他有份，更无权掌控他。
——约瑟夫·卡赖尔。
第10节
——彼得使徒引用此句（使徒行传2:27）；哈克特（地点评注）评论说：“其意可表达为：你必不将我交给死亡作掠物；死亡无权使我身体解散归于尘土。”
第11节
——此节有四点可观察：
-
引导者，你。
-
旅者，我。
-
道路，这条路。
-
终点，生命，后文描述。因为后文不过是对这生命的描述。
此节是极佳的默想主题。因为这四者皆独一无二。引导者只有一位，旅者只有一人，道路只有一条，生命也是唯一。良好默想即是将这四者合一；最终使它们成为一。为此，先寻求我们的引导者。
引导者。他在首节中被称为耶和华。我们应当从敬拜开始，正如一切圣洁操练所当如此。“万膝必向他跪拜”，甚至向他的名跪拜，因为他的名是圣洁的。荣耀归于你，神啊！他是Deus，因此圣洁；他是Deus fortis，因此有能力。“山岭的力量属他”；若世上有道路，他能“指示”它，因为地极都在他手中。但他愿意“指示”吗？是的，虽然他是圣洁的神（这对软弱血肉是可畏的词），他却是我的神，我的圣洁。这消除了奴役的恐惧。他是我的，我们与他有份；他愿意：“你必指示”，等等。为使你知道他必引导，大卫稍早已示范他引导的勤勉。首先，他会先行，亲自领路：只要我能跟随，必定走正路。有引导者在前而不跟随的人，配被抛弃。但若我愿意，渴望前行，且跟随：若因路途遥远而软弱多次跌倒，或因疏忽误入歧途，岂不被抛弃？不必惧怕，因为“他在我右边，我必不致摇动”（第8节）。这确实是安慰。但我们在这路上易疲倦，常跌倒迷失，若只带一天路，良善的引导者也会失去耐心。他会忍耐到底吗？会的，永远如此；否则此经文欺骗我们；因为这一切都见于第8节。 我们必须有他，否则无人可依；因为他是独一无二。正如亚萨所认：“我在世上除了你还有谁呢？”寻求这良善的引导者，他易于寻见：“你们寻求，就必寻见。”你将发现他首先圣洁；其次有能力；第三愿意；第四勤勉；第五恒久。我的灵啊！跟随他，他必使你有能力跟随到底；并最终成圣。
旅人。 既然找到了引路人，我们便不必长久寻找缺少引路人的人；因为，看哪，这里有一个迷路的人。如果我们细察他的状况，这很快就会显现出来。因为，他是个陌生人（“你必指示我”）；我又算什么呢？“我乃寄居的外乡人，像我列祖一样，”他在别处说。但那是在律法之下的旧时；那么，我们这些福音时代的子孙，难道会有所不同吗？彼得告诉我们不会：我们也是寄居的旅客；也就是说，旅人。我们旅行，因为身处异乡；我们与所交往的人都是陌生人。因为本地人既非我们的朋友，我们所拥有的也不是真正属于我们的。是时候有归心了；如果我们能在路上祈祷，主啊，求你使我们回转，那当然是如此。但我们来到这里已久，已忘了回家的路：我忘记了我的山。然而我们仍在旅行；我们以为是朝家的方向。因为众人都怀着希望：众人的眼睛都仰望你。但我们像朝圣者，或者更确切地说，是流浪者。因为我们几乎不知道自己是否走在正路上；更糟的是，我们也不太关心去探寻。
“我。” 大卫仍用单数。既然只有一位引路人，他便以一位旅人的身份说话。这里或许有深意。那是为了显示他的信心。主祷文用的是复数，但信经用的是单数。我们可以为所有人祈求神引导；但我们只能为自己确信。 “你必指示我”，或你正在指示，或你已经指示，如某些译本所说：这都是为了显示特别的信心。“你必指示我”；是我，不是我们，不是一个不确定的群体中的一员，而是特别的我，那个迷路的人；我必须独自走在“这条路”上。要么我跟随，要么我领先；我必须为自己独自工作；为自己独自信靠；并由自己独自得救。这里所说的路只有一条；不，这只是一条“小径”，只能容一人行走：这不是大道，而是一条凭恩典容忍的小路；这不是我们的路。不是公路；你不能在这里急行，也不能成群结队地奔驰；这只是小径，一条供一人独行的小路。更何况，既然这是一人独行的路，它也是孤独的路：约翰说，“你要在旷野为他预备道路”，他知道神走的路，神是我们孤独中的引路人：孤独中的甘甜，默想的安慰。因为神与人最亲近的时候，正是人在孤独中，独自走在自己的路上。基督自己也是这样来的，孤独一人；没有随从，没有喧嚣，且常避开喧闹的人群，尽管他们想立他为王。他对他们说话总是用比喻；但对那些在孤独中私下寻求他的人，他说话明白；他至今仍喜爱这样对灵魂说话，私下而特别。因此大卫说得好，“你必指示我”，特别地，用单数。但我怎能知道，特别是我，会被教导并指示这条路呢？这位有经验的先知会告诉我们：温柔的人必蒙教导。诗篇25:9。如果你能谦卑自己，你就可以确定会见到你的引路人；基督以祝福冠冕这美德：“温柔的人有福了”；他必呼召他们，教导他们。但你必须谦卑。因为天国建造得像我们的教堂，内里高顶，但门窄且低；进入的人必须低头，才能见神。谦卑是每个十字架上的标记，你若在路上就会知道；若心意不同，神也必向你显明，因为，“你必指示。”
“路。” 现在让我们看看他要指示我们什么：“路。” 我们必须知道，人有许多路离开他们的正道——世道——但都通向灭亡；神也有许多路离开他的正道——道——但都通向救恩。让我们把我们的路与他的路对比（它们确实是对立的），看看它们如何不同。我们的路不值得注意，他的路以留心听开头；我们的路血腥，他的路纯洁；我们的路弯曲，他的路笔直；我们的路通向地狱，他的路通向天堂。我们岂不是迷路了吗？我们需要转身，快快走另一条路：我们可以说，我们的路，远离你的路。好，这里有圣经，这里有路摆在你面前；他会指示你。这里有“诫命之路”，诗篇119篇35节；这里有“平安之路”（箴言3:17）；这里有“公义之路”（箴言4:11）；这里有“正义之路”（诗篇23:3）；这里有“审判之路”（箴言17:23）；还有许多。这些都是神的路；但这些太多且太分散：我们必须寻找所有这些汇聚的路，那就是“那条路”；这些虽多，我还要给你指示“更美的路”，保罗说。哥林多前书12:31。
我们必须从诫命之路开始进入；因为直到那时，我们还在黑暗中，无法辨别路是好是坏。但在那里我们会遇见一盏灯笼和里面的光。你的诫命是灯笼，你的律法是光。箴言6:23。带着它（正如好人应当，神的律法在他心中）；它会引你进入路。看我们的引路人多么细心；怕风吹灭这光，他把它放进灯笼里保护。因为“诫命”的敬畏或约束，使律法的记忆如灯笼中燃烧的光一样保存在我们心中。律法是光，诫命是灯笼。这样，无论是温柔的西风，还是狂暴的北风，都吹不灭它，只要敬畏约束保守它。这是“脚前的灯”（诗篇119:105）；不仅指示你该踩哪里，还指示你该保持什么步伐。有了这光，听耶利米的劝告；在继续前行前，寻求古道。“你们当站在路上，看望古道，问那美好的道路，便要行在其间，这样你们必得安息。”这会带你到某处，让你安息片刻。那是哪里？追踪这路，你会发现这“古道”贯穿整个旧约，直到新约——和平的福音——那里有安息。保罗也证实了这一点。律法，即“古道”，只是通向福音的师傅。这就是比律法更美的路，律法的礼仪相较之下被称为“乞丐的元素”。当我们到达那里，会发现路愉快且非常光明，我们会清楚地看到前方那唯一的路，“生命之路”（semita vitæ），福音以此为终点，律法以福音为终点。那么，我们所寻的生命之路是什么？“神的众路都是真理，”大卫说。诗篇119:151。他不是说它们是真实的或真理们，而是真理；都是一个真理。所以，神的所有路都归于一个真理。生命之路，就是真理。而真理是通往生命的路，约翰说，他“没有比听见我的儿女们行在真理中更大的喜乐了。”约翰三书1:3。“没有更大的喜乐”，因为它必定带给他们无上的喜乐。真理之路是“真理的福音”，但生命之路是真理本身。以赛亚预言：“必有一条路和大道，”等等。“必有一条路和大道”；这路必称为圣洁，这是福音的专属称号：“圣洁的福音”，即路。但路是这道的缩影（在本文中以卓越之名称为“路”，单数）；除此之外别无他路。“你们得救的福音，”保罗说，是“真理的话”；我们的救主对父说，“你的话就是真理。”所以，真理是“生命之路”，因为它是福音的缩影，福音就是道。这是真理，彼拉多（不幸的人）曾寻求，却未曾停留等待解答。他自己就是道，道就是真理，真理是“生命之路”，所有先祖、先知、使徒、殉道者和认道者都曾走过这路，通往天堂。福音的摘要，天堂的门，生命之路，就是义人耶稣基督，他为我们开辟了道路，自己先行，留下脚印供我们跟随，他自己坐在那里，准备接待我们。所以，律法是光，福音是路，基督是“生命之路。”
——威廉·奥斯丁，1637年。
第11节
——这是基督因其被高举而得胜的喜乐，且因其受苦的果效而欢欣：“你必将生命的道路指示我。”神如今已开启通往乐园的道路，那被火焰剑阻断的路已被打开，因信徒之首进入天堂，使道路变得平坦。这是基督灵魂喜乐的一部分；他现在拥有充满的喜乐，满足的欢愉，代替了曾经压倒他的忧伤；这是一种“充满的喜乐”，不仅仅是他在卑微状态时偶尔得到的火花和滴露；且是在他父面前。他的灵魂因永恒的神的异象而得以滋养，在神的面前，他不再见到愁眉苦脸，不再有将他视为仆人的意图，只有那将永远赐给他喜乐的微笑，充满他灵魂以新鲜纯净的火焰。这些都是快乐，与此相比，今生最大的喜乐不过是痛苦和恐怖。他的灵魂享有无杂质的喜乐，无数的欢愉，充足而不缺乏，恒久而不中断，永恒而无尽。
——斯蒂芬·查诺克。
第11节
——“在你面前”，等等。那安息在亚伯拉罕怀抱中的蒙福灵魂，将得着不朽、不受苦、光辉、完美且荣耀的身体。哦，这将是多么幸福的相聚，灵魂与身体之间多么甜美的问候，这是最亲密最珍贵的相识！那灵魂将如何欢迎她所爱的身体！她会说：“你是有福的，因为自从与你分离后，你帮助我享受了荣耀；你是有福的，因为你甘心被死灭，将‘你的肢体献为神的义器’。”（罗马书6:13）振作起来吧，因为劳苦的时刻已过，安息的时刻已到。你曾被埋葬在尘土中，蒙羞而死，但如今却被荣耀复活；被埋葬时软弱，复活时有能力；被埋葬时是属血气的身体，复活时是属灵的身体；被埋葬时是必朽坏的，复活时是不朽坏的。（哥林多前书15:43）哦，我亲爱的伴侣和知己，我们曾甜美地商议，我们二人如朋友一般同行在神的殿中（诗篇55:14）；当我内心祷告时，你外面跪膝举手陪伴我的敬拜。我们二人同为主的工人，一同受苦，现在也将一同作王；我将重新进入你，我们二人一同进入主的喜乐，在那里我们将“在他右边享受永远的喜乐”。
圣徒们仿佛进入了神同在的内室，耳中听见自己的称赞和赞美：“好，你这良善忠心的仆人”（马太福音25:21）；并听见天上迦南的神圣语言；因为我们的身体将是vera et viva，完美如基督荣耀的身体，祂复活后既听见别人说话，也自己说话，这在福音史中显而易见。既然智慧人的话语在适当的地方如“镶银的金苹果”（箴言25:11），奥利根的甜美言辞、希拉里的银号、金口的卓锡摩仿佛使听众沉醉于极大的喜悦；若未曾受神圣火炭触及的异教演说家的优雅口才能夺人心魄，随心所欲地引导听众，那么在荣耀国度中听见圣徒和天使那圣洁且荣耀的舌头，将是何等“充满的喜乐”啊！……博纳文图拉冒昧地记载，圣弗朗西斯听见一位天使弹奏竖琴，感动得如同身处另一个世界。哦！当超过十二军团的天使与无数无法计数的快乐圣徒一同唱道：“哈利路亚，圣哉，圣哉，圣哉，全能的主神，昔在、今在、以后永在。”“在天上、地上、地下和海中一切受造之物都听见说：‘愿坐宝座的和羔羊得荣耀、尊贵、权柄，直到永永远远。’”（启示录4:8；5:13）若今世凡人之声与号角、喇叭、竖琴、长号、琴、扬琴及其他调和乐器的声音穿过我们迟钝的耳朵，能使我们情感多样地被感动，那么当我们用天上的耳朵听见天上的旋律时，在神面前将是何等的狂喜！
关于“充满的喜乐”及其他感官，我在圣经中几乎找不到什么记载，因此既然神的灵不愿用笔书写，我也不敢妄言。神学家普遍认为，嗅觉、味觉和触觉将享有与其蒙福状态相称的喜乐，因为这必朽坏的身体必须穿上不朽坏，这必死的必须穿上不死；那软弱中所种的身体将被复活为有能力的身体；所种的是属血气的身体，复活的是属灵的身体；被埋葬时蒙羞，复活时得荣耀；即能行善，且因不受苦难而无所伤害，甚至若被扔入地狱之火，也不会受害，正如沙得拉、米煞、亚伯尼歌在烈火炉中未受伤害一样。总之，神不仅是圣徒灵魂的万有，也是他们身体的万有；是他们眼中的明镜，味觉中的甘露，听觉中的音乐，嗅觉中的香膏。
——约翰·博伊斯。
第11节
——“在你面前有充满的喜乐。”地上的圣徒不过是viatores，行路人，远离家乡的漂泊旅客；但天上的圣徒是comprehensores，安全抵达旅程终点。我们在此的众人暂时不过是处于危险中的陌生人，在死亡之地迷失自己和生命。但不久，我们将在生命之主那里，在活人之地被他寻见，重新找到生命和自己。若我们死时在生命之主里，我们的灵魂必被束于生命的捆中，复活时必定在主的生命中找到它们。如今我们只有一滴、一点、一粒的幸福，较之于一盎司、一磅、千斤的忧愁；只有一滴喜乐，较之于无边的悲伤；只有片刻的安慰，较之于漫长的痛苦；但那时（正如圣奥古斯丁在其独白中甜美地说），我们将享有无尽的安慰，无痛苦，真正的幸福无忧愁，极大的福乐无一丝苦难，最充足的喜乐无任何悲伤。因此（正如圣格雷戈里神学家劝诫我们），让我们以不断的默想和恒切的盼望，减轻最沉重的苦难，甜化最苦涩的忧愁，期待“在神面前充满的喜乐，以及在他右边永远的欢愉。”
“在你面前，是”，等等，就在那儿，不是曾经在那里，也不是可能在那里，更不是将来才在那里，而是现在就在那儿，永无间断，永远存在。此乃永恒真理的断言，随时都可说“在那里就是”。“在你面前有充满的喜乐”；这就是幸福的极致；因为此刻在世上，有谁不渴望喜乐？又有谁愿意要超过充满的喜乐？又有谁愿意要比这极致的充满更甚的喜乐？又有谁愿意不在神面前享受这喜乐的充满，神是喜乐永流不息的泉源？又有谁愿意不立即、持续、不断地享受这喜乐的充满？所有这些愿望都包含在这第一句显著的话语中，构成真正幸福的极致。“在你面前有充满的喜乐。”
——《幸福的极致》，爱德华·威兰，1654年。
第11节
——基督在天上的人性有双重荣耀、幸福与喜乐的能力；一是因与父及其他位格通过与神性的个人联合而有的交通与团契。基督自己谈及他在这团契中所享的喜乐说：“在你面前有充满的喜乐，在你右边有永远的欢愉。”这是恒常且稳定的喜乐充满，不容增减，永远同一，绝对且完整；仅凭此就足以使神之子、万有继承者生活，虽无其他任何受造物带来的喜乐与欢愉。这是他的天赋产业。
——托马斯·古德温。
第11节
——“在你面前有 充足的 喜乐。”在天上，他们没有缺乏；那里他们什么都不缺，除非是缺乏本身。他们或许会发现没有恶，但永远不会感受到缺乏的恶。恶不过是善的缺乏，而没有恶不过是没有缺乏。神是善良的，在神里面不可能有善的缺乏。那么，在神面前，哪里没有恶，只有满满的善，怎会有任何缺乏能被忍受，以致享受充足的喜乐呢？这里有人吃饭却无饥饿，有人饥饿却无饭吃；有人极度饮酒却无渴，有人极度口渴却无饮料。但在神荣耀的面前，没有人会因过多而被宠坏，也没有人会因过少而憔悴。那些多多收集天上吗哪的人，“没有剩余”；那些少少收集的人也“没有缺乏”。一旦拥有了神的同在，就被那同在深深占据，永远不会感受到口渴或饥饿的痛苦。
——爱德华·威兰。
第11节
——“充足。”每一个灵魂在那里都将享受无限的幸福，因为它将享受无限的善良。并且这将永远被享受，不会厌倦，不会失去，也不会缺少。每一个灵魂都将在那同在中，凭借那善的同在，享受它能够接受或渴望接受的善。足以使其完全快乐。每个人都将被相称地充满；每一个灵魂中的每一个渴望都将在那荣耀的同在中被完美满足，因那同在的荣耀，没有人会再渴望更多，也不会厌倦所拥有的，或愿意用别的东西来交换。
——爱德华·威兰。
第11节
——“充满喜乐。”当人来到海边，他不会抱怨缺少水缸里的水；虽然你曾从亲人那里吸取安慰，但当你来到大海，与基督同在时，你永远不会抱怨离开了你的水缸。天上没有任何能生出忧愁的事；那里只有喜乐，只有喜乐：天堂正是用这句话来形容，“进入你主的喜乐。”这里喜乐进入我们，那里我们进入喜乐；我们这里的喜乐来自天堂；我们将与基督同享的喜乐是无量且纯净的。“在你面前有充足的喜乐。”
——托马斯·沃森。
第11节
——“在你面前有充足的喜乐。”在今生，我们的喜乐夹杂着忧愁，如玫瑰上的刺。雅各当他的儿子们满载粮食从埃及归来时有喜乐，但当他发现银子藏在囊口时又有许多忧愁。大卫在抬运神的约柜时有极大的喜乐，但同时因乌撒触柜而受责备而有极大的忧伤。这是主的智慧，调和并节制我们的喜乐。正如体质虚弱的人必须用水稀释酒以免失调，我们在今生（因我们的软弱）也必须让喜乐夹杂忧愁，免得我们变得头晕目眩和傲慢。这里我们的喜乐夹杂着敬畏（诗篇2篇），“战兢中欢喜”；妇女们从主的坟墓离开时“又惧怕又大大喜乐。”（马太福音28:8）在我们重生的状态中，虽然我们有基督所“在我们里面形成”的喜乐，但神的威严在我们新生之前的印象仍留在我们心中；如同风暴过后海面仍有波动，风暴的印记使海面动荡。慈爱的母亲从危险中救回幼子时，虽有喜乐，但因危险的印象仍有许多恐惧；同样，我们虽因神丰富而慈爱的怜悯得救，时而预防，时而恢复，虽因怜悯和脱离撒但的网罗而喜乐，但在喜乐中仍怀念过去的罪恶和危险，心中充满忧伤和战栗。正如我们这里的喜乐夹杂恐惧，也夹杂忧伤。真信徒仰望被钉十字架的基督，因他无比的爱而喜乐——竟为罪恶倾向和恶行使自己成为神的仇敌的人死了这样的死；他们也俯视自己的罪，这些罪伤害并钉死了荣耀的主，这使他们心碎，如同寡妇因丈夫的恶行而哀悼。
真信徒看着自己恩典的微小起点，为神的作为欢喜；但当他们与那原始的公义相比时，便痛苦哀哭，如以色列长老在重建圣殿时（以斯拉记3:12，“看见先前殿宇的都哭了”）。但在天上，我们的喜乐将是完全的，没有忧愁的掺杂（约翰福音16:20），“你们的忧愁要变为喜乐。”那时不会为眼前的苦难忧愁，也不会为将来的苦难恐惧。那时他们的眼睛将深深触动他们的心；对神这至高无上的无限美善的见识和认识，将使他们的心充满喜乐和欢欣。彼得在山上（马太福音17章）被那荣耀的景象深深感动，忘记了世上的欢乐与忧愁，“在这里真好，”他说。何况在天上，那满足灵魂的景象远胜彼得在山上的景象，如第三天上的荣耀远胜那座山，如未受造的荣耀远胜受造的荣耀！
——威廉·科尔维尔《清凉的溪流》，1655年。
第11节
——“在你面前有充足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”注意其品质，有福乐；数量，有充足；尊贵，有在神右手；永恒，有永远。千万年乘以千万年，也无法与圣徒在天上所享的这永恒的喜乐相比。天上没有罪夺去你的喜乐，没有魔鬼夺去你的喜乐，也没有人夺去你的喜乐。“你们的喜乐无人能夺去。”（约翰福音16:22）圣徒在天上的喜乐永不消退，永远流淌，满足一切。天上的喜乐永不凋谢，永不枯萎，永不死亡，也永不减少或中断。圣徒在天上的喜乐是恒久的喜乐，是永恒的喜乐，无论其根源、原因、内容还是对象。“他们的喜乐永远长存，因为他们的对象永远长存。”
——托马斯·布鲁克斯。
第11节
——“永远的福乐。”一旦灵魂抵达天国的岸边，就再无风暴。荣耀的灵魂将永远沐浴在福乐的河流中。这正是天堂成为天堂的原因，“我们将永远与主同在。”（帖撒罗尼迦前书4:17）奥古斯丁说：“主啊，我甘愿在这世上受任何痛苦和折磨，只要能见你一面；但唉！若只有一天，然后被赶出天堂，那反而是加重的苦难。”但这句话“永远与主同在”极其丰富，构成荣耀的花冠：永恒的状态就是安全的状态。
——托马斯·沃森。
第11节
——这可以成为每一个因今生苦难而忧愁的灵魂的安慰根基；今生短暂的忧伤，将换来永恒的喜乐；短暂的饥饿，将换来永恒的筵席；轻微的病痛和苦难，将换来永远的健康和救恩；短暂的囚禁，将换来无尽的自由；羞辱，将换来荣耀。那些曾压迫和苦害他们的恶人，将被天使和圣徒所安慰；代替撒但的试探和折磨，将有耶稣的感动和喜悦。约瑟的监狱将变为宫殿；但以理的狮子坑将变为犹大支派狮子的同在；三个少年人的烈火炉将变为纯金的新耶路撒冷；大卫的迦特将变为永生神的帐幕。
——约翰·克拉奇《属灵珍宝柜》，1657年。
第11节
——这天上的筵席不会像亚哈随鲁的筵席那样结束，尽管那筵席持续了许多日子；但“在你右手中有永远的福乐。”
——威廉·科尔维尔。
给乡村传道人的提示
大卫的密探诗。在“金诗”标题下，戴尔教士出版了一本小册子，作为一系列良好而简明的讲道颇有价值，但不应称为“释经”。我们认为有必要列出他书中章节的标题，因为其中有许多华丽的表达，也许还有些扎实的见解。
第1节
——寻求金子。信徒意识到危险，只信靠神得救。
第2、3节。——拥有金子。信徒只仰望神的公义称义，同时通过与圣徒的相交保持个人圣洁。
第4、5节。——试炼金子。信徒发现自己现有的分，并期待主里永远的产业。
第6节
——珍视金子。信徒为自己居所的美好和产业的良善而自喜。
第7、8节。——占有金子。信徒夜间寻求主的教导，白天经历主的应许。
第9、10节。——总结金子。信徒因盼望安息和复活得荣耀而欢喜赞美神。
第11节
——金子的炼净。 信徒在神的右边，体会到满溢的喜乐和永远的快乐。
关于这首富有启示的诗篇，我们提出以下几点提示，众多中仅摘录数条——
第1节
——祷告与恳求。保护者与信靠者。圣徒所遇的危险与他们信心的所在。
第2节
——“你是我的主。” 灵魂的归属、效忠、确据与宣认。
第2、3节。——善良的影响与领域。对神、已故圣徒或罪人无益，唯对活人有益。需要迅速行动，等等。
第2、3节。——真信心的证据。
I. 对神权威的效忠。
II. 拒绝自义。
III. 行善于圣徒。
IV. 欣赏圣徒的美德。
V. 喜悦与他们的交往。
第3节
——地上的至美者。 可译为高贵、奇妙、华美。他们在重生、本性、衣着、侍从、产业等方面皆是如此。
第3节
——“我一切的喜乐都在乎他们。” 为什么基督徒应成为我们喜乐的对象。为何我们不更喜乐他们。为何他们不喜乐我们。如何使我们的团契更为喜乐。
第3节
——为贫穷信徒的募捐讲道。
I. 圣徒。
II. 地上的圣徒。
III. 他们是至美的。
IV. 我们当喜乐他们。
V. 我们当向他们施以恩惠。
——马修·亨利。
第4节
——偶像崇拜的悲哀，在异教徒和我们自己身上得以显明。
第4节
（后半句）。——在生活和言语上完全与罪人分别的责任。
第5节
——未来的产业与现今的杯都在神里。（详见讲解。）
第6节
——
I. “美好之地。” 伯利恒、各各他、橄榄山、他博山、锡安、乐园等。
II. 美好的旨意，使这诗句落在我身上。
III. 美好的赞美。通过服侍、献祭和歌唱。
第6节
（后半句）。——
I. 一份产业。
II. 一份美好的产业。
III. 我拥有它。
IV. 是的，圣灵的见证。
第6节
——“美好的产业。” 使我们产业美好的原因是——
I. 神的恩宠与之同在。
II. 它出于天父的手。
III. 它通过恩约而来。
IV. 它是基督宝血所买得。
V. 它是祷告的应允，是上头对诚实努力的祝福。
第6节
——我们可将此承认放在——
I. 受天意宠爱的儿女口中。
II. 这蒙恩之地的居民口中。
III. 基督徒对其属灵状况的承认口中。
——威廉·杰伊。
第7节
——采纳劝告的意见。向谁？关于什么？为何？何时？如何？然后呢？
第7节
——向上与向内，或两种教导的学派。
第8节
——常将主摆在你面前，作为——
I. 你的保护者。
II. 你的引导者。
III. 你的榜样。
IV. 你的观察者。
——威廉·杰伊。
第8、9节。——对神同在的感知是我们最好的支持。它带来：
I. 对外在事物的良好信心。“我必不动摇。”
II. 内心的喜乐。“我心欢喜。”
III. 口舌的美好赞美。“我的荣耀欢喜。”
IV. 对将死之身的美好盼望。“我的肉体也，”等等。
第9节
（末句）。
I. 圣徒的安息日（安息）。
II. 他的棺椁（怀着盼望）。
III. 他的救恩（他所盼望的）。
第9、10节。——耶稣因灵魂和身体的安全而在临死前得安慰；我们在他里面也有同样的安慰。
第10节
——耶稣死了，他的灵魂和身体所在之处。一个艰深但有趣的话题。
第10、11节。——因为他活着，我们也必活着。因此信徒也能说：“你必将生命的道路指示我。”这生命指的是复活后神子民在天上所预备的福乐。它有三个特征。第一是源头——它源于“他的同在。”第二是其充盈——是“满溢的喜乐。”第三是其永恒——快乐是“直到永远。”
——威廉·杰伊。
第11节
——天堂的美好图画。（详见讲解。）