诗篇 49

概要

标题。——交给伶长，歌唱可拉子孙的诗篇。这与以往的题目完全相同，无需多言。

分段。——诗人音乐家弹着琴，歌唱那些倚靠财富之人的卑劣品格，从而安慰受压迫的信徒。前四节为序言 [诗篇 49:1-4]；诗篇 49:5-12 通过回忆恶人的结局和愚昧，消除了对强暴者的恐惧；诗篇 49:13 表达了对愚昧永存的惊奇；诗篇 49:14-15 对比了恶人与义人在未来的不同；诗篇 49:16-20 以劝诫的形式总结全篇。注意诗篇 49:12、20 的合唱，以及两处“细拉”。

讲解

第1-4节。这四节中，诗人先知呼吁全人类聆听他的教诲之歌。

第1节。 “众民哪，你们都当听。” 这事关所有人，是关于他们的，因此诗人要对他们说。这不是人们乐于思考的话题，所以教导者必须强力呼吁他们侧耳倾听。既然主题自称智慧与明理，理应引起注意；且当文风兼具箴言的简洁与诗歌的优美时，更易激发兴趣。“世上的居民都当侧耳而听。” “有耳可听的，就应当听。” 居住在各地的人们都与此相关，因为天意的法则在各地相同。每个人都应意识到“我是人”，凡关乎凡人的事都与我息息相关。我们都必须站在审判台前，因此应认真听取圣洁的劝诫，帮助我们为那可畏的时刻作准备。拒绝用耳朵接受教导的人，终将无法逃避审判时被宣告“你们这些被咒诅的人，离开我吧”的毁灭。

第2节。 “无论贫富高下，都当听。” 贵族子弟与平民子女，富有者与贫穷者，都被邀请听这受感动的歌者弹奏哀伤而有教益的曲调。卑微者得安慰，高贵者受警戒，富人被清醒，穷人得慰藉，若愿学习，每人都能获益。我们的讲道应面向各阶层，人人都应倾听。只迎合富人是卑鄙的谄媚，只讨好穷人则是煽动民众。真理可用令众人侧耳的方式表达，智者寻求学习这种可接受的风格。富人与穷人终将一同归于坟墓，现今也应乐意一同接受教导。在死者的聚会中，所有身份差异将消失，现今不应成为联合教诲的障碍。

第3节。 “我的口要讲智慧。” 受感动且超越自我的先知，不是自夸，而是赞美在他里面说话的神圣灵。祂知道真理与智慧的灵通过他发言。没有把握内容良善者，无权要求听众。“我心中的默想要明白。” 使古代先知口才出众的圣灵，也使他们深思熟虑。圣灵的帮助从未意在取代我们自己的思考能力。圣灵不会使我们像巴兰的驴子那样只发声而不思考，而是先引导我们思考反省，然后赐我们火舌般的口才，使我们有能力发言。

第4节。 “我要侧耳听比喻。” 想让别人听，先得自己听。正如歌者侧耳听琴，传道者也必须全心投入事工。真理以比喻形式临到诗人，他努力解开谜团以便大众理解；不愿让真理蒙昧，而是倾听其声音，直到能解释并转化为众人通晓的语言。对未开明者仍是难解之谜，但这不是歌者的错，他说：“我要在琴上解说我的谜语。” 作者非神秘主义者，不喜深奥晦涩之事，却不惧最深奥的主题；他试图开启黑暗的宝藏，从深处捞取珍珠。为引起注意，他将箴言哲理化为歌，调弦以配合庄严主题。让我们围绕万王之王的歌者，聆听这由伶长引领、可拉子孙在圣殿合唱的诗篇。

第5节。 “我遭遇患难的日子，恶人的罪恶围绕我，我为何要惧怕呢？” 神人平静地展望黑暗时刻，那些如蛇般伏击他脚跟的恶人将暂时占上风。这里以“罪恶”抽象地称恶人，他们像蛇一样伏击义人，目标是脚跟：脚跟的罪恶即试图绊倒或阻碍我们的恶事。古老预言说，蛇要伤女人的后裔的脚跟，敌人勤于实现此预言。人生路上某处，恶势力或将更强更猛，公开攻击我们；如狼群般紧随其后的敌人或许会追上并围困我们。那怎么办？我们要屈服于恐惧吗？要成为他们的猎物吗？断不可。我们甚至不必害怕，因为这些敌人是什么？不过是必死的人类罢了。对信徒来说，没有真正的恐惧理由。他们的敌人微不足道，不值得一丝恐惧。主岂不对我们说：“我就是那安慰你的；你为何惧怕那必死的人，惧怕那像草一样的世人呢？”

学者们对本节有不同译法，但我们倾向于保留授权译本，因为它与将“我的脚跟”译为“我的敌人”者的意思完全相符。

第6节。 即使义人的敌人是世上的权贵，他也无须惧怕他们。“那些倚靠自己财物的人。” 可怜的愚人，竟满足于如此腐朽的依靠。若我们以磐石自比，岂会怕他们？即使他们夸耀“以其财富的众多自夸”，我们因神而自豪，便不惧他们的狂妄威胁。权势、地位和财富使恶人自高自大，专横跋扈；但天国的继承人不为他们的尊贵所惧，不为他们的傲慢所屈。他看见财富的微不足道，及其主人临终时的无助，因此不至于怕一时的浮华、飞蛾和泡影。

第7节。 “他们中没有一个能用财物赎回弟兄。” 即使将他们所有财富合并，也无法救一个同伴脱离死亡的寒冷之手。他们夸口要怎样对付我们，倒不如先管好自己。让他们用死亡的天平称量黄金，看看能用它从虫蛀和坟墓中买回什么。穷人在这点上与他们无异；无论多么爱朋友，也不能“给神赎价”。国王的赎金无效，蒙特罗莎的红宝石、美洲的银子、世界的黄金、太阳般的钻石，统统被轻视。噢，吹牛者，不要妄想用你那毫无价值的财富吓唬我们，先去吓唬死亡吧，别威胁那些拥有永生和生命的人。

第8节。 “因为赎回他们的生命极其宝贵，永远不能赎回。” 代价太高，买赎无望。用钱赎回灵魂的尝试永远失败。死亡来临，财富无法贿赂；阴间随之而来，无金钥匙能开其牢狱。你们这些拥有黄土的人，威胁全是徒劳；你们的幼稚玩具被以圣所银钱衡量财物价值的人所鄙视。

第9节。 没有价钱能保证人“永远活着，不见朽坏”。如今人疯狂追求黄金，若能买到长生不老药，将会怎样？黄金被大量花费，用来防腐尸体，或用铅棺封存，但这不过是可怜的闹剧。至于灵魂，它太微妙，听到神的命令便飞向未知的轨迹。因此，我们永不惧怕那些紧随脚跟的卑微啮咬者，他们夸耀的财富证明无力拯救。

第10节。 “因为他看见智慧人也死了。”人人都看得见这点。那骄傲、迫害人的富翁也无法忽视这个事实。他不能闭上眼睛不去看那些比他更有智慧的人正在死去，而他自己也必定要死，尽管他满有诡计。“愚昧人和无知人也一同灭亡。”愚昧并不能免死。小丑的帽子和学者的袍子一样都会被摘下。欢乐不能嘲笑临终的时刻；死亡造访大学，也不放过酒馆。轻率和愚昧必定终结，正如多虑和苦读一样。事实上，虽然真正的智慧人就这世上而言是“死了”，愚昧人却遭遇更坏的结局，因为他“灭亡”，被抹去记忆，无人哀悼，永不被纪念。“并将财产留给别人。”他们一分钱也带不走。无论是他们亲生的合法继承人继承产业，还是无人认领，都无关紧要，他们的财富不再属于他们；朋友们可能为财产争吵，外人也可能瓜分战利品，他们却无能为力。你们这些自夸的人，在梦想掠夺永生神的儿子之前，先保住你们自己吧。在死亡黑暗的旅程中，先穿好自己的鞋子，别急着咬我们的脚跟。

第11节。 “他们心里说：房屋必永远坚立，他们的住处世世代代长存。”心里比口中更愚昧的人，真是极其愚蠢。世人就像腐烂的果实，内里腐烂。虽然他们不敢明说，内心深处却幻想世上的财物是真实且永恒的。愚昧的梦幻者！他们的城堡和庄园频频破败，本应教会他们明智，但他们仍然抱有错觉。他们分不清海市蜃楼和真正的水流，把彩虹当作永恒，把云朵当作不朽的山峦。“他们以自己的名字给土地命名。”这种做法很常见。地皮被冠以世俗之名，倒不如写在水面上。人们甚至给国家冠以自己的名字，但即使名字被世人传承，他们又能因此得到什么好处呢？

第12节。 “然而，人虽尊贵，却不能长久。”他不过是暂住者，连一夜都不能停留：即使住在大理石宫殿中，离开的通知也已写好。显赫地位总是危机四伏。时势英雄不过昙花一现。权杖从曾经紧握的麻痹之手滑落，王冠离开生命的头颅。“他像必死的走兽。”他不像被大牧者保护的羊，而像被猎杀的野兽，注定要死。他过着兽性般的生活，死得也像野兽。沉溺于财富，沉迷于享乐，他被养肥待宰，死得像屠宰场的牛。唉！如此高贵的生灵竟如此不配地度过一生，结局如此可耻。就这世上而言，许多人的死与狗的死有何区别？他们归于——

“卑贱的尘土，出自尘土，
无人哭泣，无人尊荣，无人歌颂。”
——摘自《人间何处寻？》沃尔特·司各特爵士（1771-1832）

那么，当这些自然的野兽攻击敬虔之人时，敬虔者还有什么可惧怕的呢？他们岂不应当忍耐，坚守自己的灵魂？我们在此稍作停顿，因为这节似乎是这首诗的副歌，后文诗篇49:20中也有重复。

第13节。 他们虚妄的自信不是偶尔偏离智慧之路，而是他们的道路，他们的常态；他们的整个人生都以此为准则。他们的人生道路本质上是愚昧。他们是根深蒂固的愚人。从头到尾，愚昧是他们的特征，卑劣的愚蠢是他们行为的主导。“然而他们的后代却赞同他们的话。”他们的子孙继承了他们的愚昧，引用他们的世俗格言，接受他们疯狂的生活方式为最明智的生活方式。为何他们不从父辈的失败中看出父辈的愚昧？不，愚昧世代相传。恩典不是遗传的，但卑鄙的世俗却代代相传。愚昧的族类永不绝灭。无需传教士教人做尘世的虫子，他们自然爬向尘土。停顿。诗人理应停顿，让我们沉思亚当子孙根深蒂固的疯狂。读者啊，借此机会反思你自己吧。

第14节。 “他们像羊被安置在坟墓里。”他们像被驱赶的哑口无言的牲畜，被催促走向灭亡，被关进毁灭之门。像羊群被驱赶，跟随领头羊而不思考，这些选择以世界为一切的人，被情欲驱使，直到他们走到旅程的尽头——阴间的深渊。或者按我们的译法，他们平静地死去，安静地埋葬，只是为了在末日醒来时感到羞愧。“死亡要吃他们。”死亡像严厉的牧羊人引领他们，带他们到永远荒凉痛苦的牧场。义人由善牧引领，恶人则由死亡牧养，死亡驱赶他们下地狱。正如死亡的权势统治他们今生，因为他们未从死进入生命，死的恐怖也将在来世吞噬他们。正如古代故事中凶猛的巨人诱人入洞穴后吞食他们，死亡这怪物吞噬强者的血肉。“正直人在早晨要辖制他们。”贫穷的圣徒曾是尾巴，但黎明时他们将成为头。罪人统治直到夜晚；他们的荣耀在傍晚凋零，早晨他们的地位彻底颠倒。对正直人来说，最甜美的反思是这里所说的“早晨”开启了无尽不变的一天。骄傲的世人当审判全地的主开庭时，看到自己轻视的人被高举在天上，而自己被丢弃，是何等的心灵煎熬！“他们的美貌必在坟墓中消耗，从他们的住处消逝。”恶人所有的荣耀都将在坟墓中消失。形体和美貌将消逝，虫蛀将毁坏他们所有的美丽。连他们最后的住处——坟墓，也无法保护他们的遗体；他们的身体将腐烂，强壮的肢体和高贵的头颅都不留痕迹，任何美丽的残余都将消失。义人的美貌尚未显现，正等待显现；但恶人所有的美丽都在今生盛开，将枯萎、凋谢、腐烂、彻底消逝。那么，谁会羡慕或惧怕骄傲的罪人呢？

第15节。 “但神必救赎我的灵魂脱离阴间的权势。”我们终将从那暂时的安息之地复活，借着神的能力复活。像我们的复活元首一样，我们不能被阴间的锁链束缚；救赎使我们脱离了死亡的奴役。人靠财富得不到救赎，但神在他亲爱的儿子的血中找到了救赎。我们的长兄为神献上赎价，我们是主所救赎的人：因这价赎，我们必定能凭能力从最后的仇敌手中得救。“因为他必收取我。”他必从坟墓中接我，带我升天。虽然不像以诺那样“神接他去，他就不在了”，我也必达到同样荣耀的状态。我的灵魂神必接纳，我的身体将在耶稣里安睡，直到复活成他的形象，也被接入荣耀。这样的盼望远胜压迫者所能夸耀的任何东西！这里有值得深思的事，因此诗人再次插入“停顿”，让我们静思。

第16节。 在最后几节，诗人变成了传道者，给出他亲身经历所得的劝诫。“你不要因有人发达就心怀恐惧。”看到恶人兴旺，不要忧虑。不要质疑神的公义；不要让忧虑蒙蔽你的心。暂时的繁荣不足以让人烦恼；让狗得骨头，让猪吃糠秕吧。“他家荣耀增多。”虽然罪人和他的家族备受尊崇，地位极高，不必在意；一切终将得正义。只有无知的人才会因土地广阔而高看人；那些因这种不合理理由被高估的人，真理和公义显现时，必将被拉回应有的位置。

第17节。 “因为他死后，什么也不能带走。” 他不过是租借了他的田地，死亡终结了他的租期。人必须赤裸裸地渡过死亡之河。他所有的衣服没有一片残留，他所有的财富没有一枚硬币，他所有的荣耀没有一丝喜悦，临终的世人都无法带走。既然如此，我们为何要为如此短暂的繁荣而烦恼呢？“他的荣耀不会随着他下去。” 他永远地沉沦下去，他的荣誉和财产都不会跟随他。贵族的爵位在坟墓里毫无效力。他的崇拜、他的荣耀、他的主权和他的恩典，在坟墓中都显得可笑。地狱不承认贵族身份。你那些娇生惯养的罪人将发现，永恒的火焰不会尊重他们的矫揉造作和精致。

第18节。 “虽然他活着的时候，曾赐福自己的灵魂。” 他自认为是幸福的。他在今生得到了美好的事物。他的主要目的和追求是祝福自己。他被奉承者的恭维所迷惑。“人若善待自己，众人必赞美你。” 大多数人崇拜成功，无论成功是如何获得的。获胜马的颜色无关紧要，重要的是它赢了，这就足够了。“照顾好自己”是世俗的格言，遵循它的人被称为“聪明人”、“精明的商人”、“有常识的生意人”、“头脑清醒的人”。赚到钱，你就“受人尊敬”、“有地位”，你的家族就是“城里显赫的商号”或“最好的乡绅家族之一”。行善在天上赢得名声，但在世人中，善待自己才是明智之举。然而，临终的百万富翁不会得到世人的一丝祝贺；人们说他死时身价千万，但这对死亡那冰冷迟钝的耳朵有什么吸引力呢？银行家腐烂得和擦鞋匠一样快，贵族腐烂得和乞丐一样恶臭。唉！可怜的财富，不过是泡沫的彩虹色，是晨雾的黄色调，却无法增加实质。

第19节。 “他必归到他列祖的世代。” 先辈们安息之地，后代也将同眠。父辈招呼儿子们来到同一遗忘之地。凡人父亲不能生出不朽的儿女。正如我们的祖先已逝，我们也必如此。“他们永不见光明。” 死去的世人永远不能返回这上界，不能再拥有他的产业，享受他的尊荣。他必须躺在浓重的黑暗中，那里没有喜乐和希望。他所有的财富不足以点燃一支微弱的蜡烛；他的荣耀之火永远熄灭，没有一丝火花能照亮他。我们怎能带着恐惧或嫉妒的心情看待这样一个注定不幸的可怜人呢？

第20节。 这首歌以反复句结束：“那尊荣却不明白的，必像走兽一样灭亡。” 理解力使人区别于动物，但如果他们不追随至高的智慧，像走兽一样只在今生寻找一切，那么他们的结局将和被猎杀的走兽或屠宰场上的牲畜一样卑贱无荣。从世上最高的荣誉到死亡的最深渊，不过一步之遥。最令人悲伤的是，虽然人如走兽般堕落灭亡，却没有动物灭亡时的安息，因经上记着：“他们要往永刑里去。” 诗人的歌谣至此结束。对义人来说，这主题令人安慰；对世人则充满警戒。你们听吧，富人和穷人啊！你们这些地上的万民啊，侧耳倾听吧！

释义注释与古雅语录

整篇诗篇。——奇怪的是，这两篇相邻的诗篇，即本篇和第四十五篇（诗篇45篇），竟然且仅仅是大卫之子两部著作的先驱；本篇是《传道书》，前者是《雅歌》。

——J. M. 尼尔

第2节。 ——在这篇诗篇中，大卫似乎召集并区分了人类。第一节他召集：“众民哪，你们都当听；地上一切居民哪，你们都当侧耳而听。” 第二节他区分：“无论卑贱尊贵，贫穷富足，都一同听。” 希伯来文中“尊贵”是 בְּנֵי אִישׁ bene ish，意为“人的儿子”，而“卑贱”是 בְּנֵי אָדָם bene Adam，意为“亚当的儿子”。若逐字翻译，词义应为“人的儿子和人的儿子”；因为“亚当的儿子”和“人的儿子”都译为“人的儿子”。但当它们并列对立时，一个表示“卑贱”，另一个表示“尊贵”，因此译者按意译为“卑贱”和“尊贵”，而非“人的儿子和人的儿子”。尤尼乌斯也按此意译，虽用更多词语，意为既有卑贱之人，也有尊贵之人。

——约瑟夫·卡赖尔

第4节。 ——“我要侧耳听比喻”，即我要专心听讲，免得唱出不雅之词；此比喻取自音乐家将耳朵贴近竖琴，以辨音律和谐。

——维克多里努斯·拜特纳

第5节。 ——“我为何在患难之日惧怕呢？我脚跟的罪恶必围绕我。” 年长者正接近幸福的彼岸。他们已完成旅程，正望见港湾。自然的供给耗尽，储备枯竭，善人不再是下坠，而是进入坟墓，从那里升入天堂和永恒的福乐。他会因此忧虑吗？会害怕得福吗？若我无误，这就是诗人的意思。一般人解为“他的道路”，但我认为特别指他老年遭遇的灾难：“患难之日”即老年，智者传道书12:1如此称呼；“脚跟”是身体末端，指人生暮年；“罪恶”在希伯来语中有时指刑罚之恶，指人生末期的衰弱和衰败。故诗人真正意思是——我在晚年不必因恐惧忧愁，因为我正走向幸福，暮年将交付我于死亡，死亡将引我进入永生。这理应是喜乐而非恐惧。因此我视晚年为一生中最美好的时光。

——约翰·爱德华兹博士（1637-1716），《改革神学》

第5节。 ——“我脚跟的罪恶必围绕我。” 即当我所行的罪过或过失被记起或受责罚时。人人脚跟都有罪恶：正如我们行走在污秽世界中，脚跟沾染污泥，我们的行为也有污点，可称为“脚跟的罪恶”。

——约瑟夫·卡赖尔

第5节。 ——“我脚跟的罪恶必围绕我。” 我赞同主教洛思、著名的迈克利斯、主教黑尔及众多评论家，认为 עֲקֵבַי（译为“我的脚跟”）应视为动词 עָקַב 的现在分词，意为“暗算、欺骗、用脚跟抓住”等。若如此，正确译法应为：

我为何在患难之日惧怕呢？
因为暗算我的恶人围绕我。

叙利亚文、阿拉伯文及肯尼考特博士亦如此译：

我为何在患难之日惧怕呢？
因为仇敌的罪恶围绕我。

——约翰·莫里森

第5-9节。——

我为何惧怕患难时，
残忍仇敌伏击我，
他们以权势自豪，
依赖积蓄财富？

谁能赎回弟兄，
改变神的永判？
谁能从死亡夺回猎物，
从腐墓夺回筵席？

——摘自《诗篇，或大卫诗篇英诗》，剑桥大学成员著 [本杰明·霍尔·肯尼迪博士]，1860年。

第6节。 ——“那些倚靠财物，夸耀自己财富众多的人。” 这里有富人信靠并夸耀自己；这无疑是极其自信的信靠，最终表现为夸耀！唯有那以神为夸耀的人，才是信心达到最高境界；他们如精金般纯净，因夸耀神而得信心。

——约瑟夫·卡赖尔

第6节。 ——“那些倚靠自己财物的人。”——“贪婪者的独白。”请相信我，时世艰难且危险；慈善已渐冷淡，朋友变得疏远；空空的钱袋充满忧愁，空洞的囊袋使人心沉重。贫穷是一种社会瘟疫，吓跑了亲友，留下我们只能呼求“主啊，怜悯我们。”这是一种极易传染的疾病，常被人厌恶而非治愈。对抗贫穷的最佳解药是天使草和天意，最好的补药是可饮用金。禁食服用黄金被公认为万能良药。债务是恶劣的体液，最终会导致危险的阻塞。借贷不过是消耗根本的体液，若耗尽，病人将一无所有。让别人信赖朝臣的承诺、朋友的作为、君王的恩宠；给我一个名为黄金的玩物，给我一件名为钱财的东西。哦，蒙福的玛门啊，你那无所不令的存在对我兴旺的灵魂是何等甜美！流放时你是我亲密的伴侣；囚禁时你是我珍贵的赎金；困苦烦恼时你是我美味的安息；疾病时你是我的健康；悲伤时你是我唯一的喜乐；在一切极端境遇中你是我唯一的依靠。美德必须向你隐匿；甚至恩典本身，若无你的甘甜，也会令世人正直的味觉感到不悦。来吧，我的灵魂，谋划、设计、策划；走遍海陆；不放过任何冒险，不踏过任何小径，不虚度任何时光；不让眼睛合眼，不让头脑休息；忽视饥饿的肚腹，褪去衣裳；欺骗、背叛、发誓、违誓，只为笼络这样一位朋友。若你出身卑微，它会使你尊贵；若你权势微弱，它会使你可畏。朋友稀少？它会使你朋友众多。事业不顺？它会为你赢得辩护者。诚然，智慧是极好的助力，若它向此方向倾斜；学问是高雅的装饰，若不太昂贵；然而，恕我直言，它们不过是生命期限内的产业；但永恒的黄金，若善加利用，不仅会祝福你的日子，也会祝福你世世代代的子孙。来吧，让别人用昂贵的智慧充实脑袋，把钱财变成奢侈的慈善，用无益的虔诚填满胸怀；让他们为拯救虚幻的良心而失去一切，在家中变得贫穷，只为在外被视为诚实；你却装满你的袋囊和仓库，积蓄多年，安享安息。

——弗朗西斯·夸尔斯，《贪婪者的忧虑》

第6节。 ——钱币的形状与其本质相符；它被铸成圆形，因为它极易从人手中流失。火灾、盗贼、水灾以及无数原因都能消耗财富，使其拥有者贫困，即使他们拥有数百万、如山般的黄金；但假设它们违背本性停留在一个人身边，那人却不能停留在它们身边，必定要离开它们，正如诗篇作者所言（诗49:17）：“富户死时，什么也不能带去，他的荣耀也不能跟随他。”死亡使富人与其财物强行离婚，当对他说：“愚人啊，今夜你魂要离开你。”约伯优雅地说，富人睡觉，醒来时一无所有。富人死时的情形，如同睡梦中醒来的人。梦见获得丰厚赏赐的人极其高兴，醒来却发现什么也没有，只是梦境，他感到遗憾；富人在生时似乎拥有某物，但死时一切如梦幻泡影，令他痛苦。

——J.D.，《三重决心》，1608年

第6节。 ——谁比那些基督将拒绝为作恶者的人更大胆地敲天国之门求入？哦，这是什么错觉！卡利古拉活着时行事如魔鬼，却妄想被尊为神，真是自取其辱。你们若想被人视为基督徒，求主为你们作见证，先证明你们是人，不是兽，正如你们野兽般的生活所示。只要你们的恶行显露，别谈得救的盼望。如果通往天堂的路如此容易，我保证历代圣徒为克制情欲、拒绝满足肉体欲望所付出的辛劳都白费了。他们为何要如此辛苦地侍奉神，流汗流泪，若他们能像这些人所盼望的那样轻易得救？那位修士在罗马讲道时说得更明智：圣彼得是傻瓜，圣保罗是傻瓜，所有原始基督徒都是傻瓜；因为他们认为通往天堂的路是靠祷告、眼泪、守夜、禁食、苦行和拒绝世俗的荣耀；而你们在罗马却沉迷舞会和假面舞会，活在奢华骄傲、欲望和放纵中，却自称好基督徒，盼望得救；但最终你们将被证明是傻瓜，而他们才是智者。

——威廉·格纳尔，《玛丽·维尔夫人的葬礼布道》，1671年

第6-10节。——大卫谈到“那些倚靠自己财物，夸耀自己财富众多的人。”富人能做大事，但有一件事他们做不到：“没有一个人能用钱赎回弟兄，也不能给神赎价换他。”富人不能赎回弟兄的是什么？这话在属灵的救赎上是真实的；是的，那是富人最远不能及的，金钱办不到：“你们得救不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着神儿子无瑕疵的宝血。”（彼前1:18-19）但诗人说的是一种较低的赎回，是人间所有财富都无法达到的：“没有一个人能用钱赎回弟兄，也不能给神赎价换他，因为赎他们灵魂的代价甚贵，永不止息。”他所说的是从坟墓中赎回他们的灵魂，这在诗49:9中更清楚：“使他永远活着，不见朽坏。”耶稣基督并非赎我们使我们永远活着不见朽坏。永不朽坏是救赎主耶稣基督的特权；但耶稣基督并未赎我们使我们永远活在地上不见朽坏，或不见坟墓中的腐朽；正如诗49:10所说：“智慧人死了，愚昧人和无知人也一同灭亡，将财产留给别人。”这似乎说，无论哪类人都无法用财富救自己免于入墓；若能，他们必将财富尽数用于此；但他们做不到，因此“将财产留给别人。”

——约瑟夫·卡赖尔

第7节。 ——“没有一个人能用钱赎回弟兄”，等。某些献给神的牲畜可用价钱赎回，但灵魂的赎价无价可定。教会的信仰早已预期必有赎价：“他必救赎以色列脱离一切罪孽。”（诗130:8）

——W. 威尔逊，神学博士

第8节。 ——“因为赎他们灵魂的代价甚贵，永不止息。”在这审判中，眼泪无效，祷告不被听见，承诺不被接受，悔改为时已晚；至于财富、尊贵头衔、权杖和冠冕，更是无益；审判将极其细致入微，连一丝轻率的念头、一句无意义的话（若生前未悔改）都不会被遗忘；因为真理曾严肃宣告，人们所说的每一句无意义的话，审判日都要交账。哦，如今许多人满怀喜悦甚至贪婪地犯罪（仿佛我们侍奉的是无所见无所能的木头或石头之神），到那时必将惊愕、羞愧、沉默。那时你欢乐的日子终结，你将被永远的黑暗吞没，取代你快乐的将是永恒的刑罚。

——托马斯·泰姆

第8节。 ——“赎他们灵魂的代价甚贵，所以他必须永远放弃。”

——祈祷书译本

第8节。 ——“永不止息。”即财富永远不足以完成此事。它历来不足，且永远不会足够。无论财富多少，无论交易条件如何改变，财产和财富都无法救一个人脱离坟墓。此事完全无望，财富永远不能救人免于死亡。希伯来文 חָדַל（khadal）意为“停止、放弃、失败”。（创11:8；出9:34；赛2:22）

——阿尔伯特·巴恩斯

第11节。 ——“他们心里想，他们的房屋必永远长存。”这是我们行为的解释，当我们不以神为我们的分，反而信靠我们丰富的财物时；这就是我们的“内心的想法”，我们心中的话语：“你们是我的神。”我们实际上是在说：“你是我的信心，我的盼望，我的喜乐，当万事都停止失败时，你仍与我同在，不容我缺乏或受亏损，只要你长存。”这些是我们心中隐秘的言语。基督徒啊！许多人（如演说家般）可能会高谈阔论，谴责受造之物的虚空，像别人一样贬低金钱，说：“我们知道它不过是些精炼过的尘土”；但他们的心却与之紧紧相连，不愿为神的缘故或神明示的旨意而舍弃它。正如称赞神的人不一定就信靠神，口中说世俗财富坏话的，也不一定就不信靠它们。作为演说家高谈阔论与作为基督徒行事之间是有区别的。

——托马斯·曼顿。

第11节。 ——“他们心里想。”如果良善的思想是你深处的思想，如果我们说，最好的思想在底层，那么你的思想就是正直的，你就是义人；因为世俗之人的深思是世俗的思想，恶人的深思是恶的思想，善人的深思就是善的思想。圣灵对世俗人的一个显著观察是：“他们心里想，他们的房屋必永远长存”，等等。为什么？难道有不属于内心的思想吗？没有，但意思是，虽然他们有些关于自己必死、世上万物虚空短暂的浮浅想法，仿佛漂浮在表面；然而他们不让这些想法沉入心底，不让它们深入；而真正停留在心底的，是那位被我们救主说过的那个人的想法：“灵魂啊，你有许多财物积存多年，可以安安逸逸地吃喝快乐了。”（路加福音12:19）注意这句话，“他心里想”。还有别的思想有时会敲击世俗人的心门，甚至像保罗的讲道开始触动腓力斯的心，使他战栗；但还有别的内心的思想，如果不能完全阻止良善的思想进入，也会阻止它们在心中留下应有的深刻印象。现在，这些仿佛在心根处筑巢的思想，为了阻止其他思想进入，这些深思就是圣经所称的“内心的思想”，正如诗篇作者所说（诗篇64:6）：“他们各人心里的意念深重。”

——忠实的提特，《正直思想是义人的证据》，1666年。

第11节。 ——“他们以自己的名字给土地命名。”神使他们成为傻子，因为有多少人能传到第三代？有多少房屋能让子孙说：“这是我祖父和曾祖父的家”？有多少房屋能让现在居住的人说：“我的祖先住在这里，这些是他的土地”？走遍整个国家，能这么说的人很少。人们建造时，除了在地上建造，也在空中筑起城堡；他们有幻想：“现在我为我的孩子，为我的孙子建造。”神却阻挠他们。要么他们没有后代，要么因世间千般变故，结果并非如此。时间短暂，这世界的形态必然消逝；也就是说，建筑会消失，所有权会消失，一切都会过去；因此，买东西时要像不拥有一样买，买的时候不要忽视天上最好的产业，要像不被这些物质所拥有和支配一样拥有它们。

——理查德·西布斯。

第11节。 ——A先生是马萨诸塞州一位富有的农场主，约六十岁，他一生的主导热情几乎只有一个，那就是积累财产。他的邻居B拥有一块小农场，正好位于A广阔领地的中心，破坏了他的视野和土地的整齐，A认为必须将其纳入自己的产业。B陷入困境，被起诉，判决生效，执行令下达。A以为自己会得到这块地，但一次次执行被安排，最终债务还清，土地未被出售。当A听说最后一次执行被支付，终结了他获得土地的希望时，他喊道：“好吧，B是个老人，活不了多久，他死后我就能买下这块地。”B五十八岁，A六十岁！读者啊，你是否也期待自己会死？

——K. 阿尔文的《道德与宗教轶事百科全书》。

第11节。 ——有人说：“我买了这样的土地，我有如此良好的产权，肯定它们将永远属于我和我的后代。”却从未想到世上一切都受潮起潮落、变幻无常的影响。

——约瑟夫·卡赖尔。

第11节。 ——威廉·贝克福德的一生很好地说明了世上所有财产的短暂性，他那著名的巴别塔——丰希尔修道院的毁灭，也体现了华丽建筑的无常。拜伦用最适合丰希尔的语言歌颂了贝克福德在西班牙的宫殿：

那里，你这瓦特克！英格兰最富有的儿子——
曾筑起你的乐园，却未察觉
当放纵的财富完成其最强大的作为时，
温和的和平总是避开纵欲的诱惑。
你曾居住于此；在那山巅美丽的眉梢下，
策划着享乐的计划。
但如今，仿佛无人祝福，
你的仙境孤寂如你！
巨大的杂草几乎阻断通路，
通往荒废的大厅，敞开的门户；
给思考的心灵带来新的教训，
世间的欢乐多么虚幻，
被时间无情的潮水迅速冲毁！

——C. H. S.。

第11-12节。——“他们以自己的名字给土地命名。但地上的人，在辉煌中却不长久。”诗篇49:11中用的是 אֲרָמוֹת “土地”，而诗篇49:12用的是 אָרָם “地上的人”，这是对词语的刻意重复和文字游戏；若不注意这一点，这段经文就难以完全理解。

——约翰·梅森·古德。

第12节。 ——“人被尊荣，却不能长久。”拉比们这样解读：“亚当被尊荣，却一夜未住。”希伯来语中“住”意指“过夜或住宿一夜”。看来亚当在乐园中未曾过夜。

——托马斯·沃森《神学大全》。

第13节。 ——“这是他们的愚昧，他们的后代却称赞他们的话。”巴克斯特大师在他的《圣徒永远的安息》中对此有精彩论述，这是一本极佳的书。贵族教导子女追求享乐，平民教导子女追求利益，年轻人乐于追随长辈。“这是他们的愚昧。”连异教徒都谴责此事，基督徒却不以为意。哲学家克拉底斯说，如果可能，他愿意登上城中最高处，大声呼喊：“诸位先生，你们意欲何为？为何头也不回地奔跑？你们竭尽全力积攒财富，却几乎不顾你们的子孙——你们将把所有财富留给他们。难道大多数人不更关心子孙外在的财富，而非内在的健康吗？”

——J. 沃蒂尔《有效呼召的调查》，1652年。

第13节。 ——“这是他们的愚昧。”人的愚昧往往表现在为无意义的事忙碌，声势浩大却毫无实质，如同那个空有其表的人向亚历山大炫耀——事先花费大量时间和精力，吹嘘自己能把豌豆投进小孔，期待丰厚奖赏；但国王只给了他一蒲式耳豌豆，作为对他勤奋的懒散或忙碌的无所事事的报酬。虚空无益的事物不值得我们费心劳力。那个冒着生命危险爬上尖塔顶端竖立鸡蛋的人，理应成为同情和嘲笑的对象。我们会认为他几乎是疯了，竟为烤一个蛋而生起与烤一头牛同样大的火。

——乔治·斯温诺克。

第13节。 ——“他们的愚昧；然而他们的后裔却称赞他们。”莱夫柴尔德博士在他的《显著事实》中记载了以下一件事：一位有产者，素常定期参加他的事工，但一直表现出贪婪的性情：“我被召去，在他临终床上为他提供宗教的安慰。与他交谈并祷告后，我惊讶地发现他不愿握我的手，喃喃自语说他知道自己在支持和促进宗教方面没有行正道，但打算在这方面改正。随后他请求我说说他将会如何。我怎能不劝他悔改，放弃一切世俗的念头，转而依靠神子的牺牲和代求，求得赦免、安全和救赎，进入他看来即将进入的那个世界呢？他用失望的目光凝视我。当有人暗示我询问他当时的想法时，我直截了当地问他，令我震惊和恐惧的是，他勉强向我透露，临终时他的手藏在被褥下紧握着他的柜子和财宝的钥匙，生怕被夺走！不久他便离世了，唉！令人担忧的是，他似乎将这致命的贪欲连同财产一并传给了他的后人。想到我的听众竟以死时手指僵硬地抓着财宝钥匙离开人世，我感到非常痛心。此人临终时那强烈而可怕的主宰欲望，真是令人震惊！”

第13节。 ——“细拉。”参见《大卫宝库》第一卷，第25、29、346、382页；第二卷，第249-252页。

第14节。 ——“他们如羊被安置在坟墓里；死亡要吃他们；正直人早晨要辖制他们；他们的美貌必在坟墓中消耗，”或如我们边注所译，“坟墓成为他们每一个人的居所，必消耗他们的美貌。”有人或许会反对说，这难道不也是敬虔之人的遭遇吗？他们不也是被死亡和坟墓这样对待吗？死亡不吃他们吗？坟墓不消耗他们的美貌吗？我回答说，虽然如此，但死亡并没有像对待恶人那样吃掉和消耗他们。因为诗人这里所说的死亡，似乎是在恶人身上得胜，而敬虔人却胜过死亡。首先，他说恶人“如羊被安置在坟墓里”：他们生前像狼或狮子，但死后却像羊一样被安置在坟墓中。若问为何“像羊”？我答，不是因他们生前无辜，而是因他们在死亡面前无力；好像说，一旦死亡将他们带去安置在坟墓中，他们就像羊对抗狮子或狼一样无力反抗。其次，诗人说，“死亡要吃他们”，如狮子吃羊，或野兽吃猎物，这是死亡对恶人得胜的更进一步表现。第三，“他们的美貌必在坟墓中消耗”，即他们所有的身体和自然美貌（这也是他们唯一的美貌）必在坟墓中消耗，而敬虔人有一种美貌（他们视为唯一的美貌）是坟墓无法消耗的，那就是他们的恩典之美，圣洁之美，内心属灵之美，甚至他们外在圣洁行为的属灵美也不会在坟墓中消耗；因为“凡在主里死的人有福了，从今以后，圣灵说，他们可以安息，不再劳苦，他们的行为也随从他们。”（启示录19:13）

——约瑟夫·卡赖尔。

第14节。 ——“死亡要吃他们”：或译为“死亡要作他们的牧者。”（七十士译本）在前一篇诗篇末尾，诗人曾以他百姓的名义说：“神是我们的神，直到永远；他必作我们的牧者，引领我们胜过死亡。”这里他继续用同样的牧羊形象，对比那些骄傲富足、倚靠世上财富和权势的人。他们不会在神的牧养下安全地渡过死亡。不是的，死亡本身将作他们的牧者，坟墓将是他们的羊圈，他们将像羊一样被安置在圈中。正如奥古斯丁所说：“死亡是无信者的牧者，生命（即基督）是信徒的牧者。” “在阴间的是死亡为牧者的羊；在天上的是生命为牧者的羊。”凯布尔也如此写道：

他们如群羊被排列，
走向幽暗的坟墓；死亡引导他们的路，
死亡如今是他们的牧者。

——克里斯托弗·沃兹沃思。

第14节。 ——“早晨”，即达特所说的审判之时。他认为这里暗指通常开庭审判的时间，即早晨。参见诗篇73:14；101:8；耶利米书21:12。

——加尔文本处编辑注。

第14节。 ——“他们的美貌必在坟墓中消耗”，现在若我们稍微想想那些王公贵族的坟墓和墓穴，曾经他们活着时的荣耀和威严，我们如今看到他们那可怖的形态和模样，难道不该惊呼：这就是那荣耀吗？这就是那高贵和尊荣吗？他们的侍从们的等级如今何在？他们的装饰和珠宝在哪里？他们的华丽、精致和讲究又在哪里？这一切都如烟消散，只剩尘土、恐怖和恶臭。灵魂已消散，地上躺着的已非人身，而是无生命、无知觉、无力气的死尸，令人望之生畏，几乎难以忍受。确实，从本质上说，这比田野里死去的马或狗的尸体稍好些，路人闻其臭味纷纷掩鼻而去，生怕被恶臭所扰。人的身体如今就是如此；即便是君王、皇帝或国王的身体亦然。那昔日令众人敬畏、不可轻易亲近的威严、尊荣、权柄如今何在？那些都成了什么？是梦还是影子？随后准备葬礼，这就是人们能带走的全部财富和国度，若生前未为尊荣而预备，这些也不应有。正如先知大卫诚实地说（诗篇49:16）：“你不要怕有人发达，或有人家中财富增多；因为他死的时候，必一无所带，也不能将他的荣耀随身带去。”

——托马斯·泰姆。

第14节。 ——当我们凝视尸骨堆，俯瞰坟墓，何等惊心动魄、凄凉的景象展现在眼前！多少伟大而重要的形象浮现！令人心神错乱的恐怖冲击我们的想象，疾病、毁灭与死亡的可怖声音，伴随着它们那悲惨而黑暗的队伍，使我们惊惧。啊！人类废墟那忧郁而混乱的堆积，是何等可怕的人类大屠杀！这死亡的庄严而可畏的剧场，覆盖着我们同类那凌乱的遗骸，呈现在我们心中！那里躺着一位骄傲的君王的骨骸，他自以为是小神，与他最贫穷臣民的灰烬混杂一处！死亡在他虚荣的巅峰夺去他的生命，他正从一场征服归来，他那傲慢的心因权势与伟大而膨胀，忽然一支致命的箭矢穿透他的心脏，瞬间终结了他所有的灭亡思想与谋划，荣耀的梦幻消散，他的帝国尽归坟墓。看那胜利将军多么苍白，那曾习惯征战的手臂多么死寂冰冷；你能辨别他的尘土与最卑贱奴隶的尘土有何不同吗？那边，一支曾经凶猛果断、征服如闪电般迅速、令万国震恐的军队，如今虚弱不堪，任由最卑贱的生物吞噬，那些令人作呕的虫子爬行其上，得意洋洋地嘲弄他们腐朽的遗迹。有一具曾被极度宠爱、细心照料的身体，其美貌与形态曾被愚昧地赞叹，如今却臭气熏天、腐烂不堪，只有害虫喜爱它，死亡对它造成了如此令人心酸的变化。再看这边，那位富有而贪婪的恶人，他的灵魂紧贴尘世，沉溺于财富；死亡以何等剧烈的痛苦将他从世间撕裂！他的双手紧抓黄金，他以何等强烈的欲望紧抱白银，然而这一切都是徒劳无功！现在看看财富是否在那日拯救了他，你能在坟墓旁发现他那些无用的财宝吗？他的家业荣耀是否随他而去？那边，一位野心勃勃的政治家，他腐朽的骨骸几乎难以辨认：他曾多么赞美自己的巧计！他多么自信这些计谋已稳固，并以建立伟业为希望自我安慰！但死亡介入，一举摧毁了这一切；这坟墓便是他谋划的全部结果。且看那边，从这些放纵欲望与污秽的地狱祭品中升起何等可怕而令人窒息的恶臭，他们耗尽力量沉溺放荡，只带着兽欲的羞耻进入坟墓。但尸体无穷无尽，我们无法尽览这死亡征服的恐怖战场。

——威廉·邓洛普。

第15节（最后一部分）。——“因为他必接我去。”正如伯彻所言，这短短半节因其简短而更显沉重。相同的表达也出现在诗篇73:24，“你必接我去”，两处原文均出自创世记5:24，描述以诺被接走，“他未曾死，神将他接去。”

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第17节。 ——“因为他死时什么也不能带去。”钱币的形状与其性质相符；它是圆形的，因为它极易流失。即使我们生前富有，也不可靠，因为生命本身不过是梦，是影，是影中的梦。（奥古斯丁）富人如同冰雹；他们在世间喧哗，就像冰雹敲击屋瓦；终将坠落，静止，融化消逝。即使财富能伴人长久，人却不能长伴财富。无论如何，他死时什么也带不走。生命与财物皆如器皿，一同被丢弃；且生命比财物更可能持续。财富飞逝如鹰翼，远远超过生命的速度。路上有盗贼夺财而饶命。刑法中，夺财的方式远多于夺命。义人约伯活着时见自己贫穷成俗语。城中许多被视为富有者，实则负债累累！贫穷的方式无数：火灾、盗贼、不忠仆人、担保、信赖坏账客户、不诚实代理、海盗、无能船长，皆使富人陷入贫困。一阵风即可使商人富有或贫穷。人生如河岸，暂时的财富如水流：时间腐蚀河岸，水流却不停流逝。生命是树，财富是果，或更像叶；叶落果摘，树仍屹立。有说松树若剥去树皮，寿命更长；树皮在则腐烂。若剥去世俗人的“树皮”，他或许活得更久，且更好。

——托马斯·亚当斯。

第17节。 ——“他死时什么也不能带去。”我们在世间的状况，如同犹太人的田地和葡萄园：他们在地里可采摘食用，但不可装袋带走。申命记23:24。

——托马斯·盖特克。

第17节。 ——“他死时什么也不能带去。” “他吞下财富，却必吐出；神必从他腹中将其驱逐。”约伯记20:15。

第17节。 ——“下去。”死亡掐住罪人的喉咙，将他“拖下阶梯入坟墓”。沉溺于任何罪恶倾向皆有此向下、致死的趋势。无论是对财富、荣誉、赌博、酒色的欲望，都一步步引导这可怜的迷途者进入死亡之室。前景令人绝望，忧愁与痛苦充满心灵。我的灵啊，你逃脱了地狱捕鸟者的网吗？永远不要忘记，你如同从火中抢救出的火把。哦，恩典啊，我是多么大的债务人！

——乔治·奥弗在《约翰·班扬作品集》注释中。

第17节。 ——

愚人啊，你带不走你的财富，去阿刻伦水边。
你将赤裸裸地乘坐阴间之舟渡过。

——普罗佩提乌斯。

第18节。 ——仅因你的粪堆比他大一点，就自以为比别人强，是多么愚蠢！这些东西根本不应计入人的价值与尊严；它们全在你之外，与你无关，如同华服与身体健康无关。财富确实制造世间喧嚣，独揽尊荣，愚昧的民众被华丽与浮华所迷惑，愚钝而惊讶地敬畏它。然而你应知，他们敬畏的只是你的丝绸、天鹅绒、土地、随从与仆人，而非你本人；若你以为不是如此，你就如寓言中那驴子一样荒谬，驴子因人们跪拜它所携带的偶像而变得骄傲自大。

——以西结·霍普金斯。

第20节。 ——“像必灭的兽类。”诸位大人，若人沉溺兽欲，痴迷于必灭的荣誉，成为“像必灭的兽类”并不奇怪。活得像兽，死得也像兽，毫无奇迹。拿福音中愚人的例子来说，他为不朽灵魂所做的，岂比兽为其必灭灵魂多？灵魂啊，灵魂啊，别忧虑，吃喝享乐，这是许多有荣誉之人的常态歌谣：他们研究服饰饮食，头衔官职，谋利享乐。难道我还不是最高的吗？他们或许还研究奉承与背叛的黑暗艺术；了解时势幽默，依赖与迎合各国政客，洞察诸侯计谋与国内大计。仅此而已？那么你们应知，这类人对宝贵灵魂的准备，和兽类的必灭灵魂无异；若以不配且感官的行为判断灵魂实质，我们或许会陷入异端，误以为灵魂是会死的。

——弗朗西斯·切内尔，讲道《有荣誉的人》，1645年于议会贵族前讲。

第20节。 ——像必死的兽类。罪既是本质上（formaliter）又是实际上的（effective）卑鄙。既然罪本身如此卑鄙，它也使人变得卑鄙。没有任何受造物像人在这方面那样堕落，人在这方面比任何受造物都更卑鄙。除了魔鬼的本性外，没有任何受造物的本性如此败坏。没有任何受造物能将神的形象从其本性中抹去，唯有人类如此。地上没有任何受造物会厌恶神的旨意，或倾向于冒犯祂，唯有人类如此。人类曾是受造之物的荣耀，如今却成了最卑鄙的受造物，因为最卑鄙的就是最违背无限荣耀的，但我们的本性正是如此，“人被尊贵，却不长久”，如今“像必死的兽类”；甚至比它们更糟，如果最大的恶能使他更糟的话。人被造时比天使微小一点，戴着荣耀的冠冕，被提升为他手所造万物的主宰和管理者；世上的一切受造物都被放在他脚下。（诗篇 8:5-6）但因这天然的败坏，那原本比天使微小一点的人，如今却比兽类还低。他本应有主权，却变得比他所管辖的更卑贱。它们被放在他脚下，但如今他与它们一样低贱。这就是天然败坏的悲惨结果。

——大卫·克拉克森

第20节。 ——“像兽类。”人是如此像兽，以至于若非神教导，他自己都不会知道自己是兽。我们永远学不会成为真正的人，除非先学会我们曾是兽……经文并未说他像某种兽，而是“像必死的兽类。”无论取何种兽，或所有兽中最恶劣的，他都是它们的写照，并且每日在自己身上体现它们最卑鄙的特质。

——约瑟夫·卡赖尔

给乡村传道人的提示

第2节。 ——

富人和穷人的共同需要。
富有和贫穷圣徒的共同特权。
他们共同的服侍。
他们共同的天国。

第3节。 ——神的深奥之事旨在：

训练我们的心思去理解它们。
通过信靠它们来试炼我们的信心——“倾心”意味着顺服的心。
当我们领会时激发我们的喜乐——“在琴上”。
运用我们的才能向他人解释它们。

第5节。 ——

罪的后果依然存在——

（a）在我们自己身上，

（b）在他人身上。

在悔改时它们“围绕我们”：在今生如此总比永远如幽灵般缠绕我们要好。
当罪得赦免时，我们无所畏惧。

——G. R.

第7节。 ——

暗示。灵魂需要救赎。
否认。财富、权力、学问，无一能救赎。
提供——耶稣作赎价。
应用——圣灵使我们实际得救。

第12节（后半句）。——不敬虔的人何处像兽，何处不同。

第12节。 ——这里有两种对不敬虔世人意图的挫败。

第一是，他不会成为他曾渴望成为的：他不会长久得荣耀。
另一是，他将成为他从未愿意成为的：他将像必死的兽类。他将失去所求，得到所不愿。

——S. Hieron

第13节。 ——

在世俗事上，人模仿别人的智慧。
在属灵事上，他们模仿别人的愚昧。

——G. R.

第14节。 ——

不敬虔者今生的繁荣，将成来世的苦难：如肥美牧场中的羊被牵往宰杀。
今生的奢华，将成来世的腐朽——“死亡必吃他们”：他们已被养肥，供死亡吞食。
今生的尊荣，将成来世的卑贱——“正直人必得”等。噢，那时富人与拉撒路之间何等鲜明的对比！
今生的美貌，将成来世的丑陋。“你变得像我们一样了吗？”

——G. R.

第14节。 ——羊，何等像恶人。

第14节。 ——“早晨。”参见圣经中关于“早晨”将发生之事的多处预言。

第15节。 ——

我必归于尘土。
他必救赎我脱离尘土。
他必接我入天。
我必永远喜乐。

第17节。 ——负重与卸重的罪人。

第20节。 ——

有属灵悟性却无世上荣耀的人，比天上的神使更高。
有世上荣耀却无真正智慧的人，比必死的兽类更坏。

——G. R.

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