诗篇 68 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——交与伶长，大卫的诗，或作歌。我们在讲解诗篇第65篇和第66篇时，已经充分论述过这个标题。本篇显然是一首约柜起行时所唱的歌；极有可能是大卫怀着圣洁的喜乐，将约柜从俄别以东家中迎到锡安山上预备好的地方时所吟唱的。这是一首极其振奋人心的诗歌。开头几节常被圣约派和铁骑军用作战歌；整篇诗也恰如其分地描绘了主耶稣行在众圣徒中间，并升到荣耀里的情景。这篇诗既卓越非凡，又艰深难解，其中几段的幽暗实在无法穿透。一位德国评论家称它为极难驾驭的泰坦巨人，所言甚是。我们浅薄的学识在此完全无能为力，只得跟随一位更可靠的向导。然而，我们仍盼望这些思想不至于毫无益处。

分段。——随着头两节的话语，约柜被抬起，行列开始前进。诗68:3-6劝勉会众中的敬虔之人唱起欢乐的诗歌，并提出种种理由来增添他们的喜乐。接着，诗68:7-10歌颂耶和华在旷野中荣耀的行进；诗68:11-14则颂扬他在战争中的胜利。锡安映入眼帘，约柜被抬上山时，欢呼之声越发响亮：诗68:15-19。到了山顶，祭司唱起一首赞美主慈爱与公义的诗歌，述说他朋友的安稳和仇敌的败亡：诗68:20-23。与此同时，诗人描绘行列蜿蜒上山的情景：诗68:24-27。随后，诗人展望将来更广大的征服：诗68:28-31；最后以一阵向耶和华发出的壮丽歌声作结。

释义

第1节

“愿神兴起。” 云彩向前移动、约柜起行时，摩西曾说过类似的话。若不是主亲自与这象征他同在的约柜同在，约柜就会成为一个可怜的领路者。我们每逢起行以前，总应渴望看见主走在前头。这句话暗示主曾暂时静默，任凭仇敌肆虐，却收敛自己的能力。以色列恳求他“兴起”，正如别处求他“醒来”“腰间佩刀”，以及其他类似的表达。我们也可以这样迫切呼求主，求他乐意显露膀臂，为自己的事业申辩。“愿他的仇敌四散。” 我们荣耀的先锋元帅，无论有多少人试图阻挡，都能轻易开辟道路；他只须兴起，他们便逃跑。昔日他轻而易举地倾覆了仇敌，将来的世世代代也必如此。罪、死亡和地狱都知道他膀臂的可畏；他一临近，它们的阵营便溃散。我们的仇敌就是他的仇敌，这正是我们必胜的把握。“愿那恨他的人从他面前逃跑。” 仇恨那位无限良善的神，是极其可耻的罪；即使最严厉的刑罚，也不算过分。对神的仇恨毫无力量。他最骄傲的仇敌也无法伤害他分毫。他们必惊恐万状，尚未交锋便已逃跑。以色列的军队还远未投入战斗，那些恨神的人就必从那位为选民争战的神面前逃走。他来了，他看见了，他得胜了。这是何等适合作为复兴开端的祷告！它也何等清楚地指出了推动复兴的正确方式：主在前头引领，他的百姓紧随其后，仇敌纷纷逃散。

第2节

“他们如烟被风吹散。” 风轻易驱散烟雾，又将它彻底除去，不留丝毫痕迹；主啊，求你也照样对待你百姓的仇敌。他们因骄傲而喷烟，以恶意遮暗天空，在狂妄中越升越高；无论他们占据何处，那里就被他们玷污。主啊，愿你的气息、你的圣灵、你的护理，使他们永远从你百姓前进的道路上消失。哲学上的怀疑主义既虚浮又污秽，如同烟雾；愿主救他的教会脱离这股恶臭。“蜡被火熔化；恶人见神之面，也要如此灭亡。” 蜡独自放着时是硬的，但一靠近火，便何等柔软。恶人在尚未遇见主时十分高傲；一旦与主相遇，就因恐惧而昏厥。他们感受到他怒气的威力，心便像蜡一样熔化。蜡也会燃烧消逝；蜡烛最终被火焰完全烧尽：同样，一切抵挡福音者所夸耀的权势，也必化为乌有。罗马教会必像她祭坛上的蜡烛一样熔化；不信之风也同样必然消失。以色列人在约柜中看见神坐在施恩座上——大能与挽回祭相联——并因这彰显所具有的全能而欢喜；新约教会的信心更为清楚，因为我们看见那位蒙指定作挽回祭的耶稣，身披荣耀与威严。他一向前，一切敌对势力便如阳光下的积雪一样消融；耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。他借着圣灵临到时，必带来征服；他亲自兴起时，他的仇敌必彻底灭亡。

第3节

“惟有义人必然欢喜。” 神临在施恩宝座上，对敬虔之人乃是洋溢不尽的喜乐泉源；他们切不可忘记畅饮那些本为使他们快乐而流淌的溪水。“在神面前高兴。” 侍立在这位福乐之神面前的人，应当穿上喜乐的衣裳，因为在他面前有满足的喜乐。那使恶人恐惧、死亡的临在，正是圣徒所渴望、所喜爱的。“他们要喜乐欢欣。” 愿他们因极大的喜乐，像大卫一样尽力跳舞。在主里的喜乐不应受到限制。使徒说：“我再说，你们要喜乐。”仿佛要我们不断地喜上加喜，既无止境，也无间歇。当我们看见神在我们的以马内利身上，从施恩座上向我们发出恩慈的光辉时，如果我们真是那些因他的义而称义、因他的灵而成圣的人，我们的心就必在里面欢腾跳跃。永生神的军队啊，发出满溢的凯旋欢呼，奋勇前进吧，因为耶稣正在前头引领。

第4节

“你们当向神唱诗，歌颂他的名。” 要合乎节拍与曲调，井然有序、专心谨慎地颂扬神——他百姓之神——的性情和作为。要反复这样做，并且定意将一切赞美都归给他。歌唱不可为炫耀，只可为敬拜；不可为叫人听见，只可唱给主自己听。不要向会众歌唱，乃要“向神”歌唱。“当为那乘驾诸天、名为雅的修平大道。” 要记念他那至大、深不可测、令人敬畏的名；要思想他的自有永有与绝对主权，并在敬拜他时，使喜乐而敬畏的心升至最高之处。天曾看见他在暴风中驾云而行，地也曾看见他威严地行过其上的平原。希伯来原文似乎是：“要为那行经旷野者修筑大道。”这是暗指各支派在荒漠中的漂流。神曾行进在荒凉而野兽号叫的旷野中；他喂养、治理并保护从埃及领出来的庞大会众，藉此显明了自己永恒的大能和神性。约柜使人回想起这一切，也将这些事作为歌唱的主题。“雅”（JAH）是“耶和华”一名的缩写；这并不是对那名的削弱，而是一个意义更为浓缩的词，包含了那个更长、更庄严称号的精髓。在我们的圣经译本中，除了与其他词连用，如“哈利路亚”之外，它只在这里单独出现。“在他面前欢乐。” 那位曾在蒙拣选的民族前头如此荣耀行进的神既然临在，他所有的百姓理当显出圣洁的喜乐。我们敬拜时应当避免沉闷。我们的诗歌应当满有庄严的分量，却不该背负忧伤的重担。天使比我们更靠近宝座，然而他们最深的敬畏与最纯洁的福乐完全和谐；我们对神伟大的认识，不应给灵魂带来惊恐，而应带来欢喜；我们应当“在他面前欢乐”。

在这旷野般的世界中，我们理当盼望并祷告，愿人预备一条大道，迎接施恩的神。“预备主的道，在沙漠地修平我们神的路”，这是福音使者的呼声；我们都必须热切追求，顺从这命令。因为施恩座上的神无论来到哪里，就在那里将无数福分赐给世人。

第5节

“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。” 在旷野中，百姓仿佛一个无父的民族；然而神对他们却远胜过父亲。随着那一代从埃及出来的人渐渐去世，营中出现了许多寡妇和孤儿；但他们既不缺乏，也不受欺压，因为神所设立的公义律法和秉公治理的人，妥善顾念了困苦者的权益。会幕就是公义的宫殿，约柜就是伟大君王的宝座。以色列大有理由为此欢喜，因为治理他们的那一位，绝不容许贫穷困苦的人受欺压。直到今日，直到永远，神始终是、也永远是无依无靠者特别的监护人。他是孤儿院的主宰，是寡妇的保护者。他荣耀无比，乘驾诸天；却又慈悲无比，顾念地上的穷人。他的教会理当何等热切地爱护这里所指明、蒙耶和华特别眷顾的人！他岂不等于在此说：“喂养我的小羊”吗？这是何等有福的本分！能够把这事作为我们一生最珍爱的目标之一，乃是我们的特权。读者应当留意，不要误引本节；人们通常将其改为“作寡妇的丈夫”，但圣经最好还是照神所赐下的原文保留不变。

第6节

“神使孤独的人有家可归。”百姓从前在埃及被拆散，流离各处；亲情纽带遭到漠视，挚爱之情也被压抑。然而，当百姓逃离法老之手时，他们又重新团聚，家庭生活中一切温馨亲密的关系也都恢复了。这实在是莫大的喜乐。“他领被锁链捆绑的人出来。”在埃及受压迫最深的人被锁链捆绑、囚禁在牢中，但那位神圣的解放者把他们全都领了出来，使他们得享完全的自由。昔日成就此事的主，如今仍继续他恩慈的工作。那因知罪而孤苦忧伤的心，得以进入长子之家；那受捆绑的灵，在罪得赦免之时便获释放，监牢也被拆毁。为这一切，人都当极力尊崇神，因为这一切都是他所成就的，他也借此彰显了自己恩典的荣耀。“惟有悖逆的人住在干旱之地。”若有人觉得耶和华的治理令人难以忍受，那是因为他们悖逆的心在抗拒他的大能。以色列人并不觉得旷野干旱，因为受击打的磐石涌出了溪流；然而即使在迦南地，也有人因弃绝对立约之神的忠诚而被饥荒吞灭。即便在神显现于施恩座的地方，有些人仍执意悖逆；因此，即使身处平安、安慰和喜乐丰盛之地，他们若仍一无所得，也不必惊讶。公义是主国度的法则，因此，那里绝不会供应不义之人去放纵邪恶的欲望。对于那些只会饮用罪恶之水的人来说，即便是完美的大地，甚至天堂本身，也不过是一片干旱之地。面对最能满足心灵的神圣礼仪，这些愚昧的悖逆者却喊道：“这是何等烦琐！”在最能扶持心灵的讲道之下，他们仍抱怨“讲道是愚拙的”。人若怀着悖逆的心，就必然觉得周围的一切都是干旱之地。

第7节

“神啊，你曾在你百姓前头出来。”这里“你”与“你的百姓”相联，是何等甜美而贴切！你走在前面，你的百姓跟随在后！主既走在前头，那么无论红海还是灼热的沙漠横亘在路上，都无关紧要；云柱和火柱总是引导他们行走正路。“你曾行进经过旷野。”他是以色列的统帅，以色列人从他领受一切命令，所以这次行军乃是他的行军。“荒凉之境，目睹他庄严的步伐。”我们固然可以谈论“以色列人的漂流”，却不可把它想成漫无目的的游荡；事实上，那是一场部署周密、深思熟虑的行军。

“细拉。”这里出现音乐上的停顿或指示，似乎有些奇怪；但宁可把一句话从中断开，也不要损害赞美。下文的意境将变得极其宏伟，因此，细拉是在提醒乐师和歌唱者，好叫他们以相称的庄严来履行各自的职分。提醒会众应当用心、由衷地向神献上敬拜，任何时候都不会不合时宜。

第8节

“大地震动。”在那崇高威严的脚步之下，坚实的大地也颤抖起来。“诸天见神的面也落下雨来”，仿佛它们在自己的神面前俯首；云层低垂，“几滴阴沉的雨珠悄然洒向四方”。“连西奈山见神的面也震动。”摩西在《出埃及记》第19章告诉我们：“遍山大大地震动。”那座孤高的山岭，在显现的神面前屈身俯伏。“以色列的神。”他是独一、永活、真实的神，是以色列所敬拜的神；他从地上万国中拣选了这个民族，特作自己的子民。这段文字崇高无比，几乎难以找到堪与之媲美的篇章。愿读者的心敬拜这位神；在他面前，连没有知觉的天地也仿佛认出了自己的创造主，因敬畏而战栗。

第9节

“神啊，你曾降下丰沛的雨。”神的行进并非只以可畏的景象为标志，他的良善与丰富也同样显明出来。前所未有的雨降在旷野的沙地上；从天而来的粮食和飞鸟落在全营四周；各样美物倾倒在他们身上，河水也从磐石中奔涌而出。大地因恐惧而震动，作为回应，主仿佛从丰饶角中把福分抖落在地上；原文也可以这样翻译。“你的产业疲乏时，你使它坚固。”每走完一段路程，他们便停下来歇息；虽然因行军而疲倦，却总发现丰盛的美物如甘霖般在那里等候，使他们很快重新得力。在那四十年间，他们的脚从未肿胀。他们会精疲力竭，神却不会；他们会疲倦，他却不疲倦。他们是他所拣选的产业，所以，他虽为他们的益处容许他们疲乏，却仍时刻看顾他们，温柔体恤他们的困苦。同样，直到今日，神的选民在这旷野般的境况中，也容易疲倦软弱；但永远慈爱的耶和华总会及时施以援助，鼓舞灰心的人，坚固软弱的人，使饥饿的人重新振作。于是，当银号再次吹响时，战斗中的教会便迈着勇敢坚定的步伐，向着“那仍存留的安息”前进。因着神这样的信实，他百姓的信心得以坚固，他们的心也得以坚定；疲乏与缺乏若曾使他们摇摆，及时供应的恩典便再次使他们安稳立于永恒的根基之上。

第10节

“你的会众住在其中。”即使在旷野里，你所拣选的教会仍寻得了家，四周仿佛有火墙环绕；或者更确切地说，你的羊群被白白恩典的甘霖围绕，那雨降在全营四周，使他们得以安歇。忠信之人的会众发现，主“世世代代作他们的居所”。在没有人类居所的地方，神亲自作了他百姓的居所。“神啊，你本着良善为困苦人有所预备。”在那受保护的范围内，人人都得着丰富的供应；他们本身都是贫穷的，但全营中却没有一个乞丐，因为只要出去收取，便可得着天上的食物。我们如今也仍住在至高者四面环绕的保护之中，并且发现他的良善早已为我们预备妥当。我们生来虽贫穷缺乏，却因恩典而成为富足；神借着他的定旨、圣约、救赎、护理和圣灵的工作所作的一切预备，已经为我们备妥了主丰丰满满的福分。这百姓何等有福！他们虽然身处旷野，却因拥有神的恩宠与同在，万有也都属于他们。

第11节

下一节所歌唱的，不再是行军，而是争战与胜利。“主发出命令。”仇敌已经逼近，从会幕门口吹响的银号，便如同神亲自发声，向全营发出警报。于是人们来回奔走，消息传遍各处；“传扬这消息的成了大群。”妇女们从一座帐棚奔向另一座帐棚，唤醒她们的男儿起来争战。她们向来随时准备高歌胜利，如今同样迅速地传开战斗号角已经吹响的消息。以色列万千的女子，仿佛主忠心的使女，唤醒沉睡的人，召回游荡的人，催促勇士赶快投入战斗。惟愿今日的教会也有这样的热心，使福音一经传扬，男女都迫切地把这大喜的信息广传出去。

第12节

“统兵的君王急忙逃跑。”众军之王在万军之耶和华面前逃跑。约柜一向前推进，仇敌立刻转身逃走；连那些身为首领的王侯也没有停留，纷纷奔逃。溃败极其彻底，撤退既仓促又混乱——他们“逃跑了，逃跑了”，正如我们所说，仓皇失措、乱作一团。

强大军旅的君王今在何方？
他们四散奔逃，遁往远方。
他们的凯旋与战利品般的夸耀，
都由闺中的女子分取收藏。

“那留在家中的妇女分受所夺的。”那些传扬战斗呼声的妇女，也分得了战利品。以色列中最软弱的人，也得着一份掳物。英勇的战士把战利品放在妇女脚前，叫她们穿戴得华美灿烂，各人都取得“彩衣为掳物，是两面绣花的彩衣”。当主使他的福音兴旺得胜时，就连他最杰出的圣徒也满心欢喜，并深感自己同样有分于这福分。

第13节

“你们虽躺卧在锅灶之间。”他的意思是否是说，那些留在家中操持家务、衣着寒酸的妇女，将披戴战利品，装扮得如此华美，仿佛银翼金羽的鸽子？抑或是说，曾在埃及砖窑中熏得满身污黑的以色列，必在胜利与自由中焕然一新、欢然走出？又或是，这首歌所表达的是：约柜将从俄别以东那里简陋的居所，被迎入更华美的住处？这是一段艰深的经文，是一颗留给学者敲开的硬果。倘若我们知道这首古老诗歌写成时人们所知道的一切，这一典故无疑会显得极其优美贴切；但既然我们不知道，就只好把它留在那些尚未解开的谜团之中。亚历山大译作：“当你们躺卧在边界之间时，你们必像翅膀”等等；他认为这句话的意思是：“当国土安定太平时，必得享繁荣。”然而在我们看来，这一译法并不比我们的钦定本更加清楚。诸般猜测，层出不穷；但其含义似乎是：主必将他的百姓从最卑微的境地提升到喜乐、自由、富足与荣美之中。他们的仇敌也许曾称他们为寄居锅灶之间的人——以此讥讽他们在埃及为奴；也许曾嘲笑他们是法老厨房里的杂役；但主必为他们伸冤，以华美代替乌黑，以荣耀代替污垢。“你们却要像鸽子的翅膀镀满白银，翎毛镀满黄金。”鸽子的翅膀闪烁着银光，转瞬之间又焕发出“淡雅纯金”的光辉。鸽子身上那美丽多变的色彩，正可用来描绘这个民族温柔而灿烂的荣美：他们穿上洁白的节庆礼服，以宝石、珠玉和金饰装扮自己。上帝的圣徒曾落在比锅灶之间更糟糕的境地；如今，他们却在基督耶稣里翱翔于天上。

第14节

“全能者在其中驱散列王的时候，那里就像撒们山上的雪一样洁白。”这场胜利全然归功于全能者的膀臂；他驱散了那些前来攻击他百姓的狂傲之徒，轻而易举，如同撒们山荒寒的坡面上，积雪被风吹散一般。“洁白”一词似乎是后来加进经文的；若将它删去，意思便很清楚。一位旅行者告诉本书作者，在一个阴冷而狂风阵阵的日子，他看见一座他以为是撒们山的山坡，忽然被一阵疾风扫得一片裸露；积雪被吹得四处飞扬，仿佛蓟草的绒毛，又如海上的飞沫。全能者正是这样驱散了一切向以色列挑战的权贵。倘若必须保留钦定本的译法，那么，说敌人晒白的骸骨，或他们逃跑时丢弃的王袍，使战场变得雪白，这些猜想对于圣诗而言似乎过于牵强。另有一种看法认为，撒们山原本密布幽暗的森林，看起来一片漆黑；然而当白雪覆盖其上时，它便呈现出截然不同的景象。诗人借这从阴沉幽暗到光辉洁白的显著变化，描绘从战争转向和平的转变。无论确切含义为何，其用意都是要描绘上帝彻底战胜最强大仇敌的荣耀。愿所有信徒都因此欢喜快乐。

第15节

此时，站在蒙拣选之山山顶的祭司开始颂扬主，因为他拣选锡安作为自己的居所。“上帝的山如巴珊山”，更准确地说，是“巴珊乃是一座上帝之山”；也就是说，巴珊是一座巍峨卓绝的山，远比锡安高峻。按照希伯来人的习惯，凡伟大或非凡之物，都用这种方式称呼。我们会说“魔鬼堤”“魔鬼沟”“魔鬼的钵盂”等等；希伯来人的说法却更值得称许，他们说“上帝的山”“耶和华的树”“上帝的河”等等。“高山如巴珊山”，更确切地说，是“巴珊乃是一座峰峦重叠的山”。这里似乎不是把锡安与巴珊相比，而是将二者对照。相较而言，锡安显然不算高山；这里也承认巴珊山更加雄伟，却没有锡安那样荣耀，因为主拣选了锡安，便使它超越了那些更高峻的山峰。在主面前，天然的高大算不得什么。他随自己的美意拣选；照着自己旨意所定的计划，他选择锡安，却越过巴珊那些骄傲耸立的峰峦。如此，他使世上卑贱的、被人藐视的，成为他恩典与主权的丰碑。

第16节

“你们这些高山为何跳跃呢？”你们为何因嫉妒而骚动？任凭你们嫉妒，主的拣选已经确定。你们尽管高高耸立，甚至从自己的座位上跃起，也无法企及耶和华的同在赋予摩利亚小山的崇高地位。“这山是上帝所喜爱居住的。”以罗欣以锡安为自己的居所；是的，耶和华住在那里。“耶和华必永远住在其中。”从属灵意义上说，主永远住在锡安，就是他所拣选的教会中；而锡安的荣耀，就在于它预表了教会。迦密山和西连山纵然高峻，与普天下所喜悦的锡安相比，又算得什么！上帝的拣选就是一纸贵族诰命。上帝所拣选的人，才是真正蒙拣选的人；他以自己的同在所尊荣之地，也得着至高无上的尊荣。

第17节

“上帝的车辇累万盈千。”上一节以“高山”象征的其他国家，都以自己的战车为荣；但锡安虽然远为低微，却比它们更强大，因为上帝的全能对她而言，如同两万辆战车。万军之主能够召集投入战场的兵力，远胜过一切以军队夸口的小小君王；他的火马火车，足以击败他们那些性烈的战马与闪耀的战车。原文气势恢宏：“以罗欣的战车数以万计，千千万万。”我们《圣经》旁注所译的“甚至有千千万万”，远比“甚至有千万天使”更为准确。实在不容易看出，我们可敬的译者是从哪里找到这些“天使”的，因为原文并没有提到他们；然而，既然不知不觉接待天使乃是一种福分，那么，即使希伯来原文不认识他们，我们仍乐于在英文译本中见到他们。更何况，毫无疑问，他们确实构成了上帝无数大军中一支极其尊贵的队伍。我们在申命记33:2读到，主“从万万圣者中来临”；又在希伯来书12:22看到，锡安山上有“千万的天使”。因此，我们可敬的译者把这些经文结合起来，推断此处说的是天使；而这一短句的解释又如此真实贴切，我们也就无可指责了。“主在他们中间，好像在西奈圣山一样”，或译作：“这山在圣洁中如同西奈。”上帝在锡安，作他无数大军的最高统帅；他在哪里，哪里就有圣洁。锡安的施恩宝座，与西奈的审判宝座同样圣洁。在新约之下，他荣耀的彰显也许不像在旧约之下那样可畏；然而若以属灵的眼睛观看，却更加奇妙。西奈的荣耀并没有任何卓越之处胜过锡安；相反，在锡安恩典与真理如正午般灿烂的光辉面前，西奈律法的光芒反倒黯淡了。对敬虔的希伯来人来说，知道上帝在会幕和圣殿中真实地与他的百姓同在，正如他在何烈山的可畏景象中同在一样，这是何等喜乐！然而，对我们来说，确信主住在他的教会中，并已拣选教会作为自己永远安息之所，更令人心中欢欣。愿我们热切维护上帝屈尊居住的属灵殿宇中的圣洁；愿对他同在的感受，如烈焰一般，烧尽一切虚假的道路。上帝的同在就是教会的力量；当上帝属于我们时，一切能力也都属于我们。两万辆战车必把福音载到地极；千千万万的力量必为福音的成功效力。天意站在我们这一边，并且“处处都有它的仆役”。我们没有丝毫理由疑惑或灰心，却有充分理由欢欣夸胜、满怀信心。

第18节

“你已经升上高天。”约柜被迎上锡安之巅；神亲自占据大地的高处，受人尊崇，至高无上。约柜所预表的主耶稣，已经带着显著的胜利标记升入诸天。为了与我们的仇敌争战，主降卑自己，离开宝座；如今争战已经结束，他重返荣耀，被高举远超万有之上。“你掳掠了仇敌。”世人中有许多甘愿被弥赛亚的大能所征服。古时伟大的征服者怎样把整个民族掳去，耶稣也照样从仇敌的疆域中领出浩大的人群，作为他大能恩典的战利品。由于他的统治满有恩慈，被他掳掠，反倒使我们的被掳终止，甚至使“被掳”本身也成了俘虏；这实在是荣耀的结局。主耶稣用仇敌自己的武器消灭他们：他使死亡死亡，把坟墓埋葬，又把被掳的掳来。“你在人间受了供献”，也可译为“你在世人中受了供献”：大能的征服者啊，他们已向你进贡，并且世世代代都要甘心如此，以你的统治为乐。保罗的译法显明了福音的意义：耶稣“为人领受了恩赐”，又丰丰富富地把这些恩赐分赐出去，以他升天所结出的无价果实使教会富足，其中有使徒、传福音的、牧师和教师，以及他们所得的各种恩赐。在他里面——这位为人领受恩赐的人——我们得着了无价的珍宝；我们也因感恩而把礼物献还给他，是的，我们把自己和自己的一切都献给他。“就是悖逆的人也蒙了恩赐”：连叛逆者也获准有分于这些恩赐；他们被爱所征服，得以享受选民特有的福分。原文是“甚至悖逆的人”，或“甚至从悖逆的人那里”；其含义是，叛逆者被主的大能征服，成为他的俘虏，并向他的宝座进贡。

恩典的大君，求你降服我心，
我也愿被列在你凯旋的行列；
甘心作我主所掳的俘虏，
承认他圣言征服的大能。

“叫主神可以住在他们中间。”耶和华以罗欣要以万有之主的身份住在被征服的疆土上，以他俯就的亲近赐福给那些从前与他为敌的人。迦南被征服、锡安的堡垒被攻取之后，神的约柜就在那里找到了安息之所；同样，当得胜恩典的兵器征服人心时，主神便带着他圣名的一切荣耀，使他们成为他的活殿。再者，耶稣升天乃是主神圣灵降临的缘由。因为耶稣与神同住，神便与人同住。基督在上，是圣灵降在下方的缘由。救赎主升上去，保惠师才降下来；这是于我们有益的。

第19节

“主是应当称颂的。”一提到神住在人间，歌唱者便因敬畏之爱而发出热切的欢呼，又将颂赞归给那位如此丰丰富富赐福他百姓的主。“他天天用福分厚厚地加给我们。”我们的译本包含一项伟大而宝贵的真理，尽管这或许并非此处原本所要表达的教义。神的恩惠既不少，也不轻，乃是一担又一担的；它们也不是时有时无，而是“天天”临到；它们更不限于一两个蒙宠爱的人，因为全以色列都可以说：他用福分厚厚地加给我们。德里奇译作：“他天天背负我们的重担；”亚历山大则译作：“无论谁把重担加在我们身上，大能的神都是我们的拯救。”即使是他亲自用忧愁使我们负重，他也会赐下足够的力量，使我们能够承受；若有别人企图压迫我们，也无须惧怕，因为主必来搭救他的百姓。这个民族何等有福！征服他们的是一位轭容易、担子轻省的君王，并且他保守自己的百姓，使他们不必惧怕仇敌企图强加在他们身上的任何外来重担。

“就是拯救我们的神。”这名对他满有荣耀，对我们满有安慰。无论仇敌多么强大，我们都必从他手中被救出来；因为神亲自作王，承担起拯救他百姓脱离一切伤害的责任。这一节是何等荣耀！它之所以显得幽深，只因光辉过于强烈。无穷的意义浓缩在寥寥数语之中。他的轭是容易的，他的担子是轻省的；因此，救主的名应当永远受称颂。万福归于你，三重蒙福的和平之君！凡蒙你拯救的人都敬拜你，称你为有福。

“细拉。”琴弦确实需要重新调音，因为在这首雄壮的诗歌中，它们承受了无与伦比的张力。奏乐的人哪，要把曲调升高，再升高。以色列的女子啊，要在约柜前跳舞；拿出手鼓，向大获全胜的主歌唱。

第20节

“我们的神是施行诸般救恩的神。”那与我们立约的全能者，是我们安稳的源头，也是我们一切拯救的创始者。他既确实是我们的神，就必拯救我们。属于他，就是安全。“人能脱离死亡是在乎主耶和华。”他有各种途径和方法，可以救他的儿女脱离死亡；当他们智穷力竭，看不见任何逃生之路时，他能为他们找到一扇得救的门。坟墓的门，除了他以外，无人能开启；只有在他命令之下，我们才会进入其中。但在通往天国的那一边，他已为自己所有的百姓敞开门户，他们必得胜地脱离死亡。耶稣——我们的神——必救他的百姓脱离罪恶，也救他们脱离其他一切灾害，无论是在生时还是死时。

第21节

“神要打破他仇敌的头。”那位保守人的，也是毁灭人的。他击打仇敌以骄傲为冠冕的头顶。女人的后裔要压碎蛇的头。无人能抵挡主；他能在顷刻之间，以彻底的毁灭击碎骄傲仇敌高昂的头颅。“就是那常犯罪之人的发顶。”他也许以自己的外貌夸耀，像押沙龙一样以头发为荣；但主的刀必找到他，取走他的性命。刚愎任性的罪人终会发现，尽管他们顽固强硬，神的护理仍必制服他们。那些不断犯罪的人，必发现审判接踵而来；他们引以为傲的装饰，甚至可能成为使他们灭亡的工具。他遮盖仆人的头，却压碎仇敌的头。主耶稣第二次降临时，他的仇敌必发现，他的审判可怕得超乎想象。

第22节

译者插入了“我的百姓”几个字，使本节带有他们认为最恰当的意思；然而，若删去这添入的词，我们可能更接近原意。“主说：我要使他们从巴珊归回，使他们从深海归回。”他的仇敌即使企图逃脱，也绝不能成功。阿摩司记述主说：“他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来；虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来；虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。”既然无人能抵挡以色列的神，也就无人能逃脱他；无论巴珊的高处，还是大海的深渊，都无法躲避他洞察一切的眼目和施行公义的手。邪恶的势力纵然逃到地极，主仍必捉拿他们，用锁链把他们带回来，作为他凯旋的装饰。

第23节

“使你的脚蘸在仇敌的血中。”受压迫的百姓必得伸冤，并且这报应将极其彻底、极其可怕。“使你狗的舌头也从其中得分。”仇敌的败亡将如此惨重，以至狗也要舔他们的血。这里，“战士所感到的严峻喜悦”以最合乎东方人听觉习惯的语言表达出来。对我们而言，若不从属灵意义上理解，这节经文听来颇为严酷；但若按其内在含义来读，我们也会渴望一切邪恶都遭到彻底而毁灭性的失败，并渴望一切不义和罪恶都成为人深深鄙弃的对象。以色列的神如勇士出征时，实在令人战兢；甚至神的基督露出膀臂击打仇敌时，也是极其可畏的。请思想《启示录》第19章，并留意以下经文：---“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战，都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。……我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：‘你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。’我看见那兽和地上的君王，并他们的众军，都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里；其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。”

第24节

“神啊，他们已经看见你的行进。”这首诗前面已经描写了主的行进；无论朋友还是仇敌，都看见他与约柜和他的百姓一同前行。我们可以设想，此时队伍正在登山，进入安放约柜帐幕的院内；在这个时刻，以歌声宣告众支派已经看见主引领其百姓时那荣耀的行进，实在十分合宜。“就是我的神、我的王在圣所中的行进。”象征伟大君王宝座的约柜，在辉煌的队伍中升往圣所，展现在世人和天使眼前；诗人在继续描述之前，先欢欣地指向这一景象。大自然与神的护理仿佛都是随从伟大之主的仪仗，在他临到这尘世时侍立左右。冬夏、日月、风暴与宁静，以及大自然千姿百态的荣美，都增添了万王之王的威仪；他的国度永无穷尽。

第25节

“歌唱的行在前面，奏乐的随在后面。”这就是队伍行进的次序；敬拜神也应当始终庄重有序。歌唱者在先，乐师居后，因为歌声必须引领乐声，而不可让乐声淹没歌唱。在声乐与器乐的队伍中间，或环绕在他们四周的，是众童女：“其中有击鼓的童女。”有人以为，这样的次序表明声乐优于器乐；但我们无须舍近求远地寻找论据，因为福音的纯朴与属灵本质已经教导我们这一真理。这首崇高诗歌所描绘的是一支欢乐的队伍；他们运用一切方式，表达举国因主他们的神而有的喜悦。

第26节

“你们当在各会众中称颂神。”愿聚集的众人尊崇他们所跟随之约柜的神。众人同心的赞美，如同亚伦调制的复合香料，应当全然献给神。他赐福给我们，我们也当称颂他。“从以色列源头而来的主，也当受称颂。”这与底波拉之歌中的一段话彼此呼应：“在打水之处，得以脱离弓箭手喧嚷的人，必在那里述说耶和华的公义作为。”约柜所在之处，要成为众支派得清凉滋润的泉源，他们也当在那里颂扬神。“喝吧，”古老的铭文写道，“疲倦的旅人啊，喝吧，并且祷告。”我们可以改动一个字，把它读作：喝吧，并且赞美。主若满溢恩典，我们就当满溢感恩。以西结看见一道不断涨起的水流从坛下涌出，又从圣所的门槛下流出；它无论流到哪里，都会带来生命。凡畅饮过这赐生命之河的人，都当荣耀“以色列的源头”。

第27节

“在那里有统领他们的小便雅悯。”便雅悯支派人数不多，因其人口曾大大减少；然而，它却有锡安位于其境内的尊荣。“论便雅悯，他说：耶和华所亲爱的，必安然住在他旁边；耶和华必终日遮蔽他，他也住在耶和华的两肩之间。”小便雅悯曾是雅各最宠爱的孩子，如今这个支派在队伍中行在最前，也住得离圣所最近。“有犹大的首领和他们的议会。”犹大是一个庞大而强盛的支派，不像便雅悯只有一位统领，而是有许多首领，“和他们的队伍”，正如旁注所译的。“牧者、以色列的磐石，是从那里而出的”；这个支派仿佛是一座石矿，从中凿出石块来建造列国。希伯来原文似乎暗示了这样的真理。“还有西布伦的首领和拿弗他利的首领。”以色列与犹大都在那里；百姓中间并无分裂。北方和南方一样派出代表队伍，因此这支绵延的行列彰显出众支派对他们的主、他们的王全心的忠诚。那日何等有福：所有信徒都环绕主的约柜合而为一，除恩典之神的荣耀以外，别无所争！此时，先知将一首歌放在会众口中，预言耶和华未来的征服。

第28节

“你的神已经命定你的力量。”他的旨意命定这国成为强盛，他的膀臂也使他们强盛。主如同统帅，使勇士列队出战，并吩咐他们在争战之日刚强壮胆。这句话虽然简短，却意蕴丰富；无论用在个别信徒身上，还是用在整个教会上，都充满安慰。“神啊，求你坚固你为我们所成就的事。”一切能力起初既从神而来，它持续不断地得以维持，也同样出于神。我们既已有生命，就当祈求得着更“丰盛”的生命；我们若已有力量，就当寻求更加坚固。我们盼望神赐福他自己的工作。他从未撇下一件未完成的工作，将来也永不会如此。“我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死”；如今我们既与神和好，就可以仰望他成全一切关乎我们的事，因为他永不离弃自己手中的工作。

第29节

“因你在耶路撒冷的殿，列王必带礼物献给你。”这座高耸于耶路撒冷之上的神的宫殿，预言中要成为万国的奇观；后来它从大卫的帐幕发展为所罗门的圣殿，果然如此。那座建筑如此辉煌，以至远方示巴的女王也携带礼物而来；许多邻国君王看见其中彰显的财富与权势，心生敬畏，也来向以色列的神进贡。神的教会若真正属灵，就能使列国向她的神献上敬意。在末后荣耀的日子，这一真理必得到更为切实而广泛的应验。

第30节

“求你斥责持枪矛者的群伙”；或者照旁注更准确的译法，是“芦苇中的野兽”。求你向埃及发言，以你的一句话约束它日益增长的势力与嫉妒。以色列记起了她从前的仇敌；它已经在暗中图谋祸患，到了耶罗波安时期便会爆发出来，因此她恳求那位全能的朋友发出斥责之言。敌基督——那条大红龙——也需要主大有功效的话来斥责它的狂妄。“众公牛”，就是那些更强大的仇敌；他们骄傲、任性、横冲直撞、肥壮而咆哮，如公牛一般企图用角抵伤蒙拣选的国民——这些仇敌同样需要主的斥责，也必受到他的斥责。埃及所有被奉为神圣的公牛，都不能抵挡一句“耶和华如此说”。教皇的谕旨和帝王的诏令曾猛烈撞击主的教会，却未能胜过她，也永远不能胜过她。“以及万民中的牛犊。”那些较贫穷、较卑微的人也同样存心作恶，但神的声音能够约束他们；当主彰显能力而出时，人再多在他面前也算不得什么。无论是公牛还是牛犊，当全能者彰显自己时，它们都不过是等待宰杀的牲畜。福音如同约柜，无须惧怕无论大小的仇敌；它是一块石头，凡跌在其上的，都必跌碎。“直到人人带着银块降服。”这里祈求主制服以色列的仇敌，直到他们以银锭进贡。那不将人击碎、反使人屈服的斥责，是有福的；因为顺服万军之主就是自由，向他进贡反能使进贡者富足。罪所征收的赋税，远比信仰所要求的奉献苛刻无穷。情欲的一根小指，比律法的腰还要沉重。献给神的是银块，所得回报的却是金块。“求你驱散喜爱争战的众民。”由此可见，尽管诗篇68:23的措辞十分强烈，神的百姓仍是爱好和平的人；他们只盼望压迫人的列国被击溃，使战争不再发生。愿为和平而进行的争战猛烈无比；把炭火堆在仇敌头上，借此杀灭他们的仇恨。“凡动刀的，必死在刀下”，这是在地上建立安宁的公正规条。嗜血的暴君和他们的爪牙如此众多，世上怎能有和平呢？我们可以虔诚地献上这一祷告，也可以同样虔诚地称颂神，因为这祷告必蒙应允；“他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。”

第31节

“埃及的王侯要出来。”昔日的仇敌要成为新的朋友。所罗门要从法老家中得着妻子；基督要从罪的国度中召聚自己的百姓。大罪人要降服在恩典的权杖之下，伟大的人也要因归向神而成为良善的人。“古实必急忙向神举手。”古实要赶来献上平安祭。示巴的女王要从遥远的南方而来。甘大基的太监要询问那位如羊羔被牵去宰杀的主。阿比西尼亚终有一天也要归信，非洲要甘心寻求恩典，热切渴望并拥抱神的基督。可怜的埃塞俄比亚啊，你的双手长久以来被锁链捆绑，又因残酷的劳役而变得粗硬；然而，你千百万的儿女已在奴役之中寻见基督使人得自由的那自由。因此，你的十字架就像古利奈人西门的十字架一样，成了基督的十字架，而神也成了你的救恩。主啊，求你使那日速速来到！那时，地上文明之邦与蛮荒之地都要敬拜你，埃及和埃塞俄比亚也要欢然同心，一同敬拜你！你圣徒的信心就在这里，就是你的应许；良善的主啊，求你按自己的时候使它速速成就。

第32节

“地上的列国啊，你们要向上帝歌唱。”当整个帝国都同声加入时，那歌声将何等荣耀！人是有福的，因为上帝始终配受欢乐的敬拜；异教徒的鬼魔却绝非如此。歌唱如此甜美，理当全归于主；世俗的音乐会几乎像是亵渎，放荡的歌曲更无异于叛逆。“要歌颂主。”我们应当一再尊崇上帝；我们得罪上帝已经太多，但向上帝歌唱却永远不会太多。细拉。如今，我们的默想既已达到千禧年的荣耀，理当在此安歇。面对如此美好的前景，哪一颗心还能不受激励、振奋高昂呢！

第33节

“歌颂那自太古以来驾行在诸天之天以上的主。”先前，诗人描绘他在地上的显现，如同穿越旷野前行；如今，则描绘他在天上的荣耀，如同驾行在太古诸天之上。早在这天地被造之前，上帝更高的居所就已坚定长存；在人类或天使尚未受造以前，这位大君王的辉煌就已与今日同样伟大，他的凯旋也同样荣耀。我们所能认识的，不过是上帝生命中极其微小的一段；他的“根源从亘古、从太初就有”。犹太教会理当向永恒的上帝歌唱，我们也理当一同敬拜那伟大的长子：

罪恶尚未产生，撒但尚未坠落，
他已率领晨星的万军。
谁能述说你的世代？
谁能数算你年岁的数目？

“看哪，他发出声音，是极其有力的声音。”莫非就在那一刻，天上响起了一声雷鸣？抑或诗人的思绪忽然闪回到那一刻：耶和华的声音从诸天之天打破长久的寂静，说：“要有光”，于是便有了光。直到今日，上帝的声音仍是能力。这福音宣告并启示他的话，对一切相信的人都是上帝的大能，要救他们。那位用声音把我们呼唤成有，并赐给我们有效的恩典、确保我们福祉的主，理当受我们扬声赞美。

第34节

“你们要将能力归给上帝。”连他的声音都能劈开磐石、拔起香柏树，他的手还有什么不能做呢？他的指头使大地震动；谁能想象他膀臂的大能？我们绝不可因自己的疑惑或胆大妄为的抗拒，显得仿佛否认上帝的能力；相反，我们应当顺服他、信靠他，让我们的心承认他的大能。当我们与上帝和好之后，他的全能便成为我们乐意歌颂的属性。“他的威荣覆庇以色列。”这蒙恩的民族受他的威严保护；他的伟大对他们就是恩慈，他的荣耀就是他们的保障。“他的能力显在穹苍。”他并不把自己的能力局限于世人中间，却使之如华盖一般遮蔽诸天。雨、雪、冰雹和暴风都是他的军械；他以令人敬畏的威严统管整个自然界。没有什么高到能在他之上，也没有什么低到不在他权下；所以，当在至高之处赞美他。

第35节

“上帝啊，你从圣所中显为可畏。”你使人肃然敬畏。你的圣徒恐惧战兢地顺服你，你的仇敌则惊慌逃窜。你的威严从三重院宇，尤其从至圣所中闪耀出来，使世人敬畏俯伏。“以色列的上帝将力量和权能赐给他的百姓。”你凭圣约作以色列的上帝；在这事上，你使自己的百姓刚强，以致一人追赶千人，二人使万人逃跑，因此你对仇敌显为可畏。以色列勇士所有的力量，都来自那一切能力的泉源——主。他自己刚强，也使人刚强；从他丰富的资源中支取的人有福了，他们必重新得力。自以为充足的人必疲乏，但那全然丰足的主必扶持最软弱的信徒。“上帝是应当称颂的。”这是一个简短却甘甜的结语。愿我们的灵向它说阿们，并且再说一次：阿们。

新译本

为了使读者能借助一篇优秀的译文，一览全诗的面貌，我们在此附上弗朗茨·德里奇的译本；并建议担任牧职的弟兄们购置他那套宝贵的《诗篇注释》，该书由爱丁堡的克拉克出版公司出版。

诗篇第68篇

底波拉风格的战争与凯旋之歌

2 愿以罗欣兴起，愿他的仇敌四散，
愿恨他的人从他面前逃跑。

3 你要驱散他们，如烟被风吹散；
如蜡在火前熔化，
愿恶人在以罗欣面前灭亡。

4 愿义人欢喜，在以罗欣面前欢腾，
愿他们喜乐欢欣。
5 你们要歌颂以罗欣，弹琴颂扬他的名，
为那驾行经过旷野的主修筑大道；
他的名是雅，愿你们在他面前欢腾。

6 以罗欣在他的圣所中，
作孤儿的父，作寡妇的辩护者。
7 以罗欣使孤独的人得以成家，
领被囚的人出来，进入昌盛之境；
惟有悖逆的人住在干旱之地。
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8 以罗欣啊，当你走在你百姓前面，
当你行进在旷野时——细拉。
9 大地震动，
诸天也在以罗欣面前降下雨来；
那西奈山在以罗欣、以色列的上帝面前震动。

10 以罗欣啊，你降下丰沛的雨水，浇灌你的产业；
当它干旱疲乏时，你使它坚固。
11 你的群畜安居其中；
以罗欣啊，你凭自己的恩慈供养穷乏人。

12 主必发出号令；
传报胜利的妇女成了大军。
13 统领万军的诸王逃跑了，逃跑了；
留守家中的妇女分得掠物。

14 即使你们安营在羊圈之间，
鸽子的翅膀也镀满白银，
翎毛闪耀黄金。
15 当全能者在其中驱散列王时，
撒们山便变得雪白。

16 巴珊山是以罗欣的山，
巴珊山是一座峰峦众多的山。
17 你们这些群峰耸立的山岭，为何嫉妒地望着
以罗欣拣选为自己居所的山呢？
耶和华必永远住在那里。

18 以罗欣的战车数以万计，千千万万；
主在其中，这圣所俨然是一座西奈山。
19 你已经升上高处，掳掠了俘虏；
你在人间接受了礼物，
甚至从悖逆之人那里也得了礼物，使雅·以罗欣可以住在那里。

20 主是应当称颂的：
他天天背负我们的重担，
他——上帝——是我们的救恩。(细拉。)
21 他——上帝——是为我们施行拯救的上帝；
耶和华主有逃脱死亡的道路。

22 以罗欣必击碎仇敌的头，
就是那沉溺于罪过之人的浓发头顶。
23 主曾说：我要从巴珊把他们带回，
我要从海的深处把他们带回，
24 使你的脚浸在血中，
使你的狗用舌头舔食仇敌的血。

25 以罗欣啊，他们看见你辉煌的行列，
就是我的上帝、我的王进入圣所的辉煌行列。
26 歌唱的行在前面，弹奏弦乐的跟随在后，
中间是敲击手鼓的少女。
27 你们要在会众的歌班中称颂以罗欣；
从以色列泉源而出的啊，你们要称颂主。
28 在那里有最年幼的便雅悯，作他们的统领；
有犹大的首领——他们五彩缤纷的队伍，
有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。

29 你的上帝已经命定你的至高权能——
以罗欣啊，求你以大能坚固你为我们所成就的事！——
30 因你在耶路撒冷之上的圣殿，
愿列王向你献上礼物。
31 求你斥责芦苇中的野兽，斥责公牛群和列民的牛犊，
使他们带着银锭俯伏在地！——
他已经驱散那些以战争为乐的民族。
32 权贵要从埃及出来，
古实要迅速向以罗欣伸出双手。

33 地上的列国啊，你们要歌颂以罗欣，
弹奏弦乐赞美主——(细拉。)
34 歌颂那驾行在太古诸天之天以上的主——
看哪，他使人听见他的声音，是极其有力的声音。
35 你们要将大能归给以罗欣！

他的威荣覆庇以色列，
他的全能显在诸天的高处。
36 以罗欣啊，你从你的众圣所中显为可畏；
“以色列的上帝将大能和充足的力量赐给百姓！”
以罗欣是应当称颂的！

释义札记与古雅名言

全篇。——在这篇诗篇中，我们尤其有理由谴责或赞赏译者的胆怯——也可以说是谨慎与细腻，视人如何看待而定——因为他们就是以这种态度翻译全能者的诸多名号。他们几乎无一例外地将其译为“上帝”或“主”；然而，有人已经指出，在描述并赞美这里所称颂的那一位时，几乎所有非凡的神圣称号都被使用了。诗篇68:2称他为“以罗欣”（Elohim）；诗篇68:12称他为“阿多乃”（Adonai）；诗篇68:15称他为“沙代”（Shaddai）；诗篇68:17称他为“耶和华”（Jehovah）；诗篇68:19称他为“雅”（Jah）；诗篇68:20则称他为“埃勒”（Al）。上帝的这些希伯来名字，各自都有明确而独特的含义。没有任何一个词足以概括这一切。我们的译本笼统使用“上帝”和“主”这两个称呼，绝不能把原文若经正确翻译所包含的重要观念传达给读者；而且，我们放弃了这些独属于上帝的称号归给弥赛亚时所作的见证，也就失去了一个进一步有力证实弥赛亚神性的依据。

——R. H. 赖兰。

全篇。——正如诗篇第65篇开头提到了祝福的格式（民6:24-26），本篇开头也提到了云柱召集全营启程时所用的祷告。在那里，神的面（panim）向他的百姓发出拯救之光；在这里，他的仇敌却从他面前（mippanayv）逃跑（诗68:1）……在犹太人的礼仪中，本诗用于五旬节，即纪念颁赐律法的周年之日，也是收割完毕之节……本诗有一个显著特点，足以表明其非同寻常：其中至少有十三个词，在圣经其他地方从未出现过。若要把它充分阐明，似乎需要五旬节所赐的方言恩赐。

——威廉·凯

全篇。——许多评论家认为，这是大卫抒情诗才最崇高的流露。

——威廉·宾尼

全篇。——从其语言的古老、描写的简练，以及诗句中那全然清新、有力、时而浑然天成而略带讥讽的表达来看，我们认为这首诗是希伯来诗歌最古老的丰碑之一。

——伯特歇尔

全篇。——必须承认，这篇诗中有多少节，甚至有多少个词，就仿佛有多少悬崖和迷宫。它被称为“评论家的十字架、解经者的耻辱”，并非没有道理。

——西蒙·德·缪斯

全篇。——本诗开头清楚表明，受默示的诗人得蒙光照，看见以色列人在旷野中的行程：约柜行在百姓前面，为他们寻找安歇之处。诗人既得以看见神在整个行程中显明了他慈父般的爱——他的眼目眷顾孤儿、寡妇、孤独者和受苦之人——便满心赞美。然而，大卫又被圣灵带到橄榄山，在那里看见主升天；他看见无数天使组成的凯旋车队，又看见主以大能得胜者的身份，在荣耀中受到迎接。不但如此，他还看见主为人领受或买得了恩赐，甚至也为那些悖逆的人领受了恩赐（诗68:18），“叫主神可以住在他们中间”，或说，住在他们里面。因此，我们的父吩咐说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别”等等（林后6:17-18）。神百姓的颂赞是：“天天厚赐我们恩惠的主，是应当称颂的。”我们可称颂的主宰天天眷顾我们一切的需要，使他的爱涌流到我们这里，因为他是拯救我们的神——细拉。无论处在什么境况中，这都该带给我们何等大的安慰！因为主耶稣走在我们前面，引领我们经过旷野。他体恤我们的软弱。寡妇、孤儿和孤苦无依的人，都是他关怀与慈爱的对象。他已经先我们而去，为我们预备天上的安息；救赎之工已经完成。如今，他天天来到我们这里，将福分丰丰富富地赐给我们；到了最后，他必带领我们安然经过死亡，进入生命与荣耀。脱离死亡的道路属于我们的救主；既是这样，“死啊，你的毒钩在哪里？”等等。

——里德利·H·赫舍尔，引自《软弱中的力量：在试炼时期默想诗篇选段》，1860年。

第1节

——“愿神兴起”等等。起行的约柜（见民10:35-36）预表耶稣出征，击溃悖逆的仇敌。追随这本体得胜的进程，真是无比喜乐！主前进时何等威武！神的力量在他的膀臂中；他的刀剑就是神性；他的箭镞凝聚着耶和华全部的大能。“在他衣服和大腿上，有名写着说：万王之王，万主之主。”（启19:16）他的仇敌确实拼命抵抗。要从撒但手中救出灵魂，或摧毁黑暗的监牢，绝非轻而易举。仇敌猛扑而来，披挂着最凶悍的铠甲，燃烧着最狂暴的怒火，施展着最阴险致命的诡计。他用尽一切试探，仿佛架起一座可怕的炮台。然而，真正的约柜从未畏缩。仇敌只能舔食尘土。敌对者心中的恶毒情欲陷入疯狂。君王起来，首领一同商议；一切阴谋都已布置停当；那羞辱人的死刑也已策划并执行。然而，约柜仍旧向前。十字架没有造成损害，反而成了助力。坟墓不能拘禁他，死亡不能胜过他，阴间的门轰然敞开；大能的征服者显现了。正如从前约柜在迦南地伴随着凯旋的欢呼登上锡安山，耶稣也同样升上高天。诸天之上的天接纳了他；父神迎接这位无往不胜的救主；天使万军敬拜这位荣耀的神人。起行时的祷告已完全应验：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！”

如今，他从荣耀的宝座上鼓舞那些卑微跟随他、在旷野中前行的人。他们劳苦甚多，争战甚多，惧怕也甚多。他们常常仿佛是碾压之脚下的一条可怜小虫。然而，他们仍然存活，仍然兴旺，也仍然昂首挺立。从前，约柜就是得胜；如今，耶稣也是得胜。是的，每一个有信心的儿女，必定会把得胜的脚踏在众仇敌之上。你们这些疯狂反对的人哪，要听见这话，并且住手！那些抵挡以色列的列国如今在哪里？那些法老、被围困的诸王、希律、祭司长和彼拉多，如今又在哪里？不要沾染他们的恶毒，免得你们也遭受他们的结局。你们当从这句话中读出自己临近的毁灭：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！”

起行时的祷告从未落空；同样，安营时的祷告如今也洋溢着生命：“耶和华啊，求你回来！”耶稣已经预备好，要迅速归来。以色列的千万人都在等候，但他们绝不会徒然等候。“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”（来10:37）何等欢乐的日子！何等凯旋的景象！何等狂喜，何等欢呼，何等荣耀！施行拯救的主回来了。欢迎他，欢迎他！

——亨利·劳，引自《“基督是一切”：旧约中的福音》，1858年。

第1节

——“兴起。”神的怜悯显明在他对恶人的忍耐上，而“兴起”一词正暗示了这一点；因为他似乎是在睡觉（诗44:23），并未留意那些错谬的事。主恒久忍耐，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。他毁灭一座城（耶利哥，书6:4）所用的时间，比创造整个世界还长；他不轻易发怒，乐意赦免，不喜悦罪人死亡，倒愿他回转改正。无论是施行个别的刑罚，更不用说施行普世的审判，他都不会立刻兴起；总是在长久忍耐、显出极大恩慈之后才如此行。我们的主说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多少次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！”（太23:37）

——约翰·博伊斯

第1节

——“愿他的仇敌四散。”你若愿意，可以把这句话看作祷告，也可以看作预言：若看作祷告，意思就是愿他们可以四散；若看作预言，意思就是他们必定四散。你也可以把它读成：主一兴起，他的仇敌就必四散。这样，它就成了一条神学公理；这是一项永恒的真理，在世界最初的时代是真实的，在世界末后的时代也是真实的，并且直到世界的终结都永远真实。我们可以祷告他们灭亡，也可以预言他们必定灭亡。希拉里说：“这是祈求者最高的愿望，并非出于疑惑不定，而是出于盼望者的认知和确信。”这项祷告并非出自疑惑摇摆的心，仿佛神有时拯救他的教会，有时却失信，把她丢弃给仇敌任意摆布；它乃是建立在确切的知识和毫无谬误的确信上，深信神必“兴起，不再静默”，并向仇敌施行报应。因为祷告中含有一种预兆和预言：我们若照着应有的方式祷告，他已经应许必允准我们的祈求；这比任何先知所能给我们的保证更加美好。“愿神兴起”与“神必兴起”之间，不过是时态的差别；而希伯来人通常以一个时态代替另一个时态……

在这项祷告、预言或结论中，你可以像照镜子一般，看见神对他百姓的护理，也看见恶人的命运和注定的毁灭。你也可以设想神坐在天上，俯视世人，嗤笑仇敌的一切计谋；他的“兴起”（exsurgat）如暴风把他们吹散，如烈火把他们熔化。“兴起”（exsurgat）和“必被驱散”（dissipabuntur）这两件事——神的兴起与仇敌的毁灭——把经文分成两部分，仿佛把两个针锋相对的阵营摆在我们眼前。虽然“兴起”先于“必被驱散”，即神的兴起先于仇敌的四散，但在神兴起施行毁灭以前，总要有人唤醒他，催促他起来。因此，我们要按照事情自然的次序，首先思想这里所说的那些人。他们有三种不同的称呼，仿佛额头上带着三个标记和烙印。他们是：

仇敌；
恨恶神的人；
恶人。

但神以这种方式“兴起”，主要针对的是恶行，而不是恶人；即使针对恶人，也是因其恶行而针对他。因此，我们必须探究究竟是什么恶行；我们发现，它隐藏在他们所受的惩罚——dissipabuntur（必被驱散）——之中。因为驱散以聚集为前提，正如败坏以生成为前提。那么，促使神兴起的原因就是：他的仇敌，就是那些恨他的人和恶人，聚集起来，商议敌挡神和他的教会，正如我们今日所见。我们既看见这事，便聚集在这里，极其谦卑地俯伏在神面前，求他兴起，将他们驱散。这正是 nunc opportunitatis（合宜的时机），就是神兴起的特定时刻。这种说法暗示神似乎有所停顿和斟酌，仿佛他并非总是起身，随时预备施行审判。由此，他显明了——

他对恶人的忍耐：他并非总是立即兴起，毁灭他的仇敌；
他的公义：虽然这公义不像受苦之人所期望的那样迅速来到，却终必临到；
他对儿女的怜悯：虽然他一时仿佛沉睡，不听他们哀诉的声音，但最终他必兴起帮助他们。

最后，我们要留意这次兴起所产生的结果或目的，就是毁灭他的仇敌。这里用四种不同的说法，仿佛用四种色彩，把这结果描绘在我们眼前：——

Dissipabuntur，他们必被驱散；
Fugient，他们必逃跑；
Deficient，他们必如烟消散；
Liquefient，他们必如蜡熔化；这一切最终都汇集在 peribunt 这句话中：他们必在神面前灭亡。

——安东尼·法林顿。

第1—3节。——无论犹太教会是否完全明白这些预言的含义，有一点是绝对确定的：圣经不止一处教导她的成员，要恳切祈求基督第二次降临。现在我要请你们留意其中的一篇祷告，并思想：

犹太教会为基督第二次降临所献的祷告。
基督教会有责任与她一同祷告。

诗篇作者受神的灵感动，采用了摩西在旷野中所说的话；当时神住在约柜之上、二基路伯之间，而约柜正要起行。因为我们在《民数记》第10章读到：“约柜往前行的时候，摩西就说：‘耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！’约柜停住的时候，他就说：‘耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！’”然而，以色列漂流的岁月此时已经结束，耶和华的约柜也找到了安息之所。神的百姓已经住在应许给他们列祖的土地上；他们的仇敌已经被征服；约柜也不再随着以色列的军队出征。因此，先知在祷告中所指的，并不是约柜的移动。本诗篇的上下文和其中所用的措辞，把我们的目光带到远远超越大卫时代、直指仍在将来的时期。大卫祈求约柜所预表的那一位归来；借着预言之灵，他已经看见那位荣耀的降临。经文中的话，正是求主耶稣基督第二次降临的祷告。直到如今，这祷告还从未得到完全的应验。主常常为他的百姓介入，也常唤醒恶人悔改；但这些干预都是暂时的，世界随后又重新处在他护理之工的治理下。神常赐下充分的征兆，向世人显明他震怒之日来到时将要怎样行……然而，世界和教会中依旧充满邪恶，并且因罪哀哭。那些恨主的人并未从他面前逃跑，反而仍被容许开口亵渎；恶人也还没有在神面前灭亡……诗篇作者所祈求的这次兴起，与以色列的复兴、普世和平的建立，以及万国的归信紧密相连，见第22、29—31节。作为基督教会的成员，我们不断宣认自己相信基督将要再来；或许我们有时也会默想他荣耀的显现。但我们是否像大卫一样，把这件事作为在施恩宝座前祈求的主题之一呢？……我们的信心是否曾使我们能够采用经文中的话，说：“愿神兴起，使他的仇敌四散；愿恨他的人从他面前逃跑”？这就引出我要讲的第二点：我们有责任与诗篇作者一同献上这些祈求。如果这祷告只适用于大卫个人的处境，我们就没有义务与他一同祷告；但这祷告是为普世教会而献的，是为每一个爱救主、渴望看见“王的荣美”的人，也是为每一个因世界和教会的光景而哀伤的人。这祷告在旧约圣经中屡次出现，是我们的主所教导的，如今也是众圣徒在神面前所献的祷告；新约圣经同样以这样的祷告结束。

值得注意的是，圣经只向我们启示了一个已经离世的圣徒所献的祷告，而这一个祷告竟也表达同样的愿望。在《启示录》第6章，主乐意让我们看见那些殉道者死后的景况。圣约翰说：“我看见在祭坛底下，有为神的道并为所作的见证被杀之人的灵魂，大声喊着说：‘圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？’”他们虽已离开这忧患痛苦的场景，不再受恶人的一切攻击，并且享受神的同在，但他们的幸福尚未圆满，他们仍有祷告和恳求的内容。他们仍然切望那一天，就是主兴起施行审判、终止恶人夸胜的日子。新约圣经也以这样的祷告结束……因此，我们不能怀疑，我们有责任一同献上这祷告；因为这是圣灵所默示的，是我们的主所吩咐的，是天上众圣徒所采用的，也是主所爱的门徒曾献上的。这个祷告本身的性质，也为这项责任提供了另一个有力的理由。凡能增进基督的尊荣和他百姓永恒福乐的事，我们都有责任为之祷告。然而，除非神兴起、他的仇敌四散，否则基督的尊荣绝不会完全，他的百姓也不会享有完全的福乐，义人更不能欢喜快乐、喜乐洋溢。

——神学博士亚历山大·麦考尔，载《实践与预言题目的浅明讲道》，1840年。

第2节

——“他们如烟被风吹散”等等。诗篇作者又加上一个生动的比喻，说明神何等容易就能推翻仇敌的阴谋；他把仇敌比作被风一吹便消散的烟，或在火前熔化的蜡。我们觉得，如此强大可怕的敌对阵势竟会顷刻消失，简直令人难以置信。但圣灵采用这种方式，是要责备我们属肉体之心的胆怯，并教导我们：仇敌并没有我们想象的那种力量。我们竟容许他们的烟遮蔽自己的眼睛，又被他们那看似坚实的抵抗阵势所欺骗，以致忘记了这个真理：在主面前，连群山也要熔化流淌。

——约翰·加尔文。

第2节

——“他们如烟被风吹散”等等。一位年迈的教师说：“他们的结局苦涩如烟。”

年轻的门徒问道：“老师，你这话是什么意思？”

老人回答说：“我正在思想不义之人的结局，也想到自己曾多少次像诗篇作者一样，在他们亨通时心怀嫉妒。他们的人生看起来那样明亮辉煌，使我以为他们仿佛冬夜里令人愉悦的炉火，熊熊燃烧。然而，当我继续观看时，他们却忽然消失了，就像火焰渐渐变成又黑又苦的烟；于是我不再嫉妒他们。我的学生啊，不要只信赖那看起来光彩夺目的事物；也要察看它最终的结局，免得你受骗。”

——休伯特·鲍尔，载《基督徒生活的寓言与比喻》，1871年。

第3节

——“惟有义人必然欢喜。”恶人从神面前逃跑，因为神的同在令他们恐惧；义人却因神的同在而欢喜，因为没有什么比想到神就在他们身边更令他们喜悦。

——约翰·加尔文。

——“上帝啊，你凭自己的甘美为穷人预备。在你自己的甘美中，”而不是在穷人自己的甘美中。因为他本是贫乏的；他成为软弱，为要得以完全；他承认自己一无所有，为要得着充满。

——奥古斯丁。

第11节

——“主发命令，传好信息的妇女成了大群。”当教会的仇敌被毁灭时，你必发现上帝兴起许多传道人，教导人赞美他\……原文中的措辞含义极为丰富，指出了两件事。第一，你所读作“大群”的那个词，在希伯来文中是“军队”；传道人的军队甚为庞大。有一支传道人的军队，实在非同小可；事实上，在一支大军中能有七八位优秀的传道人，已经很难得；但若整支军队都是传道人，那就何等荣耀。第二，这句话也表明这支传道军队是何等热诚，因为其中应当领会出 נֶפֶש，即“灵魂”一词，正如《传道书》那一处所说的：“传道者的话”或“传道者的书”；由于“传道者”一词是阴性，便暗含 nephesh。正如瓦塔布鲁斯的解释，这仿佛是在说：“那具有传道灵魂或传道之心者的话或书”，又或是“一个传道灵魂或传道之心所说的话”。同样，这里说传道人的军队甚为庞大时，所用的词也是阴性，仿佛在说：传道灵魂的大军甚为庞大，他们里面的心本身就要传扬主的作为。弟兄们，有一支传道的军队，已是非同小可；但若这支军队全心全意传扬上帝的颂赞，啊，那真是有福的事。然而，当上帝的仇敌被毁灭时，事情就必如此。因此，上帝既不愿让那些赞美他的信息全都落空，到了时候，教会的仇敌就必四散。

——威廉·布里奇，《真正士兵的康罗伊》，1640年。

第11节

——任何人之所以受感而愿意传福音，或蒙赐能力传福音，都是由于上帝的话语、任命和权能。

——约翰·牛顿（1725—1807），《弥赛亚》。

第11—12节。——这段关于以色列得胜的记载，也可应用于那位被高举的救赎主所取得的胜利：基督复活时，人类救恩的仇敌被征服，异教列国也不得不承认他的权能；而这场伟大胜利的消息，最初正是由妇女传给门徒的。

---摘自《诗篇实用阐释；新约家庭注释作者著》。（汤普森夫人。）1826年。

第11—12节。---主升天时赐下他的话；传扬这话的人为数众多，众军之王也因此败逃。他们借着这话得胜；要使君王及其军队溃败，再没有别的途径。

---威廉·斯特朗。 1654年。

第11—14节。---

主赐下话语！
大群妇女传报喜讯！
诸王带着军队逃跑了——他们逃跑了！
住在家中的妇女分取掠物！
她们虽然躺在炉石之间，
却变得如鸽子的翅膀，包镀白银；
又如它的翎毛，镶饰黄金。
全能者驱散诸王之时，
她们便在其中闪耀，如撒们山上的白雪。

III. 锅灶或成排的锅架。

有些人把它译作两个界限（因为该词是双数形式）；即仇敌的两道界限、边界或疆域，仇敌随时会从两边使他们受苦、烦扰并侵害他们。也可指国土的两处边界，他们在那里设防抵御仇敌。近代有些作者接受这种解释；这也是安斯沃思所列的解释之一，尽管并未列在首位。然而，这种译法在此似乎很不合适，因为它完全破坏了两个比喻之间优美而贴切的对照；这两个比喻原是要描绘以色列在大卫统治以前和之下的不同处境。
有些人把它译作两阄或两份产业。七十士译本也是如此，作 ἀνὰ μέσον τῶν κλήρων；即“在诸阄之间”或“在两份产业之间”；因为古时迦南的产业是用抽签划分的。哲罗姆似乎采用了这一解释，译作：Si dormiatis inter medios cleros。他又这样解释：“当你相信两约时，就会在两约中都发现圣灵。即使按字面理解，明白你所读的也自有其美，但一切美丽的力量都在其意义之中。因此，文字外在的华美是以银来表示的；更隐秘的奥秘，则蕴藏在金的隐秘恩赐之中”等等。所以照他的解释，两阄就是两约；鸽子就是圣灵；它那镀银的翅膀就是两约外在的文字；金黄色的翎毛则是其内在的、属灵的、奥秘的意义。但这与其说是明智而扎实的释义，不如说是一种机巧的寓意联想。奥古斯丁对这些话的解释也大致如此，同样完全不能令人满意。古代教父并不总是最好的解经家。
不过，多数人把这个词译作锅灶（或成排的锅架；或“在两道堤边或两排石头之间”——即营地或围城军营中用来悬挂锅具的石头）；然而，你们必“如鸽子的翅膀，包镀（或装饰）白银；它的翎毛闪着黄绿色的金光。”他们认为，这些话包含双重比喻：

（1）第一个比喻，是以色列躺卧在锅灶之间，正如战时营地或围城军营中的杂役躺在锅、壶、釜之间，因而被熏黑、弄脏、沾满烟灰、形容丑陋；这象征以色列从前在埃及、旷野、迦南以及士师时代遭受苦难和极度困厄时，那种卑微、低贱、污秽、丑陋而可鄙的处境。

（2）另一个比喻，是说以色列好像鸽子的翅膀（鸽子飞行极快，便于逃脱），镀着明亮的银色，覆着美丽的金色；这象征他们最终逃离一切使他们变黑、蒙污、失去美貌的苦难，进入与之相反的境地，在大卫的国度之下，尤其是在耶稣基督这位真正的大卫之下，变得美丽、兴盛而幸福。黑色表示极深的患难、痛苦与悲惨；鸽子的翅膀表示逃脱；洁白的银色与美丽的金色，则表示兴盛与福乐。这样，这些比喻彼此形成优美的对照，极其鲜明地描绘了以色列的不同境况：他们从前躺卧在深重患难的栏圈之间，后来却确知自己必蒙拯救，必迎来更美好的日子，并且要像一只银翅金羽的鸽子，充满美丽、秀雅、兴盛与福乐。拉比大卫·金希、帕尼努斯、加尔文、穆伊斯、福德、安斯沃思等人，都是这样解释这些话的。

——弗朗西斯·罗伯茨，载于一篇题为《上帝对自己子民的护理如黑白相间的方格图案》的讲道，等等。1657年

第13节

——“你们虽曾躺卧在锅灶之间”等等。惠特利小姐在《埃及的褴褛生活》一书中，描述从开罗房屋的平顶上所见的种种景象；她在其他有趣的事物中提到：

屋顶通常堆满杂物。若不是卖吉莱的哈斯娜偶尔拿一根棕榈枝来清扫一番，她家的屋顶肯定早已被堆积的垃圾压塌了。然而，有一样东西似乎从来没有人清理，那就是成堆的破旧水罐、瓦片和陶器；在这类房屋中，它们总被堆放在某个角落。与此相关，还有一个很有意思的现象。日落前不久，许多鸽子会突然从水罐和其他杂物后面飞出来；白昼炎热时，它们一直在那里睡觉，或四处啄食寻找食物。它们猛然冲上天空，在空中划着大圈盘旋；展开的双翅映着夕阳斜射的灿烂光辉，看上去真像闪亮的“黄金”；随后，当它们转过身来，背着光线时，看起来又仿佛变成了熔化的白银，因为其中大多数不是纯白色，就是颜色极浅。这也许显得有些富于想象，但这些地方的光线所产生的效果，实在难以向未曾亲眼见过的人形容。一个黄昏又一个黄昏，我们注视着鸽群盘旋飞翔，总能看到同样的景象。这些鸟从藏身其中的尘土污秽里飞出来时，竟依然洁净无瑕——鸽子向来如此——继而高高翱翔于天际，直至在明亮的晚霞中几乎消失不见；那景象实在美丽。同样，信徒将世上的败坏抛在身后，公义的太阳照耀他的灵魂，使他变得光明；于是，他越飞越高，越来越接近那光，直到那些仍留在后面的人再也看不见他，因为他已经进入上面那不可知的光明之中！

——惠特利小姐，《埃及的褴褛生活》。

第13节

——“银色”与“黄金色”。这里描写的是鸽子羽毛变幻的色彩。蒙特将其译为：

银光照亮它的双翼，
青金的流辉在它光泽闪耀的羽毛上荡漾！

若再附上基布尔的译文，便可看出不同译法之间的变化：

它的羽毛嵌着银色光辉，
它的翅翼呈现淡雅纯金。

就我个人而言，我也曾留意到鸽子翅膀闪耀的光芒；鸽子从我的书房窗前飞过时，常使我以为有一道异乎寻常的光芒掠过天空；每一次，那光都是柔和而银白的。论到鸟类羽毛变幻不定的色泽，戈斯先生引用索内拉《新几内亚游记》后说道：“谈到长尾风鸟及其他鸟类鲜艳的金属光泽时，这位旅行家顺便指出，由于光线照射羽毛的角度不同，便会产生虹彩效果。例如，翡翠绿色常常会放射出构成它的两种原色：有时呈蓝绿色，有时呈金绿色；而在某些光线下，一切色彩都会消失，眼前只剩下天鹅绒般的黑色。”在我看来，这正是对这里所用诗意语言非常自然且完整的解释。

——司布真

第14节

——“撒们”或“匝们”，更准确地说是“察们”（צַלְמוֹן），指示剑附近一座树木繁茂的山（士9:48）。诗69:14所指的是否就是这座山，历来颇有争议。有些释经家依照צֶלֶם的词源含义，把这里的צַלְמוֹן理解为“黑暗”；因此，路德将这一短句译为“于是，黑暗之处便有了光明”，也就是“黑暗之处将变得明亮”，并认为这里含有弥赛亚的指向。埃瓦尔德的译法也大致相同。然而，多数人仍将这个词保留为专有地名，只是他们对这段经文的解释差异很大。

亨斯滕贝格认为，“察们山下雪”这句话等于说“原先黑暗之处如今有了光明”：这座山原本因树木茂密而显得幽暗，如今却因白雪覆盖而洁白。德迪厄认为这里是一种比喻：察们山遍布被杀诸王的骸骨，因而洁白如雪。也有人认为，这里不过是在说明时间：当时正值冬季，察们山上有雪（赫尔德）。胡普费尔德也接受这种看法，但他解释说，这句话带有嘲讽意味，所针对的是那些因冬雪阻拦而逗留家中的人。他认为这段经文（诗68:12-14）是一首古老诗歌的片段，颂扬以色列早年在迦南的一些征服，同时讥讽那些因懒惰或惧怕而退缩、不肯投身这项事业的人。他译作：

统兵的君王逃跑了，逃跑了，
家中的妇人也分得战利品！
你们还要躺卧在牲口栏中吗？
鸽子的羽毛饰以白银，
它的翅膀饰以黄金！
全能者在那里驱散列王时，
察们山上正飘着雪。

——威廉·林赛·亚历山大，载《圣经文献百科全书》。1866年。

第14节

——这里的动词也可以视为第二人称：上帝啊，你使它美丽洁白，如撒们山被白雪覆盖一般。读者可以采用任何一种句法结构，因为意思都是相同的。显然，大卫仍在继续使用他先前所引入的银白色这一意象。这个国家因敌人所造成的混乱，仿佛变得乌黑、污秽；如今，他说这地已经恢复了美丽的容貌，好像撒们山一样——众所周知，那座山通常为白雪所覆盖。

另一些人认为，“撒们”并非地名，而是一个普通名词，意思是幽暗的阴影。我愿意保留一般公认的读法；不过，我也认为这里可能暗含着对该词词源的影射。它来自צֶלֶם（tselem）一词，意为阴影；撒们山之所以得名，正是因为它显得幽暗。这样一来，这个比喻就更加鲜明了：白雪怎样使这座黑暗的山峰变得洁白，同样，当上帝驱散敌人压迫期间笼罩在这片土地上的黑暗时，这地也恢复了昔日的美丽，重新显出喜乐的面貌。

——约翰·加尔文

第14节

——“洁白如撒们山上的雪。”也就是说，你的产业、你特属的子民，在邻邦眼中显得明亮而荣耀，正如撒们山白雪覆盖的峰顶，在阳光反射下熠熠生辉。

——托马斯·芬顿

第14节

——“洁白如撒们山上的雪。”这里所用的表达似乎是说，在上帝子民的心目中，一切都显得明亮而欢欣，就像撒们山覆雪时在他们眼中那样。犹太地降雪远不如英格兰常见，积雪留存的时间也短得多，因此人们对雪格外赞叹，也就不足为奇了。西拉之子谈到雪时，便带着一种近乎忘情的赞叹：“眼睛必因它洁白的美丽而惊奇，心灵必因它降下而欣喜若狂。”《便西拉智训》43:18或20。

——塞缪尔·伯德

第14节

——“撒们。”斯坦利院长推测，“撒们”是以巴路山的另一个名称。它肯定在示剑附近（见士9:48），但要确定其具体位置，几乎已无希望。《纳布卢斯与现代撒玛利亚人》一书勤勉的作者米尔斯先生，找不到任何一个知道“撒们”这个名字的人；他也无法发现任何与它有关的传说，甚至在撒玛利亚文献中也找不到任何提及。这个词的意思是“阴影”，民间或许可以把它视为与“黑森林”这一名称意义相同。

——司布真

第15节

——“巴珊山。”世界在物质方面的伟大，必须让位于教会属灵的宏伟。这里的“神的山”象征世上的列国；它们之所以强盛（诗65:6），不过是出于神的恩典。巍峨的高山使我们想到神创造的大能。因此，“以罗欣的山”（以罗欣是神作为创造主的通称），与“耶和华”要永远居住的那座山（诗68:16）形成对比。巴珊山位于北方，在约旦河东的地区，也就是黑门之地、噩的国境；噩是以色列人在前往迦南的途中所遇见最可怕的仇敌。“巴珊山就是反黎巴嫩山脉，即黑门山那高耸的雪峰，也是巴珊最边远的疆界。它位于犹太地与异教世界的交界处，因此用它象征世界的权势，格外贴切（诗68:22；42:6；89:12）。”（亨斯滕贝格）黑门山原名西云，意即高耸（申4:48）；这个名字的读音与锡安相近，因而引出了这里世上的群山与耶和华的山之间的对比。

——A·R·福西特

第15—16节。——

巴珊山乃是神的山，
巴珊山乃是多峰之山；
你们这些群峰，为何心怀嫉妒，
嫉妒神所喜爱、愿意居住的山？
是的，耶和华必永远住在那里。

——弗雷德里克·菲什译本

第16节

——“你们为何跳跃？”仿佛在夸胜，炫耀自己天然的优势，胜过锡安；又仿佛要凌辱锡安，与它相比，甚至自认在尊荣上与它相等。这是一种诗意的表达。另有人译为：你们为何凝视，仿佛心醉神迷、赞叹不已？

——约翰·狄奥达蒂

第16节

——“这就是神所喜爱、愿意居住的山。”这座锡安山低矮、狭小而贫瘠；然而神的拣选使它与众不同，正如亚伦的杖与其他的杖不同，也正如教会至今仍与世上其余的人不同。羔羊基督站在锡安山上。启14:1。

——约翰·特拉普

第17节

——“神的车辇。”这些“神的车辇”究竟是什么？来吧，我们不必咬文嚼字；只要环顾四周，你就会看见这里所说那无数的车辇和天使。因为你所看见的受造之物有多少，你所看见神的天使和车辇也就有多少。它们全是他的军队，全是他所乘驾的车辇；无论你是否看得见，“主在其中，好像在西奈圣山一样。”主的荣耀充满万有——只要我们的眼睛睁开，就会看见确实如此。万有都听从他的命令，没有一个受造之物不成就他的旨意。

弟兄们啊！环顾四周，看见并明白这一点，是何等荣耀、何等有福的事：你所看见的一切有形之物，以及你心中所能想到的一切无形之物，你的灵魂都可以把它们看作无数火焰的车辇和骑兵，来护卫、保护并保全自己！但另一方面，“落在永生神的手里，真是可怕的！”因为他掌管这一切车辇和骑兵，可以命令它们对那些轻忽他、憎恨他、抵挡他的人施行他的旨意与报应。

——约翰·埃弗拉德，《Militia Caelestis，或天上的军旅》，1653年。

第17节

——

在他的车辇周围，无数天军蜂拥而至：
基路伯、撒拉弗、掌权者、宝座，
以及大能者、有翼的诸灵和战车；
它们出自神的兵器库，自古便有万万千千列在那里。

——约翰·弥尔顿，《失乐园》

第17节

——“两万”；更准确地说，是两个万数。רִבּתַֹיִם，单数为רִבּוֹ；רִבּוֹת只有在这里采用双数形式，表示无穷的数目又加倍。“千千万万的天使”，直译为反复成千，即如旁注所说，许许多多的千（比特纳、格塞尼乌斯等）。שִׁנְאָן仅见于此，源自שָּׁנָה，意为重复。“天使”这一译法，很可能是由下一句提到西奈山而来（见申33:2；该处的“圣民”应译为“圣者”）；“车辇”רֶכִב是集合用法，指乘车者，这种用法在别处也很常见。

——威廉·德伯格

第18节

——“你已经升上高天”等等。有人认为，这是指神为他的百姓以色列出征，率领他们得胜，掳掠他们的仇敌，并以战利品使他们富足。即便如此，我们仍有充分根据认为，这段话主要是指着基督说的，因为使徒正是这样引用它。弗4:8。

使徒不仅把这话应用在基督身上，而且还证明它确实适用于基督。他这样推论（诗68:9-10）：“既说升上，岂不是先降下吗？”等等。他所掳掠的俘虏，就是那些曾经掳掠我们的属灵仇敌——撒但和死亡；既已得胜，他便开始分赐战利品。将恩赐赏给人——正如大卫分送礼物。我们的圣礼、传道人等，正是由此而来。基督升天之后，立刻向他的教会丰丰富富地倾注各样恩赐和恩典，荣耀地应验了这话，正如大卫分送礼物一样。这里说的是受了；《以弗所书》说的是赐下。他领受，为要赐下；他取得战利品，为要把它们分给众人。不过，因为我希望把这段经文应用于交托给我的工作，所以这次要请你们留意的全部内容，可以归纳为两点：

基督教传道职分所带来的重大福分。

a. 传道人是基督为你们领受的，也是他赐给你们的。就其为人、又是有罪的人而言，传道人算不得什么，他们自己也不愿高抬自己；但既然他们是基督的恩赐，你们就应当格外看重他们。

i. 你们若爱基督，就会因传道人是他的恩赐而格外看重他——这恩赐在某种意义上，是为弥补基督不在你们身边而赐下的。基督已经离去，“升上高天”；但他把自己的仆人赐给你们。你们盼望将来与他同在，可是目前你们仍像旷野中的羊；所以他赐给你们一位牧人。

ii. 你们若敬畏神，就会惧怕亏待自己的牧者，因为他是基督所赐的礼物。以色列人藐视摩西，神便不喜悦。民12:8。他是“我的仆人”。

b. 传道人不但是赐给你们的，也是基督从父神那里为你们领受的；他们是圣约的福分，属于基督里天上各样属灵福气的一部分。从这个角度看，要思想：基督从父手中所领受的一切，没有一样不是他付出重价所得的——那代价就是他的生命。或者，如果这里暗指分配战利品，我们也可以说，他领受他们，如同征服者从仇敌手中取得战利品。你们的传道人原本也像你们一样，是火中正在焚烧的柴薪。基督把他从你们的仇敌手中夺来，又赐给你们。因此，你们更应看重这恩赐。“这是我从亚摩利人手中夺来的。”

c. 要思想你们原不配得这样的福分。你们是人，不过是人；更有甚者，你们还是悖逆的人，曾与撒但联合。这样的人竟也能分享战利品吗？把战利品分给叛徒，并不是通常的做法……然而，那些杀害基督的人竟领受了这些恩赐；而且，我们所有人若在当时，也都会做出同样的事。你们中间有些人很可能曾经卑鄙败坏、放荡不羁，然而仍旧蒙受了这恩典，等等……

d. 这恩赐的目的：使主神可以住在他们中间。“神果真要与人同住吗？”罪掌权的时候，神并不与世人同住，也不住在世界之中；但基督的中保之工，正是要成就这件事。“神果真要与人同住吗？”是的，他要；但他如何居住呢？乃是借着圣礼和传道人。基督的教会就是神的家；一个人在某处建造房屋，就表明他打算住在那里。神若在一个村庄、一个地区建造自己的家，这是何等大的福分！借着这件事，我们可以盼望神赐福于这些蒙恩之道，使我们的儿女和朋友归信，也使信徒得着造就。

指出一些与这些特权相称的责任。

a. 要恒常而殷勤地到神的家中。神的家若是神的居所，也当成为你们的居所，成为你们的家。神若赐给你们一位牧者，你们就当存感恩的心接纳他、珍惜他。神并没有这样恩待每一个村庄。

b. 要甘心乐意地供给牧者的生活所需。基督白白地赐给你们，你们也应当慷慨地供给他。要知道，这不是施舍，而是偿还所欠的债；而且这不是做在牧者身上，乃是做在基督身上。

c. 要追求那些促成和睦的事，因为神的同在与赐福都与和睦相连。

d. 要避开那些会惹动主、使他收回恩赐、不再住在你们中间的事。

——安德鲁·富勒讲道提纲，于1787年8月1日凯里先生（后为凯里博士）受按立时，向莫尔顿教会宣讲。

第18节

但经上所记“他升上高天”的，究竟是谁呢？我承认，这句话最初见于第六十八篇诗篇；按其字面意义，这篇诗并不是指因歼灭西拿基立的大军而举行的凯旋——那事发生在希西家王年间，犹太人却极其荒诞地作此幻想；因为这篇诗的标题明确将它归于大卫，已经足以驳倒这种虚妄的说法。它也不是指大卫战胜周边仇敌——亚扪人、摩押人、以东人和非利士人——所得的任何一场胜利，尽管有些人如此主张；它所指的乃是那场伟大而荣耀的盛典：当时大卫王满怀喜乐，凯旋般地将约柜迎上锡安山。因此，“你已经升上高天”这句话，意指那约柜从前一直安放在一个隐蔽之处，并且辗转迁移，如今却被抬上去，安置在一个极其显赫、众目可见的地方，就是王宫之中。“你掳掠了仇敌”这句话，则是指那些从前抢掠并蹂躏各地的仇敌，如今被大卫王击败，在这场凯旋行列中被当作俘虏带领着——因为当时的风俗正是如此，普鲁塔克在《保卢斯·埃米利乌斯传》中对此有极其精彩的记述。至于“你在人间受了供献”这句话，则是指那些为求和而自愿献上的战利品；为了使盛典更加隆重，人们在这壮观的行列中凯旋地展示这些物品。随后，按照将领凯旋时的惯例——“将战争中的赏赐赐给英勇可嘉之士”——他们以不同方式把礼物赏赐给各人，正如西戈尼乌斯所说明的。

然而我要说，按其奥秘的含义，这篇诗是一首胜利颂（ἐπινικοιν），是大卫王因预见耶稣基督从死里复活，并且满怀大喜、得胜地升入天上而写成的。基督又从天上将圣灵赐给他的使徒和门徒；他战胜了一切仇敌，借着传道人的事奉，将他的众教会和选民聚集在一起，并在今世引导、保守他们，直到把他们接入永恒的荣耀之中。

——格里菲思·威廉斯，1636年。

第18节

——“你掳掠了仇敌。”这句话语气强烈。他已经征服并胜过一切曾掳掠我们的权势，以至连“掳掠”本身也被掳掠了。它的精神和力量已经被摧毁；他的百姓既蒙他释放，又行在他的道路中，就再不必惧怕那些曾掳掠他们的势力，正如得胜者无须惧怕一个被锁链捆绑的囚犯一样。这句话的力度，与使徒所说的颇为相似：“死被得胜吞灭。”

——约翰·牛顿。

第18节

——“你掳掠了仇敌”等等。大卫古时的预言在橄榄山脚下应验了。“掳掠了仇敌”，是指基督征服了联合起来的执政者和掌权者，也就是魔鬼、罪、死亡和地狱；并且夺去了它们用来奴役世人的工具。他不但使属灵直布罗陀上的大炮哑然无声，而且连那磐石、堡垒和一切防御工事都一并夺取了。他不但使那些强大、紧密联合的灵界仇敌所拥有的可怕而致命的城垛失去作用，而且推倒了高塔，夷平了城堡，夺走了地牢的钥匙。从今以后直到永远，他才是主宰。

与此同时，他也拯救了自己的百姓。耶稣啊，你所统率的军队在哪里？“在这里！所有人的名字都用珍珠写在我这位大祭司所穿戴的胸牌上。”他一离开坟墓，就开始分赐他的恩赐；在前往父家的路上，他一路如此行。特别是在进入诸天之上的天以后，他更将恩赐如雨一般倾降给人，仿佛一位满载珍宝的大能征服者，要用这些财宝使跟随他的人和他的百姓富足华美。这些都是怜悯的恩赐，是赐给悖逆之人的恩赐；他们悔改顺服，将兵器丢在他的脚前，使主神可以住在他们中间。

使徒说明，这些恩赐中有一部分是事奉的恩赐。因此，每当神俯就自己，住在某一群百姓中间、某一个国家之内，他就把这样的职分赐给那群百姓和那个国家。他借着忠心仆人的口，将福音传给他们；他在那里设立自己的居所，摆设桌子和灯台；然后他借着圣灵住在那里，并赐福给自己的产业。

——克里斯马斯·埃文斯，1766—1838年。

第18节

——使徒在《以弗所书》4:8中，并没有逐字引用诗篇的话，而是按其含义引用。“你受了供献”这句话，若应用于得荣耀的基督，就只能是说他领受这些恩赐，为要将其分赐出去；因此，使徒按这个意思引用为：“他将各样的恩赐赏给人。”这句希伯来语既可以译为：“你在人性中领受了恩赐”，也可以译为：“你为人的缘故领受了恩赐”（见创18:28；王下14:6）。使徒是从领受这些恩赐的目的来使用这句话；所以，诗人和使徒之间并无矛盾。

因此，只要我们仔细查考，这段引文中的难题便会消失，新旧约也显出完全的和谐。罗森米勒解释诗篇第十八篇，却从不提基督的名字；一般的新派神学家也在旧约中看不到弥赛亚。对这些人来说，倘若他们还有一点谦逊，《以弗所书》4:8确实会成为一个难以逾越的障碍。保罗断言这篇诗属于基督；他们却断言保罗错了，并且歪曲了（德·韦特语）、毁坏了诗篇的本义。他们断言 Lamarom，即“在高处”，是指锡安山的高处；保罗却说它是指天上。究竟谁对呢？请看圣经如何使用这个词：诗7:7；18:16；93:4；102:19；耶25:30；赛37:23。这些经文都将这个词与天上的居所联系起来，因此证明使徒的应用是恰当的。

——威廉·格雷厄姆，《圣保罗致以弗所人书讲义》。

第18节

——基督一登上宝座，就立刻撒出他的赏赐，赐下各样恩赐。他所赐的是各样恩赐，或者说，是恩赐中的恩赐——圣灵的恩赐。基督对撒玛利亚妇人说：“你若知道神的恩赐”（约4:10）；那恩赐就是生命的水，而那生命的水就是圣灵。最明白基督心意的约翰如此解释说：“耶稣这话是指着圣灵说的。”约7:39。

我的灵魂啊，要思想基督这君王般的恩赐！除了神赐下他的儿子之外，从来没有赐下过这样的恩赐。“神爱世人，甚至将他的儿子赐给他们”；基督也如此爱世人，甚至将他的圣灵赐给他们。然而，我的灵魂啊，你尤其要思想，这圣灵究竟赐给了谁；将这恩赐应用在自己身上，正是你默想的灵魂。先知说：“有一子赐给我们”（赛9:6）；使徒也说：“所赐给我们的圣灵”（罗5:5）。但最要紧的是，你应当思想，这恩赐与你自己相关的种种理由。岂不是要使你成为圣灵的殿和居所吗？请在这里停留片刻！我的灵魂啊，要惊叹基督在这事上俯就、荣耀、无法言喻的爱！他道成肉身，降卑进入我们的人性，这已经是无限的爱；但他借着圣灵降临到你的心里，爱就更深了。那时他已经亲近我们；但仿佛那还不够近，如今他又更加亲近，因为现在他使自己与你这个人联合，借着圣灵来到你里面，住在你的灵魂中。

——以撒·安布罗斯，1592—1674年。

第18节

——“你在人间受了供献。”神赐下律法之后，荣耀地从西奈山上升，预表了他“升上，远超诸天，为要充满万有”，正如《以弗所书》4:10所说。当时，神毁灭了法老和埃及人，从而“掳掠了仇敌”；这些人长期掳掠他的百姓，使他们处于残酷的奴役之下。同样，主基督如今也毁灭并掳掠了撒但及其一切权势（西2:15）。

不过，诗篇说他“在人间受了供献”，而这里（弗4:8）却说“他将各样的恩赐赏给人”；其中蕴藏着一个不小的奥秘。基督虽然是神，并且在诗篇中以如此荣耀的方式显明出来，但这里仍暗示，他会在一种能够从另一位那里领受的情形中，成就这里所说的事；事实上，他在这件事上也确实如此行了。见徒2:33。原文的表达甚至不只是暗示这一点：לָקַחתָּ מֵתָּנוֹת בָּאָדָם，意即“你在亚当里——在人里面，在人性中——领受了恩赐。”לָקַח 既可表示给予，也可表示领受，尤其当某物被领受是为了再赐出去的时候。基督在人性中领受了这恩赐，为要将它赐给别人。

那么，这一座荣耀的剧场为何如此预备？这一切筹备又为何而作，甚至众人都蒙召来参与这场预备？这是为了彰显他将要赐下之恩赐的伟大，以及他将要成就之工作的荣耀；这工作就是以传道人装备教会，又以各样恩赐装备传道人，使他们能够履行自己的职分和责任。

有一天，人们必会看见：基督赐给一个会众一位卑微的传道人，又以属灵恩赐装备他，使他能够履行职责；这事所含的荣耀和卓越，远胜过一千位教皇、枢机主教或都主教举行盛大隆重的就职典礼。后一件事，最恶劣的人只要遵守几项外在的礼节和仪式，也能办到；前一件事却唯有基督能够成就，而且他正是为此升上了高天。

——约翰·欧文。

第18节

——我们刚才所考察的这段经文，被保罗以更属灵的意义应用于基督（弗4:8）；因此，我们或许有必要说明，这一应用如何与诗人的原意和主旨相符。我们可以确立一条无可争辩的真理：大卫作王治理上帝古时的百姓，预表了基督永恒国度的开端。凡记得上帝曾应许他王位永不断绝，并且这应许在基督身上得到应验的人，必然都看得出这一点。上帝怎样在大卫身上彰显自己的大能，高举他来拯救自己的百姓；照样，上帝也在他的独生子身上显扬了自己的名。

不过，我们还要更具体地考察这两者如何彼此对应。基督在被高举以前，倒空了自己的荣耀；他不仅取了奴仆的形象，更是自己卑微，顺服至死，且死在十字架上。为了表明这个预表是何等准确地得到了应验，保罗指出，大卫所预言的已经成就在基督身上：他在升到父的右边以前，因所遭受的羞辱与凌辱，被降到地的最低之处。诗22:7。为了使我们思想升天时，不把目光局限于基督的身体，我们的注意力就被引向升天的结果和果效，就是他使天地都服在自己的治理之下。那些从前与他为不共戴天之敌的人，他迫使他们降服，并使他们进贡；这正是福音之道的功效：引导人弃绝骄傲和顽梗，攻破一切自高的意念，并使人的理性和情感都顺服基督。至于那些因执拗的恶意而受煽动、起来叛逆反抗的魔鬼和被弃绝之人，他以隐秘的权能捆绑他们，阻止他们实施所图谋的毁灭。到这里，两者的对应是完整的。

保罗说基督“将恩赐赐给人”，与这里所说的并没有真正的矛盾；尽管他改动了措辞，因为他为迁就没有学问的读者而采用了希腊文译本。上帝用仇敌的战利品使之丰富的，并不是大卫本人，而是他的百姓；基督也不是为自己谋求高升——他本来就无须如此——而是使仇敌向他进贡，好用战利品装饰他的教会。由于元首与肢体之间有着紧密的联合，所以，说那位在肉身显现的上帝从被掳之人那里接受了恩赐，与说他把恩赐分给自己的教会，乃是同一回事。本节结尾所说的，同样适用于基督：他取得胜利，为要以神的身份住在我们中间。他虽然离去了，却不是要远离我们，而是像保罗所说的，“要充满万有。”弗4:10。他升到天上，只是使他神性的荣耀更加辉煌地彰显出来；虽然他不再以肉身与我们同在，我们的灵魂却仍从他的身体和宝血得到属灵的滋养。尽管相隔异地，我们仍发现，他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。

——约翰·加尔文

第18节

——“你在人里面受了恩赐。”希伯来文 בָּאָדָם，意为“在人里面”。亚当·克拉克博士说：“就是‘在人性里面’；上帝在人的肉身中显现，住在世人中间。”“耶稣基督分给人的恩赐，是他在人里面所领受的，也就是凭着并借着他的道成肉身而领受的。正因为他成为人，所以经上才能说：‘主上帝住在他们中间。’耶稣也因他的道成肉身而被称为以马内利，意思是‘上帝与我们同在’。”

——《加尔文注释》原处编者按

第18节

——“就是悖逆的人，也得了恩赐。”我也曾惧怕，以为这就是主加在该隐身上的记号：因他流了弟弟亚伯的血，背负沉重的罪债，便不断活在恐惧战兢之中。我就这样在压在身上的重担下辗转挣扎、畏缩退避；这重担把我压得如此厉害，以致我站也站不住，走也走不动，躺也躺不下，无论如何都不得安息与平静。然而，那句话有时会浮现在我心中：“他为悖逆的人受了恩赐。”诗68:18。

“悖逆的人，”我想，“岂不正是那些曾经臣服于他们君王的人吗？他们宣誓服从他的统治以后，又拿起武器反抗他。而这，”我想，“正是我的光景。我从前爱他、敬畏他、服事他；如今却成了叛徒，把他出卖了。我曾说：他若要走，就让他走吧。然而，他仍有恩赐赐给悖逆的人；既然如此，为什么不能赐给我呢？”

——约翰·班扬，载《恩典满溢》

第18节

（末句）。——你不计较他们从前的悖逆；即使看见他们顶撞你，你仍不断恩待他们，直到你使他们成为你自己的居所（οἰκηπήριον）。

——狄奥多勒

第18节

（末句）。——迦勒底文译本说：“主上帝荣耀的舍金纳，住在那些成为归信者、悔改归回的悖逆之人身上。”

第19节

——“主是应当称颂的”等等。我想，以色列这位甜美的歌者似乎提高了歌声，要在“哈利路亚”的旋律中与天上的诗班竞相呼应。甚至可以说，如今他已在天上，在那荣耀众灵的有福合唱中歌唱；他的曲调也不可能胜过他当年在地上所唱的这一首，而我们此刻也将加入其中，唱出自己的声部。我恳请你们，预备耳朵来聆听大卫的歌，也预备心灵与舌头来唱出自己的歌。

首先，在这天使般的曲调中，你们必然会留意它的高声部与低音基调。感恩的高声部是：“主是应当称颂的。”其中既有赞颂，也有激励：一面称扬上帝的良善，一面激励别人也来称扬。其低音基调则出于三重考量：第一，上帝本身是谁——他是上帝，是主；第二，上帝向我们是谁，又为我们做了什么——“他天天用恩惠厚待我们”；第三，上帝就其本身并对我们而言是谁——他是“拯救我们的上帝”。最后这一点，仿佛一块宝石，用深色的衬底托出其光彩：“人能脱离死亡，是在乎主上帝。”所以，第一重是为他自己的缘故，第二重是为我们的缘故，第三重则既为他也为我们；他是上帝，是主，是施恩者，是救主，也是拯救者。“主是应当称颂的。”

我们不难发现，大卫的“哈利路亚”多于他的“和散那”，他的感谢多于他的祈求。他常常在毫无所求时赞美上帝；而他祈求恩惠时，也几乎总会先扬起心灵，预先献上感谢。这不是别的，正是他一切属天诗歌中始终伴随的低声和唱：“主是应当称颂的。”从前的译本作“赞美”，意思还太低；尊荣高于赞美，而称颂又高于尊荣。希伯来文“称颂”בָּרַךְ 衍生出“膝”בֶּרֶךְ 一词，也绝非毫无意义，因为人在称颂时要屈膝；走在约瑟前面的传令者高呼“亚伯列”（Abrech），要求所有看见他的人屈膝致敬。创41:43。

凡是对价值轻微、寻常的承认，都可称为赞美；称颂却是更高昂的感恩，它带着整个心灵的力量，进入一种神圣的陶醉。赞美可以只是礼节，称颂却出于虔诚。使徒所定的原则是：位分小的受位分大的祝福——亚伯拉罕受撒冷王的祝福；先知所发的命令却是：位分大的要受位分小的称颂，甚至至大者要受至小者的称颂——上帝受人的称颂。这两者十分和谐；因为“祝福”与“称颂”乃是可以彼此相向的行动：上帝以命令式祝福人，人以祈愿式称颂上帝。上帝在施怜悯的行动中祝福人；人则在感恩的思想和言语中称颂上帝。上帝祝福人，是使他成为良善、蒙福的人；人称颂上帝，是承认他何等良善、何等有恩、何等荣耀。因此，人的称颂完全在于承认与颂扬：在前者，我们承认上帝向我们的厚恩；在后者，我们因这厚恩，用言语和行动尊他为大。

那么，请看上帝何等看重他那些贫弱、愚拙、匍匐于尘土之受造物的情感与行动！他竟在这些事上赐给我们称颂他的能力，又把受我们称颂看作自己的尊荣。大卫惊叹，上帝竟俯就自己来祝福人；那么，上帝竟施怜悯，俯就自己，接受人的称颂——接受一条虫、一粒微尘、一个虚无者的称颂——这岂不更令我们惊叹吗？然而，雅各告诉我们：“我们用舌头颂赞上帝”；诗人在这里也呼召我们如此行，把这看作极蒙悦纳的服事：“主是应当称颂的。”

就连我们人也不是像变色龙一样，靠感谢的空气活着，也不会因别人的赞美而更加肥壮；更何况我们的创造主呢？上帝啊，我们深知，无论人或天使做了什么，或没有做什么，你在自己里面都必然是无限有福的。在任何受造物出现以前，你从亘古就完全享有自己无限的福乐。我们这毫无价值、脆弱松散的一层血肉，能给你的无限增添什么，又能从中减损什么呢？然而，你这位“谦卑自己，观看天上地下之事”的上帝，也俯就自己，接纳我们微弱的赞美气息——它们从地上升到天上，来到你面前。既看见这些赞美蒙你恩慈悦纳，这该何等激励我们立志并竭力献上由衷的感谢！若人肯接受几句好话、几个善愿，就勾销我们的债券，谁还会欠债不还呢？在怜悯的上帝那里，这种代价低廉的偿付竟然通行无阻。既然他如此尊荣我们，肯接受我们的称颂，那么，愿我们也如此尊荣他，起来称颂他。

——约瑟夫·霍尔，载《为近来死亡人数奇妙减少而作的公众感恩讲章》，1625年。

第19节

——“当称颂主。”圣徒肩负着歌颂上帝的本分，重担压身，几乎不胜负荷；看到这一点，实在颇为奇妙。因此：

他们不得不以一种超乎寻常的颂赞来结束；他们愿意赞美他，却又仿佛只能把这颂赞原样留下，不再多说，免得反倒糟蹋了对他的赞美。正如启5:12所说：“羔羊配得荣耀、尊贵”，尽管我自己不配，也无力将这一切归给他。
当他们深深感受到他的慈爱，被这感受压得满溢时，他们的诗歌便成了断续的话语和未完的句子。例如：“当称颂主，就是天天以恩惠厚待我们的”；原文其实只说：“当称颂主，就是天天背负我们的。”

——约翰·斯波尔丁，《神圣会集》，1703年。

第19节

——“天天以恩惠厚待我们的。”有些人所得的或许比别人更多，但人人都有自己的一担，恰好是他所能承受的。并非每一艘船都能张起同样大的帆；因此，上帝为免我们倾覆，只把最能使我们平安抵达天国——我们所盼望的港口——的分量加在我们身上。

——以西结·霍普金斯。

第19节

——“天天以恩惠厚待我们的。”人是如此自爱，以致任何内在的美德，都不像外在的恩惠那样能吸引人的赞美。只要你厚待自己，人人都会称赞你；何况你厚待他们时，他们岂不更要称赞你吗？在这一点上，上帝也迎合了我们的本性。我曾留意到，大卫的诗篇中，没有哪一篇像本篇这样含有如此繁多的解释；但我不愿因逐一辨析这些解释而使你们困惑。请看这里所显出的神圣恩慈，共有四层递进。第一，这里有“恩惠”。原文虽未明说这个词，意思却必然包含在内；因为人从上帝那里所能承受的重担只有三种：恩宠、诫命和刑罚，而后两种都不属于感恩称颂的范围。因此，当我们原本可能等候审判时，看哪，临到我们的却是恩惠。

第二，这些恩惠并不是吝啬地一把一把分给我们，而是整担整担地赐下：“以恩惠厚待。”第三，他把这一担加在谁身上呢？是加在我们身上；不是加在配得恩惠、功绩卓著的臣民身上，而是加在“我们”这些 סוֹרְרִים——悖逆之人——身上。最后，他这样做，并不是只施舍一次，从此就不再赐予——正如吝啬人难得摆一次筵席，往往也会显得丰盛——而是 יום יוֹם，日复一日，接连不断，不知疲倦，永无止息。一项恩宠已经太多，这里却有许多“恩惠”；零星洒下一点已经太多，这里却是整整一担；赐下一次已经太频繁，这里却是天天慷慨施予。因此，请稍稍思想这恩慈的三重加强：分量，是一担恩惠；承受者，是不配的我们；时间，是天天。“天天以恩惠厚待我们的。”

我们要从哪里开始察看这一大担怜悯呢？即便只有这些：他赐给我们一个可以居住的世界，一种可以享受的生命，供我们呼吸的空气，供我们行走的大地，温暖我们的火，清凉并洁净我们的水，遮蔽我们的衣服，滋养我们的食物，使我们恢复精神的睡眠，庇护我们的房屋，以及服事我们、令我们喜悦的各样受造之物——单是这些，已经是一担十足的恩惠了。

然而，我们若再加上良好的教养、亲友的深情、足用的家产、不同程度的尊荣、正当或体面的职业、君王的恩宠、工作上的成功、家庭的慰藉、外在的安宁、美好的名声、脱离危险的保守，以及从祸患中蒙拯救，这一担便大大加重了。倘若你们进一步察看，又加上身体匀称、肢体健全、感官完备、天然精力充足、健康状况适中、胃口良好、消化有力、四时气候宜人，并且免受忧虑，这一担无疑还要更加沉重。若再加上我们内在诸般能力的秩序、力量和运用，又有智慧、技艺、学问与经验使之丰富，并能以优美的言辞表达出来；如今再把一切与家业、身体、心智有关的福分都汇集起来，我们灵魂的车轴怎能不在这些恩宠的重压下发出断裂之声呢？

但我们若不只看上帝为我们这些人所做的，还看他为我们这些基督徒所做的——他借圣灵使我们活过来，借圣言与圣礼喂养我们，以他的功德给我们穿上衣袍，用他的宝血买赎我们；他自己成为卑微，为要使我们得荣耀；他成为咒诅，为要使我们披戴福乐；总而言之，他把自己赐给我们，把他的儿子赐下，为我们舍命——我们的上帝那丰盛的怜悯，是何等长阔高深啊！神圣恩惠的重担浩瀚无边，无顶、无底；它的广大从这大地的中心一直延伸到至高诸天无尽的疆域！“但愿人因主的慈爱赞美他，并宣扬他向世人所行的奇事。”

——约瑟夫·霍尔。

第20节

——“我们的上帝是施行拯救的上帝”（也就是施行解救，特别是外在解救的上帝）；“人能脱离死亡，是在乎主耶和华”，也可译作“出离死亡的路径都属于主”。这就是说，一切引人脱离死亡的道路，都由上帝亲自掌管；他掌握着那扇使我们走出死亡之门的钥匙。

人若行在死荫的幽谷中，要从哪里出去呢？哪里还有通道呢？世人说：无处可去，他绝不能逃脱。然而，上帝掌管着一切通道。当人以为已经把我们封闭在死亡的巨口中时，他却能将那口打开，把我们救出来。“脱离死亡的出路都属于他”；这里借用了看守通道或门户之人的比喻。上帝是信实的守门者，也是友善的守门者；当他的百姓向他呼求时，他必打开门，使他们逃脱。

——约瑟夫·卡里尔。

第20节

——“人能脱离死亡，是在乎主耶和华。”建筑物之所以能够屹立，是因地基托住并支撑它，扶壁环绕并稳固它，梁架结构——即把各部分架接在一起；此词源于 contigno，意思是连接，或铺设梁木与椽子——将它联结为一体。地基不容它下沉，扶壁不容它偏斜，梁架的联结不容它裂开。

我们这座建筑的主体，在本节的前半部分，就是：“他是我们的上帝，是施行拯救的上帝。”原文使用复数 ad salutes，即“诸般拯救”；他既赐给我们属灵的拯救，也赐给我们今世的拯救。然而，这座建筑的地基、扶壁和梁架结构，都在构成本文的后半节中；释经家对“人能脱离死亡，是在乎主耶和华”这句话有三种不同的理解，正好构成这三部分。

第一，这座建筑——即我们的上帝是施行一切拯救的上帝——其地基立在这句话上：“脱离死亡的出路属于主耶和华。”这就是说，即使我们已经被带到死亡的口中和牙齿之间，来到坟墓这漩涡的边缘，他仍有能力为我们开一条出路，施行拯救。因此，照这种解释，exitus mortis，“死亡的出路”，就是 liberatio a morte，“脱离死亡的拯救”。这是对这些话最直接、最通常的解释，也是我们的译本所采用的意思：“脱离死亡的出路。”

第二，环抱并稳固这座建筑——即“他是我们的上帝，是施行拯救的上帝”——的扶壁，是这样立起来的：“死亡的出路属于主耶和华。”也就是说，我们死亡的安排与方式，我们以何种出路、经过怎样的迁徙离开这世界——是早有预备还是突然临到，是横死还是自然死亡，是神志完全清醒，还是因疾病而颤抖、昏乱——都不能据此推断一个人被定罪，也不能据此对他作出审判。因为无论他们怎样死，“在主眼中，圣民之死极为宝贵”。死亡的种种出路都在他那里；我们离开今生的道路都在他手中。

所以，照这种意义来理解，exitus mortis，“死亡的出路”，就是 liberatio in morte，“在死亡中的拯救”。这并不是说上帝会使我们免于死亡，而是说，无论我们以何种方式走过这段路，他都会在我们临终的时刻眷顾我们。经文自然的结构和上下文，都清楚而有力地支持这种解释。

最后，使这座建筑——即他是我们的上帝，是施行一切拯救的上帝——成为一体的梁架结构，在于这一点：“死亡的出路属于主耶和华。”也就是说，这位主上帝将神人二性联合、联结于一位之中；他既是上帝，又在我们的肉身中来到这世界，便没有别的方法可以拯救我们，也没有别的出路可以离开这世界、重返他从前的荣耀，惟有经过死亡。因此，照这种意义，exitus mortis，“死亡的出路”，就是 liberatio per mortem，“借着死亡而得的拯救”；也就是借着我们的主上帝基督耶稣之死而得拯救。这是圣奥古斯丁对这些话的解释，也有许多伟大人物追随他的见解。

因此，我们要从这三条脉络来考察这些话。首先，作为大能的上帝，全能的父将他的仆人从死亡的巨口中救出；其次，作为怜悯的上帝，荣耀的子亲自承担死亡这一出路，借此拯救我们；再者，介于这两者之间，作为安慰的上帝，圣灵借着预先赐下蒙福的印证，救我们脱离一切忧伤，使我们确信：无论为我们所定的是哪一种死亡，这 exitus mortis，“死亡的出路”，都必成为 introitus in vitam，“进入生命的入口”；我们在死亡中的离去，必成为进入永生的门径。

这三方面的思想——我们得拯救，a morte, in morte, per mortem，即脱离死亡、在死亡中蒙保守、并借着死亡得救——足以充分发挥地基、扶壁与梁架结构的一切功用，支撑我们这座建筑：“他是我们的上帝，是施行拯救的上帝”，因为“脱离死亡的出路属于主耶和华”。

---约翰·多恩。

第20节

——“脱离死亡的出路。”也就是说，无论是在复活之时，还是在今生所遭遇的种种危险中，都有脱离死亡的出路或逃生之道。

---托马斯·勒布朗。

第20节

——“脱离死亡的出路。”英文译本的译法得不到希伯来原文的支持；因为 ל 从来没有“从……出来”的含义。因此，正如哈蒙德博士所指出的，这个表述必定是指上帝加在那些执迷不悟的仇敌身上的各种灾祸和审判——例如淹死海中、被刀剑杀戮等；这些正是上帝惩罚并毁灭埃及人和迦南人的方式。这样，本节的两个部分便形成了“对照”：前一部分说上帝是拯救者，后一部分说他是施行惩罚者；在这一点上，本节也与上一节相呼应。

---乔治·菲利普斯，载《诗篇……附批判性、释经性及语文学注释》。1846年。

第21节

——“长发的头顶。”也就是说，即使是最可怕的仇敌，他们那被长发衬得格外狰狞的面容足以令见者心惊胆战，也不能逃脱。

---爱德华·利。

第21节

——“长发的头顶。”古代阿拉伯的一些居民惯于让头顶的头发浓密生长，却把头部其他地方的头发剃去。

---弗朗西斯·黑尔。1740年。

第22节

——“我要把仇敌带回来。”无论上一节还是下一节，都证明这里说的是仇敌，而不是许多解经家所补入的“我的百姓”。巴珊位于犹太地以东，海则在其西面；所以这句话的意思是，上帝要从四面八方把仇敌带来，使他们被他的百姓杀戮。

---本杰明·布思罗伊德。

第23节

——“使你的脚可以蘸在……中”等等。你仇敌的血必大量流淌，甚至你的狗也要舔食畅饮；那血要成为你涉过的海，而且是名副其实的红海，并非比喻。同样，在弥赛亚的时代，基督和基督徒的仇敌也必遭受相称的毁灭。

---亨利·哈蒙德。

第26—28节。——这篇诗篇很可能是在约柜被迁入大卫城时吟唱的。民数记第10章。此时，约柜终于得了安息；众支派每年三次聚集在上帝所拣选的耶路撒冷。经文生动地描绘了他们的敬拜。

先作几点说明，以解释这段经文。

a. 以色列人平常每逢安息日都有各地较小的聚会，每年又有三次全国性的聚会。他们在所有聚会中的要务，都是称颂上帝。

b. 这件事要由全以色列共同承担，从源头开始，遍及一切支流。上帝既赐福给以色列，以色列也当称颂上帝。

c. 这里假定所有支派都已到场；经文以全国的名义提到四个支派，因为它们分别居住在国土的边界。他们的联合乃是喜乐的泉源；他们从前因内战而分裂，如今却聚集在一起。

d. 经文所提到的每个支派，都有其特别之处。小小的便雅悯支派（见士师记第21章）几乎从以色列中消失，如今却与它的首领一同出现。犹大曾与便雅悯交战；扫罗是便雅悯人，大卫则出自犹大；然而在敬拜上帝时，他们欣然放下了彼此的敌意。西布伦和拿弗他利是遥远的支派，却也来到了这里！他们虽处于黑暗之地，却仍然来了。

e. 首领与百姓都聚集在一起。

f. 他们被视为强盛，却也受到提醒：他们所有的力量，都是上帝所命定赐予的。他们的联合与成功，以及他们中间那足以使国高举的公义，都出于上帝。他们并没有强大到不再需要坚固；因此，他们不仅要赞美，也受指引祷告说：“上帝啊，求你坚固你为我们所成就的事。”

将这主题应用于实际。这里为我们树立了两样榜样，即殷勤与弟兄间的合一；又向我们推荐了三件事，即同心赞美，同心承认我们今日所有的一切都归功于上帝，以及同心为将来的恩惠祷告。其中每一点都为我们提供了准则。

a. 敬拜上帝必须殷勤。西布伦和拿弗他利的首领也在其中。他们每年三次往返，单程约二百英里；也就是说，一年共行一千二百英里，平均每周二十四英里。那些因一点小小的困难便忽略敬拜上帝的人，显明他们的心并不在其中；即使他们来参加，也不能指望得着益处，因为“他们嗤之以鼻”。那些真心投入敬拜的人，往往大得益处。上帝不仅在以色列人抵达之后赐福他们，也在旅途中赐福他们（Psa 84:6）：“秋雨之福盖满了全谷”；基督徒也是如此。上帝向那些清早寻求他的人，赐下了特别的应许。

b. 敬拜上帝时必须存着弟兄之爱。各支派都要一同上去。命令我们进行共同敬拜的律法，实在充满慈爱；我们需要彼此激励。“你们和我当称耶和华为大，一同高举他的名。”上帝如此创造我们，使我们彼此之间会产生极大的影响，无论是向善还是向恶。因此，培养这样的精神与我们大有关系。为此，我们在日常交往中必须怀着深厚的情谊——彼此包容、忍耐、饶恕；无论存在什么分歧，都不可让它们妨碍我们的敬拜。正如我们已经看见的，各支派之间也曾有分歧；然而他们仍然来到这里。当全以色列聚集在希伯仑膏立大卫为王时，倘若有人仅仅因为另一些人也去，自己便拒绝前往，我们会怎样评论他们呢？

c. 我们聚集时的要务，必须是在会众中称颂上帝；这是何等喜乐的工作！以色列人有理由称颂他，而且理由充分；基督徒的理由则更多。要为他那说不尽的恩赐感谢他；要为蒙恩的途径和荣耀的盼望称颂他。要称颂他；他“医治你的一切疾病”等等。见诗篇第103篇。这是一项使人预备好进入天国的操练。过去人们认为，在上帝殿中哀恸者的眼泪会玷污他的祭坛。我们可以为罪哀恸；但烦躁、怨怼和忘恩负义的心，至今仍会玷污上帝的祭坛。

d. 我们的另一项要务，是同心承认：无论我们成为什么样的人，都完全归功于上帝；“你的上帝已经命定你的力量。”无论作为个人还是作为群体，我们都拥有一定程度的力量。你在信心、盼望和热心上刚强吗？你是在他里面才得以刚强。我们作为一个群体强盛吗？是上帝使我们人数增多，如同羊群；是他保守我们合一，赐给我们成功，等等。

e. 我们的另一项要务，必须是同心为将来的恩惠祷告。无论作为个人还是作为群体，我们都没有强盛到再无增长余地的程度；而这种增长正是祷告应有的目标。上帝已经在重生之事上为我们成就了大工。上帝也为我们这教会成就了许多事，使我们人数增多，受人尊重，并在地上有立足之地。要祷告求这一切都继续增长；或者用经文的话说：“上帝啊，求你坚固你为我们所成就的事。”难道没有人对这一切仍全然陌生吗？

---安德鲁·富勒。

第27节

——“便雅悯、犹大、西布伦、拿弗他利。”两个王族支派：

便雅悯支派，第一位王出自这一支派；
犹大支派，第二位王出自这一支派；以及两个有学识的支派，即西布伦和拿弗他利。我们还可以注意到，弥赛亚的国最终必使世上一切掌权者和学者都归服于他。

---亨利·哈蒙德。

第27节

——“便雅悯、犹大、西布伦、拿弗他利。”在新约中，这几个支派同样十分突出，走在教会与世界争战的前列。保罗是众使徒中“最小的”（1Co 15:8-10），原是便雅悯支派的扫罗（Phl 3:5）。基督是“犹大支派中的狮子”；兄弟雅各和约翰、另一位雅各、达太和西门都来自犹大；其余使徒则来自拿弗他利和西布伦，也就是加利利（Mat 4:13）。

---A. R. 福西特。

第27节

——“他们的统治者。”即那个支派的首领。希腊文译本作“在出神状态中”，因为它把希伯来词 רֹדֵם 视为源于 רָדַם；虽然该词的这种形式在别处并未出现，但只使用一次的罕见词语，在本篇及其他诗篇中屡见不鲜。这些事若应用于基督的时代及其后的时期，便含有极其奥秘的意义。便雅悯是最小的支派，在这里却列在第一；同样，在天上的耶路撒冷，“第一层根基是碧玉”（Rev 21:19），而碧玉却是亚伦胸牌上最后一块宝石，便雅悯的名字就刻在其上（Exo 28:10, 20-21）。在这个支派中，保罗虽是众使徒中最小的一个（1Co 15:8-10），却卓然成为上帝的一位领袖；他是在一次出神或异象中归信的（Act 9:3-4等）；他和其他使徒也在出神状态中看见了基督国度的奥秘。

---亨利·安斯沃思。

第27节

——“他们的谋士”；或作“他们的磐石”，即从犹大而出的弥赛亚，Gen 49:24；Psa 118:22。

---约翰·吉尔。

第27—28节。——以色列十二支派及其首领都在场，要护送上帝的约柜登上他所喜悦居住的山。因为经文虽然没有逐一提到所有支派，但所列举的几个支派已经涵盖了全部：西布伦和拿弗他利是离锡安最远的支派，犹大和便雅悯则是最近的支派。便雅悯本已成为一个日渐衰微的家族，因为该支派曾遭受惨重的杀戮，此后始终未能完全恢复。Jdg 20:43-48；1Ch 12:29。

---爱德华·加勒德·马什，载《诗篇英译韵文……附实用及解释性注释》。1832年。

第28节

——“你的神已经命定你的力量。”这些振奋人心的话，与当时作诗的场合格外相称。神的约柜已有数年存放在私人住宅中。大卫搭起一座帐幕来安放约柜，并打算为它预备一个更好的圣所；他要把约柜安置在这临时的圣所里，于是召集了以色列三万名精兵，又带领大批百姓，一同前往存放约柜的那家。百姓能够用歌乐来事奉，因此，“大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣作乐”（撒下6:5）。乌撒遭击杀的变故使约柜的迎回延迟了三个月；但大卫重新着手此事，满心欢喜地献上燔祭和平安祭，又设筵、跳舞、吹角，把耶和华的约柜迎来，安放在他为约柜所搭的帐幕中。大卫能够为他神的约柜预备一处圣所，而他的“神已经命定他的力量”。三万名精兵能够出席这一盛典，此外还有大批百姓；那么，他们为何还要留在家中呢？这个场合值得他们亲临，因为他们的“神已经命定他们的力量”。以色列中有歌声优美的人，也有技巧精湛的乐师，他们为何还要沉默呢？这个场合需要赞美，而他们的“神已经命定他们的力量”。迦南的千山上都有牲畜，难道不该献上祭物吗？这个场合需要供物，而以色列的“神已经命定他们的力量”。迦南有一座山，地势优美，又富有历史意义。神的约柜能够被迎到这山上；既然能够，就理当如此，因为以色列的神已经命定以色列的力量。以色列有十二个支派，可以同心协力把神的约柜迎上来；那么，谁也不要退缩，因为他们的“神已经命定他们的力量”。“你的力量”就是你最好的——你里面所有的一切；你所能做的、所能成为的，以及将来所能成就的一切；还有你所拥有的一切——若你所有的不过是两个小钱，就献上这两个小钱；若你拥有的是一玉瓶极贵的哪哒香膏，就献上这香膏……因着神的本体，因着神与我们的关系，因着写在心中的律法和口传、成文的律法，因着他爱的新国度，也因着他一切的恩惠，“你的神命令你献上力量。”他的声音从起初发出，也从时间的终点发出；从混沌之中发出，也从新天新地发出；从伯特利和客西马尼发出，也从西奈山和髑髅地发出。他对我们众人说：“我儿，要将你的心归我；”要把你最好的分别为圣献给我，把你的力量奉献给我。

——塞缪尔·马丁。

第30节

——“斥责芦苇中的野兽。”这是英文《圣经》旁注中的译法，也是正确的译法。大多数现代批评家认为，这里所指的是狮子，因为狮子常常在芦苇丛或灌木丛中筑巢。美索不达米亚诸河沿岸的芦苇丛和矮树林中，游荡着无数狮子。约旦河一带也曾狮患成灾（耶4:7；49:19）。因此，“芦苇中的野兽”或许象征那些经常与大卫争战的叙利亚诸王。

——本杰明·布思罗伊德。

第30节

——这里以谜语般的形象，把拜偶像的埃及王描绘成像鳄鱼一样住在尼罗河的芦苇丛中；与他一同出现的还有“公牛”和“牛犊”，它们是埃及百姓所敬奉的神明，百姓常在这些偶像面前跳舞，举行迷信的狂欢。“求你平息这些对你威严的侮辱；不但除灭埃及的迷信，也摧毁他们一切穷兵黩武的威势，好叫外邦人归向你，偶像也被彻底废除。”

——爱德华·加勒德·马什。

第30节

——当神的仇敌起来攻击他的教会时，正是教会俯伏在神面前，恳求他帮助抵挡这些仇敌的时候。圣洁的祈祷比亵渎的刀剑更有能力。

——托马斯·沃尔，引自《时局评论》。1657年。

第30节

——这些话首先宣告了神的仇敌；其次，其中包含对这些仇敌的咒诅。仇敌被排列成四队：

一群持矛的人，或照某些译本所译，芦苇中的野兽。
成群的公牛。
列邦的牛犊。
喜爱争战的人。

咒诅也分为两层：第一层较为温和，不过是“斥责持矛的人”；并且这斥责还有一个限度——“直到他们带着银块前来降服。”至于那些不肯降服，反倒喜爱争战的人，就要更严厉地对待：驱散他们；“驱散喜爱争战的人。”……神的教会从来不缺仇敌，将来也永远不会缺少。神说：“恶人必不得平安；”恶人却说：“敬虔的人必不得平安。”恶人得不到神所能赐的平安；敬虔的人却拥有恶人无法夺去的平安。

——托马斯·沃尔。

这种灵意解经的例子，作为警戒也许比作为榜样更合适。作者虽是一位颇有才干的神学家，但在这篇讲道中，他给想象力留下的余地，超过了常识所容许的程度。司布真

第30节

——

过度拘泥。
嫉妒。
无知。
野心或骄傲。

经文中的这四种野兽，正是借着以上四种恶习敌对教会：芦苇中的野兽代表过度拘泥；公牛代表嫉妒；牛犊代表无知；而“喜爱争战的人”则代表骄傲。

第1—2节。——

第一，神的教会过去一直有仇敌和恨恶她的人，将来也必始终如此；因为诗人正是为了抵挡这些人，才以这篇祷告武装自己和教会。

第二，教会的仇敌就是神的仇敌；恨恶教会的，就是恨恶神。“你的仇敌”，“恨你的人”。

第三，有时神似乎沉睡或静卧不动，暂且容许这些仇敌和恨恶他的人任意而行。这一点也隐含在经文中：我们向他说“起来”，便意味着他不是正在睡觉，就是静卧不动。

第四，神必有起来的时候。

第五，神起来之时，就是仇敌四散之时，也是恨恶他的人逃跑之时。

第六，当神似乎低伏不动时，神的百姓有责任借着祷告求他起来；当他兴起施行搭救和救赎时，他们也当以赞美尊崇他。因为这些话既是祷告，也是凯歌；摩西和大卫都是这样使用它们的。

——托马斯·凯斯，引自一篇在英国下议院前宣讲的禁食日讲道，题为《神起来，他的仇敌四散》。1644年。

第1—3节。——为基督再临祷告。

——A. 麦考尔。

第4节

——

激发歌颂的名：耶和华（雅）。

a. 自有永有。

b. 永不改变。

c. 永恒长存。
由这名所激发的歌颂。

a. 欢腾的歌颂。

b. 信靠的歌颂。

c. 喜乐的歌颂。

——G. R.

第5节

——基于神与寡妇、孤儿的关系，以及神住在教会之中，寡妇和孤儿有权向神的教会提出的要求。

第6节

——将教会比作家庭。见摘自吉尔博士的文字。

第6节

——

两种可以医治的祸患：“孤独”、“被锁链捆绑”。
两种丰盛的福分：“安置在家中”、“领出来”。
一种极大的祸患，以及它所带来的悲惨后果。

第7-8节。——

神有祂自己的时候，要救百姓脱离患难：当你……，等等。
祂的拯救完全彻底：大地震动，等等；万物都在祂面前退让。
拯救因延迟而显得更加伟大。

a. 就其本身而言，确是如此。

b. 人也因此更加珍惜它：约伯、亚伯拉罕、红海边的以色列人、但以理和他的三个同伴等，都是如此。

——G. R.

第7-9节。——

神在祂教会中的同在。

a. 祂居首位：“在前面”。

b. 祂是以色列立约的神。

c. 祂亲自行动，也使人行动。

d. 祂在内部掌权：他们跟随祂。

e. 祂对外的旨意：进军作战。

蒙福的结果。

a. 最麻木的也要震动。

b. 高傲的也要屈服。

c. 艰难被除去：“西奈山”。

d. 福分丰盛。

e. 教会复兴。

第9节

——

神的怜悯好比甘霖。

a. 它直接从天而降，并非借着祭司而来。

b. 它纯洁而毫无掺杂。

c. 没有人能够将它据为己有。

d. 没有任何事物可以代替它。

e. 它照着神的主权赐下，关乎：（i）时间；（ii）地点；（iii）方式；（iv）分量。

f. 它大有功效。赛55:10。

g. 借着祷告可以求得它。

这些甘霖会在特定的时候降下。

a. 在神的殿中。

b. 在蒙恩之道中。

c. 在祷告中。

d. 在患难中。

e. 当圣徒疲乏之时：（i）因劳作而疲乏；（ii）因疾病而疲乏；（iii）因毫无成果而疲乏。

f. 借着圣灵使人心重新振作。

这些甘霖是为要“坚固神的百姓”。
现在正需要这些甘霖。

第9节

——

教会是神的产业。

a. 是祂所拣选的。

b. 是祂所买赎的。

c. 是祂所得着的。

教会虽是祂的产业，有时也会疲乏。
教会疲乏时，必从祂得着复苏。

——G. R.

第10节

（下半节）。——特别的恩慈，赐给特别的百姓，并且经过特别的预备。

第10节

（下半节）。——这里特别提到贫穷人，因为：

他们占人类的大多数；无论骄傲之心怎样看待他们，从理性、治国之道和启示的角度来看，他们都是人类中最重要、最有用、最不可缺少的部分。
一旦有所缺乏，他们受到的影响尤其严重。
为要鼓励那些生活卑微、处境艰难的人倚靠祂。
为要借着神的榜样，促使我们关怀他们。

——W. 杰伊。

第11节

——福音的神圣性；传扬福音的各种方式和使者。

第11-12节。——

所赐下的话语：“主……”等等。
所宣扬的话语：“人数众多……”等等。
所顺服的话语：“众王……”等等。旧约时代正是如此：主把命令赐给约书亚、基甸、大卫等人，这命令就传遍众军，于是“统兵的君王……”等等。使徒时代也是如此，那时神赐下了使人和好的道。如今仍是如此，将来更要以前所未有的显著方式成就。

——G. R.

第12节

（末句）。——教会在救赎中如同留守家中的新妇；她在家中的职责；她的主那荣耀而已经完成之工作的战利品，以及她如何分取这些战利品。

第13节

——

对比。

a. 不再受屈辱，反得高升。

b. 不再污秽，反得纯洁。

c. 不再静止不动，反有活力。

d. 不再丑陋，反有荣美。

其应用。

a. 悔改与赦免。

b. 败坏与重生。

c. 患难与复原。

d. 被弃与安慰。

e. 死亡与荣耀。

——G. R.

第14节

世上最重大的争战在哪里进行。“驱散”、“在其中”，即在锡安。“祂在那里击破……”等等。
是谁成就此事？全能者。
何时成就？在回应祂百姓的信心和祷告之时。
如何成就？

a. 毫无喧嚣，轻柔无声：如雪降落。

b. 无须人的帮助：如无人踏过的白雪。

c. 毫无暴力：“无人踏过的白雪铺满大地，不见丝毫血迹。”

——G. R.

第15-16节。——

锡安山的超越之处。

a. 在丰饶上胜过巴珊山；也胜过属世的享乐。

b. 在荣耀上胜过其他山岭；也胜过人凭学问和权力所达到的高处。

锡安山如此超越的原因。

a. 它是神所拣选的地方。

b. 是祂所喜悦的地方。

c. 是祂居住的地方。

d. 是祂永远长住的地方。

——G. R.

第16节

——

教会是神的居所。

a. 自古就蒙拣选。

b. 永远蒙祂恩宠。

c. 如同家一般，为神提供安息等。

d. 教会本身也因此得着尊荣等。

因此，教会遭到其他人的嫉妒。

a. 他们觉得自己的伟大被教会超越。

b. 他们因愤怒而跳跃。

c. 他们这样做毫无道理。

第17-18节。——

锡安与西奈的相似之处。

a. 同一位主在那里：“主在其中……”等等。

b. 有同样的随从：“神的车辇……”等等。

两者的对比。

a. 神在西奈山降临，却从锡安附近升上高天。

b. 祂在西奈山把轭加在他们身上，却在锡安掳掠了仇敌。

c. 祂在西奈山要求人顺服，却在锡安赐下恩赐。

d. 祂在西奈山说出令人恐惧的话，却在锡安为悖逆的人领受恩赐。

e. 祂在西奈山只显现片刻，却在锡安永远居住。

——G. R.

第18节

——

基督的升天。
祂的得胜。
祂为人所领受的恩赐；以及
祂赐下这些恩赐的伟大目的。

——约翰·牛顿。——

第18节

——为要使主神住在他们中间。当我们思想神的无限广大、至高无上、独立自足、圣洁和主权时，祂竟愿住在人中间，实在令敬虔之心惊叹不已；然而，祂确实如此居住——

借着基督降世。
借着祂的灵住在人心里。
借着神临在于祂的众教会中。

——威廉·斯托顿，神学博士，1770-1829。

第19节

——

满载的恩惠。
沉重的责任。
理当回报祂的丰盛赞美。

第19节

——

在每日的恩惠中，不可忘记救恩。
在享受救恩时，也不可忘记每日的恩惠。

——G. R.

第20节

——死亡掌握在神手中。

逃离死亡的途径。
进入死亡的入口。
越过死亡之后的出口。
那扇一旦关闭，就把我们永远禁锢在死亡中的门。

第20节

——

神向祂的百姓所显明的身份。

a. 祂是他们的救主。

b. 祂是他们的产业：“我们的神”。

祂将如何与他们同在。

a. 直到死亡。

b. 在死亡之中。

c. 在死亡之后。

——G. R.

第21节

——邪恶的权势、骄傲、智慧，甚至它的生命本身，都要被神征服。

第22节

——

祂的百姓可能被驱赶到何处。
他们必定归回。
我们对此可以确信不疑的理由。

第23节

——圣所中合宜的行列。井然有序的教义，信徒圣洁的行事为人，喜乐的旌旗，敬拜的乐声，以及向君王发出的欢呼。

第24节

（末句）。——教会中圣洁妇女所当做的工作。

第27节

——

歌声的多样性。

a. 扫罗时代，出君王的便雅悯支派。

b. 尊贵的犹大支派；扫罗在位时，大卫曾是摄政之君。

c. 擅长文辞的西布伦支派：“从西布伦出来的，是执掌文士之笔的人。”

d. 善于辞令的支派：“拿弗他利出嘉美的言语。”

歌声的和谐。愿众人同心赞美主，就是以色列的源头。“千万张舌头都是他们的……”等等。

——G. R.

第30-31节。——

阻碍神圣真理传播的事物。

a. 偶像崇拜。敬拜鳄鱼——芦苇中的野兽（七十士译本）——又敬拜公牛和牛犊，正如埃及人所行的。

b. 贪婪。

c. 战争。

除去这些障碍的方法：祷告和神的斥责。求你驱散……等等。
除去这些障碍所带来的结果；诗68:31。

第35节

——

从三处“圣所”思想神因自己的圣洁而向祂百姓所发的嫉邪。

a. 在表明信仰的外院中。

b. 在我们履行祭司职分的圣所中。

c. 在与祂儿子同在的至圣所中。

从这些“圣所”推想祂对仇敌是何等可畏。

第35节

——神是应当称颂的。这段经文虽然简短，却极富启发性。

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