诗篇 23

概述

这篇诗篇没有受默示的标题，也不需要，因为它没有记载任何特殊事件，也不需要其他钥匙，唯有每个基督徒都能在自己心中找到的那把钥匙。它是大卫的天上的牧歌；一首超凡的颂歌，没有任何音乐之女能超越它。这里战争的号角让位于和平的笛声，那位不久前还在哀叹牧者的苦难者，如今悦耳地吟唱着羊群的喜乐。我们想象大卫坐在一棵枝叶繁茂的树下，羊群围绕着他，就像班扬笔下那位在卑微谷中的牧羊童，他满怀喜乐地唱着这无与伦比的牧歌；或者，如果这诗篇是他晚年所作，我们确信他的灵魂在默想中回到了那荒野牧场中潺潺流淌的孤独溪水，那是他早年常居之地。这是诗篇中的珍珠，其柔和纯净的光辉使每一双眼睛都为之喜悦；这颗珍珠使赫利肯山无须羞愧，尽管约旦河也声称拥有它。可以断言，这首令人愉悦的歌，其虔诚与诗意并重，甜美与灵性无可匹敌。

这篇诗篇的位置值得注意。它紧随第二十二篇，那是十字架的诗篇。第二十二篇的另一边没有绿草地，也没有平静的水。只有当我们读到“我的神，我的神，为什么离弃我？”之后，才来到“耶和华是我的牧者”。我们必须亲身经历流血的价值，看到刀剑向牧者举起，才能真正体会到好牧者关怀的甘甜。

有人说，这首神圣的颂歌在诗篇中如同夜莺在鸟类中，因为它在许多哀哭者的夜晚甜美地歌唱，鼓励他们盼望喜乐的晨曦。我也敢将它比作云雀，边唱边飞，飞得越来越高，直到看不见，却仍能听见。注意诗篇的最后一句——“我将住在耶和华的殿中，直到永远”；这是天上的音符，更适合永恒的居所，而非云下的住处。愿我们读这诗时能进入其灵，便能在地上经历天堂的日子！

讲解

第1节 “耶和华是我的牧者。”这是何等的谦卑！无限的主竟然承担起牧者的职分和身份，照顾他的子民！这应当成为我们感恩敬佩的主题，因为伟大的神允许自己被比作任何能彰显他对自己子民大爱和关怀的形象。大卫自己曾是牧羊人，了解羊的需要和牧者的多重操劳。他将自己比作软弱、无助、愚昧的生物，将神视为他的供应者、保护者、引导者，实乃一切。除非人的本性得以更新，否则无人有权自称为主的羊，因为圣经对未得救之人的描述不是羊，而是狼或山羊。羊是财产的对象，不是野兽；主人极为珍视，且常以重价买得。知道自己属于主，这是极好的，正如大卫所知。这句话中有一种高贵的自信，没有“如果”或“但是”，甚至没有“我希望如此”，而是说：“耶和华是我的牧者。”我们必须培养对天父坚定依赖的心。全句中最甜美的字是那个单音节词“我的”。他不是说“耶和华是全世界的牧者，带领众多如羊群”，而是“耶和华是我的牧者”；即使他不为别人作牧者，他也为我作牧者；他关心我，看顾我，保护我。这话是现在时。无论信徒处于何种境地，他此刻正处于耶和华的牧养之下。

接下来的话是对第一句的推论——简洁而肯定——“我必不致缺乏。”我或许会缺乏别的，但当主是我的牧者时，他能满足我的需要，且必愿意这样做，因为他的心充满爱，因此“我必不致缺乏。”我不会缺乏物质的东西。他不喂养乌鸦，使百合花生长吗？他怎能让他的儿女挨饿？我不会缺乏属灵的东西，我知道他的恩典够我用。倚靠他，他会对我说：“你一生的力量，必按你的日子。”我或许得不到所有所愿，但“我必不缺乏。”别人，远比我富有聪明的，或许会缺乏，但“我必不。” “少壮狮子缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”这不仅是“我不缺乏”，而是“我必不缺乏。”无论发生什么，若饥荒毁灭土地，灾祸摧毁城邑，“我必不缺乏。”年老体衰也不会使我缺乏，甚至死亡的阴影也找不到我贫乏。我拥有一切且丰盛，不是因为银行里有存款，不是因为有谋略和智慧谋生，而是因为“耶和华是我的牧者。”恶人总是缺乏，义人永不缺乏；罪人的心远离满足，蒙恩的灵却住在知足的宫殿中。

第2节 “他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”基督徒的生活有两方面：沉思和行动，这两者都被丰盛供应。首先是沉思：“他使我躺卧在青草地上。”这“青草地”是什么？就是永远新鲜、丰富、永不枯竭的真理圣经。草地够长，羊群可以躺下，不必担心啃光了草根。福音的教义甘甜而充实，正如嫩草是羊的天然食物。凭信心在应许中得安息，我们就像躺卧在牧场中的羊，既有饲料又有平安，既有安息又有滋养，既有宁静又有满足。但请注意：“他使我躺卧。”是主恩赐我们感知真理宝贵的能力，使我们得以享用。我们应当多么感恩，能领受应许！有些心神不宁的灵魂愿以万金换取这能力。他们知道这福乐，却不能说这福乐属于他们。他们认识“青草地”，却未被使“躺卧”其中。那些多年享有“完全信心保证”的信徒，应当大大称颂恩主。

基督徒生命的第二部分是恩典的行动。我们不仅思考，也行动。我们不总是躺下吃草，而是向完全迈进；因此我们读到，“他领我在可安歇的水边。”这“可安歇的水”是什么？就是他赐福圣灵的影响和恩赐。他的灵以多样的水流伴随我们，洗净、更新、滋养、呵护。它们是“可安歇的水”，因为圣灵喜爱平安，在工作中不吹嘘张扬。他可能流入我们的心灵，却不流入邻舍的，因此邻舍未必察觉神的同在；即使圣灵倾注洪流于一颗心，坐在旁边的人也可能一无所知。

在心灵圣洁的寂静中，
我的天堂，我的神，我都找着。

静水深流。空鼓最响。圣灵与圣徒灵魂相遇的寂静，实为金声。神的灵引导被拣选的羊群，不是到争吵的波涛，而是到圣爱平静的溪流。他是鸽子，不是鹰；是露水，不是飓风。主领我们到这“可安歇的水”边；我们自己不能去，需要他的引导，因此说“他领我。”他不是驱赶我们。摩西用律法驱赶，耶稣用榜样和爱心温柔地引领。

第3节 “他使我的灵魂苏醒。”当灵魂忧伤时，他使其复兴；当灵魂有罪时，他使其成圣；当灵魂软弱时，他使其坚强。“他”做这事。他的仆人若无他不能做到，他的话语若无他也无效。“他使我的灵魂苏醒。”我们中间有人恩典低落吗？感到属灵生命处于最低潮吗？那能将退潮变为涨潮的主，必能迅速复兴我们的灵魂。就向他祷告这祝福——“牧养我灵魂的牧者啊，求你使我复苏！”

“他为自己的名引导我走义路。”基督徒乐于顺服，但这顺服是出于爱，是因着他师傅的榜样所驱使。“他引导我。”基督徒不是只顺服某些诫命而忽略其他的；他不挑三拣四，而是全然顺服。注意，这里用的是复数——“义路”。无论神让我们做什么，我们都愿意因他的爱而去做。有些基督徒忽视成圣的恩赐，但对一个彻底更新的心来说，这是圣约中最甜美的恩赐之一。若我们能得救脱离忿怒，却仍是未重生、未悔改的罪人，那样的得救并非我们所渴望的，因为我们主要且最深切地渴望得救是脱离罪恶，被引导走圣洁的道路。这一切都是出于纯粹的恩典；“为他的名。”我们应当成为圣洁的子民，行走在狭窄的义路上，以荣耀我们伟大牧者的名。如果我们被这样引导和带领，必当不忘敬拜我们天上的牧者的看顾。

第4节。 “我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。”这节无比令人喜悦的经文，曾在许多临终之床上被吟唱，帮助无数人在黑暗的幽谷中见到光明。每个字都蕴含丰富的意义。“是的，虽然我行走，”仿佛信徒临终时并未加快脚步，而是仍然平静地与神同行。行走表明灵魂稳步前进，知道自己的路，知道终点，决心跟随这条路，感到完全安全，因此心境平静安详。临终的圣徒不慌乱，不像惊恐般奔跑，也不止步不前，不困惑不羞愧，仍保持原有的步伐。注意，这里不是“行走在幽谷”，而是“行走过幽谷”。我们穿过死亡的黑暗隧道，进入永生的光明。我们不是死去，而是睡去，醒来时得荣耀。死亡不是房屋，而是门廊，不是终点，而是通往终点的通道。临终之地被称为谷。风暴在山上爆发，但谷中是宁静之地，因此基督徒的最后日子常是他一生中最平安的时光；山是荒凉光秃的，谷却满载金黄的禾捆，许多圣徒临终时收获的喜乐和知识，远超过生前所经历的。再者，这里不是“死亡谷”，而是“死亡阴影的谷”，因为死亡的实质已被除去，只剩下它的阴影。有人说，有阴影必有光，因此确实如此。死亡立于我们必经的路旁，天上的光照在他身上，投下阴影在我们路上；我们当因此欢喜，因为前方有光。没人害怕阴影，因为阴影不能阻挡人的路片刻。狗的影子不能咬人；剑的影子不能杀人；死亡的阴影不能毁灭我们。所以我们不必害怕。“我必不怕遭害。”他并未说不会有任何灾害；他已超越那种高枕无忧的保证，知道耶稣已除去一切恶；但他说“我必不怕遭害”，仿佛连他的恐惧，那些恶的阴影，也永远消失了。人生中最可怕的灾害，往往只是我们想象中的。如果只有真实的灾难，我们的忧愁将少十分之一。我们因恐惧而经历千百次死亡，但诗人已治愈了恐惧的病。“我必不怕遭害，”甚至不怕恶者本人；我不惧怕最后的敌人，我视他为已被征服的仇敌，是必被消灭的敌人，“因为你与我同在。”这是基督徒的喜乐！“你与我同在。”暴风雨中海上的小孩不像船上其他乘客那样害怕，他睡在母亲怀中；只要母亲与他同在，他便心安；信徒知道基督与他同在，也应当心安。“你与我同在；因有你，我拥有一切所求：我有完全的安慰和绝对的安全，因为你与我同在。”“你的杖和你的竿，”你用以牧养和管辖羊群的标志，显示你的主权和慈爱——“都安慰我。”我信你仍掌权。耶西的杖仍是我灵魂的主权救助。

许多人自称因盼望不死而得安慰。确实，有些人将在主再来时“活着被提”，但逃避死亡真的有那么大的益处，值得成为基督徒的渴望吗？明智的人或许更愿意死去，因为那些不死、却“与主一同被提到空中”的人，反而是失去而非得着。他们将失去与基督同葬的实际团契，我们明确被告知，他们在复活时并不比睡了的人有优先权。让我们与保罗同心，说“死了就有益处”，想到“离世与基督同在，远胜于此。”这第二十三篇诗篇未曾过时，对信徒而言，今时今日仍如大卫时代般甘甜，任凭追求新奇者如何说。

第5节。 “你在我敌人面前为我摆设筵席。”义人有敌人。若无敌人，他就不像他的主。若我们没有敌人，或许会怀疑自己不是神的朋友，因为世界的友谊就是与神为敌。然而看这义人在敌人面前的宁静。多么令人振奋的平静勇敢！“你为我摆设筵席。”士兵在敌人面前若吃饭，也只是匆匆一餐，随后急赴战场。但看这里：“你摆设筵席”，就像仆人铺开锦缎桌布，陈列盛宴的器皿，平常安静的场合一样。没有匆忙，没有混乱，没有骚动，敌人就在门口，神却摆设筵席，基督徒坐下吃饭，仿佛一切安然无恙。哦！耶和华赐给他子民的平安，即使在最艰难的环境中！

纵使天下兵戈起，
>他们仍享完全平安。

“你用油膏了我的头。”愿我们天天享受这恩典，为每日的职责得着新膏油。每个基督徒都是祭司，但没有恩膏，祭司职分无法执行，因此我们必须天天求圣灵，使我们头上得膏油。无膏油的祭司，失去职分的主要资格；缺乏从上头新恩典的基督徒祭司，也失去事奉的主要能力。“我的杯满溢。”他不仅有足够，一杯满满，还溢出来。贫穷的人也能如此说，就像一位贫穷的佃农妇人掰一块面包，倒一杯凉水时说：“这全是，还有耶稣基督呢？”而富有的人若不知足，杯子也溢不出来；杯子破了，水漏了。知足是哲学家的神奇石，能将所触之物变为黄金；得着它的人是有福的。知足胜过一国，是幸福的另一种说法。

第6节。 “我一生一世必有恩惠慈爱随着我。”这是无可争辩且极鼓舞人心的事实，因此加上了天上的“诚然”或“必定”作为印记。这句话也可读作“只有恩惠慈爱”，因为我们的经历中必有纯净的慈爱。这对守护天使常伴我左右，随时听命。正如大君出行必有随从，信徒亦然。恩惠慈爱常伴他——“一生一世”——无论黑暗日子还是光明日子，禁食日子还是筵席日子，寒冬日子还是盛夏日子。恩惠供应我们的需要，慈爱涂抹我们的罪。“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。” “仆人不能永远住在家中，儿子却永远住在家里。”我在世时，是神家中的孩子；全世界都是他的家；当我升到上层楼时，我不会换伴侣，也不会换房子；我只是去永远住在耶和华家的楼上。

愿神赐恩，使我们住在这最蒙福诗篇的宁静氛围中！

释义注解与古雅语录

整篇诗篇。——大卫没有留下比简短的第二十三篇更甜美的诗篇。这不过是他灵魂的一瞬间开启；但正如冬日街头有人开门让人进来，红光瞬间透出，欢快的孩童奔跑迎接来客，温馨的音乐响起，尽管门关上，夜色依旧漆黑，但眼睛、耳朵、心灵和想象所见所闻的美好无法被关回——这诗篇虽是灵魂短暂的开启，却发出永远不会从世间消失的平安与安慰的真理。第二十三篇是诗篇中的夜莺。它小巧，羽毛朴素，羞涩地从暗处歌唱；但它已用悦耳的喜乐充满了全世界的空气，远超人心所能想象。那诗篇诞生的日子是多么有福！你会如何看待一个受神差遣的朝圣者，行遍天下，唱着奇异的旋律，使听者忘却一切忧愁？这位歌唱的天使走遍各地，用各国的语言歌唱，以神圣的力量驱散忧愁。看哪，就是这样一位！神差遣他用世上所有语言说话。它使比世上所有哲学更多的忧愁得以安息。它将比海边沙粒更多的恶念、黑暗的疑惑、偷窃的忧伤送入监牢。它安慰了众多贫穷的尊贵群体。它为失望的军队唱出勇气。它将香膏和安慰倾注于病人、囚徒、寡妇的痛苦和孤儿的孤独。垂死的士兵听它诵读而死得更安详；阴森的医院被它照亮；它探访囚犯，解开锁链，像彼得的天使一样带他在想象中出狱，唱着歌送他回家。它使垂死的基督徒奴隶比主人更自由，安慰那些因他离去而哀悼的人们，不是因为他走了，而是因为他们被留下，不能同行。它的工作尚未完成。它将唱着歌传给你的孩子和我的孩子，传给他们的子孙，直到时间的尽头；直到最后一位朝圣者安全抵达，它都不会收起翅膀；然后它将飞回神的怀抱，发出与天上所有喜乐之声交织的乐音，使天堂永远充满音乐。

——亨利·沃德·比彻，《生命的思考》

整篇诗篇。——这篇诗篇可称为大卫的田园诗，因为他在整首赞美诗中优雅地拨动了所有琴弦。阿本-以斯拉说：“Est Psalmis honorabilis”，这是一篇高贵的诗篇，由大卫所写所唱，不是在他逃入哈列的森林时（撒母耳记上22:5），如某些希伯来人所说；而是在他战胜所有敌人，安定王国，享受极大平安与宁静时，仿佛一脚踏在天城的城墙上。如今犹太人多在坐下吃饭后诵读此诗。

——约翰·特拉普

整篇诗篇。——据说奥古斯丁梦见第119篇诗篇如生命树般在神的乐园中升起。第二十三篇可比作围绕其生长的最美丽的花朵。前者甚至被比作星辰中的太阳——这篇则如最富丽的星座，正是昴星团！

——约翰·斯托顿，《基督羊群之歌》，1860年

整篇诗篇。——一些虔诚的灵魂因不能时时或常常用这诗篇欢欣的语言表达自己而苦恼。他们应记得大卫虽活了很久，却只写过一篇第二十三篇诗篇。他的一些颂歌确实表达了同样生动的信心，而信心能在黑暗中行走。但哪里还有整篇诗篇从头到尾表达个人的信心、喜乐和得胜呢？神的子民有黑暗的季节，也有欢欣的时刻。

——威廉·S·普卢默

第1节。 ——“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。”让那些说“我的田地必养活我，我必不致缺乏，我的货物必帮助我，我必不致缺乏”的人说吧；让士兵信靠武器，农夫信靠劳作；让工匠信靠技艺，商人信靠买卖，学者信靠书本，说：“这些必养活我，我必不致缺乏。”但我们要与教会一同说、唱：“耶和华是我的看守，我必不致缺乏。”能真心如此说的人，轻视其余；而渴望神以外之物的人，不能真心说“耶和华是我的”，不能说“耶和华是这牧者、治理者和指挥官，因此我必不致缺乏。”

——约翰·赫尔，神学博士，《耶利米哀歌讲义》，1617年

第1节。 ——“耶和华是我的牧者；我必不缺乏”：这也是合适的翻译，尽管我们版本用的是将来时。

——J. R. 麦克达夫，神学博士，《牧者与羊群》，1866年

第1节。 ——“耶和华是我的牧者。”我们可从比喻中大致学到，恩典之心的特性是能从过去的境况中汲取属灵的教训。大卫自己曾是牧羊人，正如他自己承认：“他从羊圈中带走大卫，使他牧养羊群”等等。他自己曾是牧羊人，因此他看见主对他也是同样的牧者。大卫对羊群所做的——警醒、保护他们免受狮子和熊的伤害，照料他们的牧场和饮水——主对他自己也做同样的，甚至更多。保罗说：“我曾是逼迫者和压迫者，但主怜悯了我。”我们在雅各身上也能看到：“我用这杖渡过约旦”，如今神赐福给他，使他极其繁多。教义明白；原因有二：一是真正的恩典不会错过任何对象来获得属灵的教训；不论对象为何，只要心是恩典的，就永远有材料可用。二是因为这样的人受神的灵引导，因此被指向万事的属灵用途。

——塞缪尔·史密斯，《首席牧者》，1625年

第1节。 ——“牧者。”愿这甜美的称号劝诱雅弗住在闪的帐棚中：我的意思是，那些尚未经历被耶稣怀抱包容，尚未成为基督羊群中的羔羊或母羊的人，思考这牧者的甜美，来到他那里。撒但表面甜美，实则引你入罪，终将苦涩。基督看似苦涩，是为阻止你犯罪，用荆棘围堵你的路；但若你进入他的羊群，他必真正甜美，尽管你有罪。你看见基督的羊圈四周有篱笆围栏，防止你犯罪，这使你不敢进入；但愿你不因此止步。基督不愿他的羊迷失，若他们也不愿迷失，那很好；若迷失，他会用牧羊犬（某种苦难）把他们找回，但他自己不会“咬人”。不，他是且将永远是甜美的。撒但或许在你犯罪时笑脸相迎，但你要知道，终将苦涩。他现在唱着海妖般的歌，终将像狮子般吞噬你，折磨你，成为你心中的火与苦楚。哦，来吧，进入耶稣基督，让他成为你灵魂的牧者。你要知道，他在你犯罪前努力保护你时是甜美的，犯罪后拯救你时也是甜美的。愿这思想——耶稣基督对他所有肢体，尤其是犯罪者，的态度是甜美的——能劝诱一些罪人进入他的羊圈。

——约翰·杜兰特，1652年

第1节（第一部分）。——“喂养我”，或“我的喂养者，我的牧者。”此词涵盖好牧人的所有职责，包括喂养、引导、治理和保护羊群。

——亨利·安斯沃斯

诗篇 1节。——“耶和华是我的牧者。”我认为这比喻的理由如下：——首先，好牧人有一项特质，就是能够明智地认识并判断自己的羊群，因此常常给羊打上记号，以便当它们迷失（因为在所有生物中，羊最容易迷路）时，牧人可以寻找并带它们回家。基督也有同样的特质，或者说基督自己这样宣称：“我认识我的羊，我的羊也认识我。”（约翰福音 10:27）毫无疑问，那位数算星辰、按名呼唤它们的主，甚至连我们头上的每一根发丝都看顾得细致入微，更何况是他自己的儿女——“他草场上的羊”，使他们得到供应并免受一切危险。其次，好牧人必须懂得如何牧养羊群，带领它们到肥美的草地，使它们能茁壮成长；好牧人不会让羊吃腐败的土地，而是带它们到健康的牧场……第三，好牧人深知羊群易迷失的本性，因此更加勤勉地看守它们，若它们走失，必定带回。这正是主对贫穷迷失灵魂的慈悲对待……第四，好牧人必有意愿按其智慧喂养羊群；万主之主最愿意为他的羊群提供所需。基督对彼得多次殷切嘱咐“牧养我的羊”（约翰福音 21章），足见其心切。第五，好牧人备有防卫羊群的装备……正如大卫在本诗（第4节）中所承认：“你的杖，你的竿，都安慰我。”又说：“我拿起两根杖，一名为美，一名为束，我牧养羊群。”（撒迦利亚书 11:7）第六，好牧人若有软弱无力的羊或幼小的羔羊，为了它们的安全和恢复，会抱在怀中。主在这方面也不缺席。（以赛亚书 40:11）最后，好牧人当迷失的羊被带回时会欢喜。主在罪人悔改时也如此欢喜。（路加福音 15:7）

——塞缪尔·史密斯

诗篇 1节。——“耶和华是我的牧者。”我注意到羊群中有些紧跟牧人，毫不犹豫地跟随他走向何方；而另一些则在两旁游荡，或远远落后；牧人常常回头严厉地呵斥它们，甚至朝它们扔石头。我刚才看到他赶走了一只跛脚的羊。这与好牧人的形象颇为相似。事实上，我每次骑行经过这些被羊群覆盖的山丘时，都会沉思这个令人愉悦的主题。我们的救主说，好牧人在放出自己的羊时，走在前头，羊也跟着他走。（约翰福音 10:4）这话字字真实。羊群如此驯服且受训，极其顺从地跟随看守者。他带领它们离开羊圈或村庄的住所，随心所欲地走向何处。这里有许多羊群，每群走不同的路，牧人负责为它们寻找牧场。因此，必须教导它们跟随，不要迷失到两旁诱人的无围栏麦田里。任何迷路的羊必定会遇到麻烦。牧人时不时地大声呼唤，提醒它们他的存在。它们认得他的声音，便跟随；若是陌生人呼唤，它们会立刻停下，警觉地抬头，若呼唤再起，它们便转身逃跑，因为不认识陌生人的声音。这不是寓言的虚构，而是简单的事实。我多次做过实验。牧人走在前面，不仅是指路，更是确认道路可行且安全。他带着武器保护羊群，且非常勇敢。这里常有与野兽的遭遇，正如大卫所述（撒母耳记上 17:34-36），就在这山中；虽然现在这里没有狮子，但狼群众多，豹子和美洲豹凶猛地在荒谷中游荡。它们常在牧人面前袭击羊群，牧人必须随时准备战斗。我曾专注地听他们生动描述与这些野兽的殊死搏斗。当盗贼来袭（确实会来），忠诚的牧人常常要拿生命去保护羊群。我知道不止一例牧人为了护羊而牺牲生命。去年春天，在提比哩亚和他珥之间，一位忠诚的牧人没有逃跑，反而与三名贝都因盗贼搏斗，直到被他们的匕首砍死，死在他所护卫的羊群中。有些羊总是紧跟牧人，是他的特别宠爱。它们各有名字，听到名字会欢喜回应，善良的牧人常为它们分配精心挑选的食物。这些羊满足且快乐，不会迷路或惹祸，也不会被野兽或盗贼接近。然而大多数羊只是世俗之人，专注于自己的享乐或私利。它们从一丛灌木跑到另一丛，寻找新鲜感或美味，偶尔抬头看看牧人或羊群的大部队，免得走得太远而被同伴议论或被牧人责备。还有些羊不安分，跳入别人的田地，爬进灌木丛，甚至爬上倾斜的树木，常常摔断腿。这些羊给好牧人带来无尽的麻烦。

——W. M. 汤姆森博士，《土地与书》

诗篇 1节。——“牧者。”当我们坐在寂静的山坡上，四周瞬间充满了生命和声音。牧人们带领羊群从城门走出。它们尽收眼底，我们带着极大兴趣观看和聆听。成千上万的羊和山羊聚集成密集混乱的群体。牧人们站在一起，直到所有羊群都出来。然后他们分开，各自走不同的路，边走边发出尖锐独特的呼喊。羊群听见了。起初，羊群像被内在的震动摇晃；随后，羊群中出现了朝牧人方向延伸的线条；这些线条越来越长，直到混乱的群体变成一条条活生生的溪流，跟随它们的领头羊。这景象对我来说并不新鲜，但依然引人入胜。它或许是人眼所能见到的，对主耶稣那美丽教导的最生动诠释，正如约翰福音所记：“羊听他的声音，他按名叫自己的羊，领它们出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认识他的声音；生人不跟随他，反倒逃跑，因为不认识生人的声音。”（约翰福音 10:3-5）牧人们自己并无牧歌般的平和安详，反倒更像是行军的战士——肩上背着长枪，腰间挂着匕首和沉重的手枪，手中拿着轻便的战斧或铁头棍。他们装备齐全，凶狠的目光和阴沉的面容清楚表明他们随时准备使用武器。

——J. L. 波特，文学硕士，《巴珊巨城》，1867年

诗篇 23:1——“我必不致缺乏。”你必须区分“缺席”与“匮乏”。“缺席”是指某物不存在；“匮乏”或“缺乏”是指所需之物不存在。若有人行走却无杖，这只是缺席；若有人行走却只有一条腿，这便是匮乏。诚然，许多美善之物虽缺席于义人，但无一是他所缺乏的。若美善虽缺席而我不需，这不算缺乏；行走时无披风，若不需披风，亦行得好。只要我能谨慎欢喜地履行我的普遍或特殊职责，虽无他人众多的附属物，我仍“不致缺乏”，因我所有虽少，却足够且适用……我们的败坏常常贪求，且总是不合理，能发现比神所需供应更多的缺乏。正如愚人能提出比二十个智者更多的问题，他们在雅各书4:3中“求，却得不着”，神给出两因：一是他们的求只是“情欲”，正如“你们贪恋，却得不着”（第4节）；二是他们求是“要浪费在情欲上”（第3节）。神必看顾他的子民不致缺乏，但他绝不会满足他们败坏的情欲，虽会供应他们的需要。病人所缺与病症所缺不同。你的无知、不满、骄傲、忘恩负义，可能使你以为自己住在无情之地（忧郁使人误以为自己溺水或被杀）；若神开你的眼，如他开哈迦耳的眼，你便能见到泉源溪流，充足的怜悯与祝福；虽不多，却足够；虽不富裕，却合适，且各方面便利你的益处与安慰；这便是我所能判断大卫所言“我必不致缺乏”的真正含义。

——奥巴底亚·塞奇威克

诗篇 23:1——“我必不致缺乏。”只有能缺乏的人才不缺乏，不能缺乏的人才缺乏。你告诉我，虔诚之人缺乏恶人所拥有的这些东西；我告诉你，他不能被说成“缺乏”这些东西，就如屠夫不能说缺乏荷马诗篇，因他的性情使他不使用你所指的那些东西。他只关心必要之物，而这些不多。但有一样是必要的，他已选择，就是“更美的福分”。因此，即使他一无所有，他也不“缺乏”，也无任何缺失使他不富足，或因缺席而使他的财富不足。身体若失去主要部分才算残缺；只有缺失性质的缺陷才使物品受贬，而非负面缺失。当我们说某物无所缺时，意指它拥有其必需的全部。我们不谈那些可作为装饰或附加的东西，正如恶人在这些方面常胜过义人。义人“无所缺乏”亦是如此。虽在非必需之物上如同“无所有”，但在必需之物上却如同拥有一切。他无所缺乏，无论是为荣耀神（能借患难更好地荣耀神），或为神荣耀他，使他得福，因神自己是他的分和供应，常常充足，适合各人各时各境。

——扎卡赖·博根

诗篇 23:1——“我必不致缺乏。”因信靠良善牧者的看顾而超越缺乏的恐惧，与依赖世俗财产是两回事，且截然相反。前者的信心，在自然人眼中似乎艰难、难以理解甚至不可能；后者则显得自然、容易且合乎情理。然而，无需长篇论证便可证明，依靠神应许供应暂时需要者，拥有远超依赖积蓄财富者的安全感。最能干的金融家也承认，他们最优投资都附带“在人事可保范围内”的条件……既然世上无绝对免于缺乏的保障，信靠神者必是最智慧谨慎的人。谁敢否认永生神的应许是绝对保障？

——约翰·史蒂文森

诗篇 23:1——“我必不致缺乏。”基督的羊群或许更换牧场，却永不缺乏牧场。“生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”（马太福音6:25）若他赐给我们极大恩典，我们怎能因小事怀疑他？赐天上之物者，必赐地上之福。伟大的园丁从未让自己的牧场过度拥挤。

——威廉·塞克尔

诗篇 23:1——“我必不致缺乏。”自从听闻你病情及主怜悯扶持恢复，我一直想写信，与我亲爱的姐妹一同赞美主，并求几句言语坚固我的信心，详述你在急需时杯满溢出的恩典。难道这不是弥赛亚羊群的呼声吗，“我必不致缺乏”？“必不缺乏”，因主是我们的牧者！我们的牧者是全备的！无人能与他合一，无物能与他混合，无物能增添他的满足，无物能减少他的丰盛。这简短句子中有羊群独知的平安与满足。诗篇余下部分即是这句的展开，“我必不致缺乏”。展开中有安息、更新、恢复的怜悯、引导、临终平安、得胜、恩典溢出、未来的信心、永恒的保障，无论生死、属灵属世、顺境逆境、今生来世。我们岂不该说，“耶和华是我的牧者”吗？因我们立于二十三篇坚固根基。与他联合，怎会缺乏！我们有权使用他所有的财富。我们的财富是他的财富与荣耀。与他同在，无所匮乏。永生是我们的，并有应许“凡事都要加给你们”，他知道我们所需。我们的牧者因亲身经历“被牵如羊羔到宰杀之地”，学会了羊群的需要。他说“我认识我的羊”，这灵感之言暗含应许，表明他因痛苦的磨炼，亲自经历羊群每只羊羔的软弱，能体恤他们。胆怯的羊无所畏惧；不惧缺乏，不惧患难，不惧痛苦；“不要惧怕”，供应必随需而来，“耶和华是我的分，我的心里倚靠他。”

——西奥多西亚·霍华德，鲍尔斯科特子爵夫人（1830年）载于《书信》等，罗伯特·戴利博士编，1861年

诗篇 23:1——“我必不致缺乏。”基督羊群中一位贫穷的成员晚年陷入极度贫困，却从未抱怨。一天，一位好心邻居在路上遇见他说：“你一定很困难，我真不知你和妻子如何维持生活，但你总是那么快乐！”他答：“不，我们不困难，我有一位富有的父亲，他不让我缺乏。”“你父亲还活着？他一定很老了！”“哦，我的父亲永不死，他总照顾我！”这位年迈基督徒每日依靠神的供应。他的挣扎和贫穷众人皆知，但他自己说，他从未缺乏绝对必要之物。他最困苦的日子，也是他最显著及时得救的日子。年老使他劳作无力，主便伸出慈爱之手。他常常吃着简陋的早餐，不知下一餐从何而来。但他与大卫一样，信靠牧者的看顾，说：“我必不致缺乏”；他信神，神必以意想不到的方式供应他的需要。

——约翰·史蒂文森

诗篇 23:1——约翰福音第十章中，你会发现基督羊群的六个标志：

他们认识他们的牧者；
他们认识他的声音；
他们听见他按名呼唤他们；
他们爱他；
他们信靠他；
他们跟随他。

摘自《牧者之王》，作者为《折叠的羔羊》的作者[罗杰斯夫人]，1856年。

诗篇 23:1-4 — 来到河边吧，有一幕值得观看的景象。那边的牧羊人正准备带领他的羊群渡河；正如我们的主所说的好牧人——你会注意到他走在前面，羊群跟随他。然而，并非所有羊都以同样的方式跟随。有些大胆地进入水中，径直渡过。这些是羊群中受宠爱者，他们紧跟牧羊人的脚步，无论是悠闲地穿过绿草如茵的牧场，还是在静水边，或是在山上觅食，或是在正午时分，躲在大石的阴影下休息。现在，其他的羊也进入水中，但带着疑虑和惊慌。远离他们的引导者，他们错过了浅滩，被河水冲走，有的多些，有的少些；然而，他们一个接一个地挣扎着渡过，成功登陆。看看那些小羊羔吧。它们拒绝进入，必须被牧羊人的狗赶入水中，正如约伯在他的“寓言”中提到的。可怜的小家伙们！它们惊恐地跳跃、扑腾、叫喊！那只弱小的羊羔将被冲走，淹没在水中。但不，牧羊人自己跳入水中，将它抱入怀中，颤抖着带它到岸边。所有羊都安全渡过，它们看起来多么快乐！小羊欢快地跳跃嬉戏，而年长的羊则围绕着他们忠实的引导者，带着谦卑而深情的感激仰望他。现在，你能看着这样的场景，而不想到那位如同牧养约瑟的羊群的牧者吗？还有另一条河，所有他的羊都必须渡过？他也走在前面，正如这群羊一样，紧跟他的人“必不怕遭害”。他们听见他温柔的声音说：“你经过水火，我必保守你；你经过江河，水必不漫过你。”（以赛亚书 43:2）他们目不转睛地盯着他，几乎看不到河流，也感受不到那冰冷而威胁的波浪。

— W. M. Thomson

诗篇 23:2 — “他使我躺卧在青草地上”，等等。他不仅有“青草地”可引领我进入，显示他的能力，而且他引领我进入，显示他的良善。他不引我进入枯萎干燥的牧场，那样我未尝其味便已厌恶；他引我进入“青草地”，既悦目又饱腹，仿佛摆出色泽鲜美的食物邀请我进食。食物再好，若外观不佳，也会减弱食欲；但当美味与美观兼备时，食欲更盛，享受也更提前。然而，好处并不全在于绿色。唉！绿色只是颜色，而颜色常常是欺骗；那可能是绿叶，也可能是绿旗或芦苇；这样的绿色对我有何益处？不，我的灵魂；好处在于它们是“绿色的牧场”，因为它们兑现了承诺；正如它们的绿色使我一见便感安慰，作为牧场的绿色使我一尝便感清新。它们赏心悦目，也适合食用；味道甘甜，易于消化；我如今仿佛置身乐园，似乎无所缺乏，或许只需一点水，偶尔漱口，最多小饮一口。虽然羊不多饮水，且青草多汁，减少了饮水需求，但它们仍需饮水。现在看这牧羊人的大恩，他让羊群不缺这水，“他引导他们到安静的水边”，不是那种咆哮喧嚣、令胆怯羊惊恐的水，而是“安静”的水；虽饮水不多，却能安心饮用。我岂不可以说：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”吗？然而，或许仍会有缺乏；引入青草地和安静水边是否足够？他可能引入后又立刻带出，未让羊吃饱，反而使它们更苦恼？让它们望而兴叹，落空期待？不，我的灵魂；这牧者的恩典远不止此。他不仅引入青草地，而且“使他们躺卧”在其中——他不是让它们匆匆吃过，如同吃逾越节的食物，匆忙吞咽；而是“使他们躺卧在青草地上”，让它们吃饱，悠闲进食；吃饱后“躺卧”休息，使得饭后时光如同用餐时一样愉快。

— Sir Richard Baker

诗篇 23:2 — “他引导我。”我们的引导必须温和柔顺，否则不是duxisti（引导），而是traxisti（拉扯、驱赶），不是引领。Leni spiritu non durf manu——宁愿被内心的甜美感召引导，也不愿被外在的暴力强迫前行……关于何种牲畜，雅各这位技艺高超的牧羊人对以扫（想让雅各和他的羊群与他一同狩猎）回答得非常恰当：“不，先生，我手下的是娇嫩的牲畜，必须温柔驱赶，按它们所能承受的；若一天过度驱赶，它们都会死去或需休养多日。”（创世记 33:13）

— Lancelot Andrewes

诗篇 23:2 — “他引导我”，等等。通常牧羊人不亲自喂养羊群，只是引导它们到可自行采食的地方；但有时情况不同。深秋牧场枯萎，冬季积雪覆盖时，牧羊人必须提供食物，否则羊群会死。在黎巴嫩东侧的广袤橡树林中，巴尔贝克与雪松林之间，聚集着无数羊群，牧羊人整日藏身于树丛中，砍下树枝，羊和山羊完全靠树叶和嫩枝为食。山区情况亦然，大片森林被专门保护以供牧养。

— W. M. Thomson

诗篇 23:2 — “躺卧”——“引导”。静坐的马利亚与忙碌的马大象征默想与行动，正如她们同住一屋，这两者也应同居一心。

— Nathanael Hardy

诗篇 23:2 — 这句简短而感人的墓志铭常见于罗马的地下墓穴：“In Christo, in pace”（在基督里，在平安中）。体会那位平安牧者的常在。“他使我躺卧！”“他引导我。”

— J. R. Macduff, D.D.

诗篇 23:2（末句） — “轻轻引导”或“安慰地引领我”：指温柔柔和的引导，扶持软弱。

— H. Ainsworth

诗篇 23:2 — “青草地”。这里有许多牧场，每个牧场都肥沃得永远不会被吃光；这里有许多溪流，每条溪流都深广得永远不会干涸。自基督在世建立教会以来，羊群一直在这些牧场吃草，牧场依旧绿茵茵。自亚当以来，羊群一直在这些溪流饮水，溪流至今仍满溢，将持续如此，直到羊群升天，不再需要它们！

— Ralph Robinson, 1656

诗篇 23:2 — “青草地……在安静水边。”从哈布尔河上的阿尔班土丘顶端，眼睛望见一片平坦的土地，花团锦簇，点缀着黑色帐篷和无数羊群与骆驼。在阿尔班逗留期间，这片大平原的色彩不断变化。几天金黄色后，一簇新花绽放，几乎一夜之间变为鲜红，随后又迅速转为深蓝。接着牧场斑驳多彩，或呈现最茂盛牧场的翡翠绿。贝都因人对哈布尔河岸美丽肥沃的描述远不止于此。阿拉伯人自豪地说，这里的牧场一年三次收割草料，游牧部落视其林木繁茂、常绿草地为夏季的天堂，人们享受凉爽阴影，牲畜觅得鲜嫩草料，而周围却是干枯枯黄。

— Austin H. Layard, 1853

诗篇 23:2 — 诗人将“青草地”的引导与“安静水边”的守护联系起来，理由充分：我们只能借着圣灵领受神的话语，而圣灵通常通过话语而来；不仅仅是听道，不仅仅是阅读，也不仅仅是思考。神的灵是自由的主宰，是自由的源泉，他会随心所欲地进入信徒心中。但他降临的效果总是实现某个应许，认识某个原则，获得某种恩典，理解某个奥秘，这些都已蕴含于话语中，我们因此更深刻、更充分地体会，并有能力将其铭记于心。

— Thomas Dale, M.A., 《好牧人》，1847年

第2节。 ——“静水；”与大河相对，大河既以其喧嚣惊吓羊群，又因其湍急暴烈的水流，使羊群饮水时有被冲走的危险。

——马修·普尔。

第2节。 ——“静水；”希伯来文意为“安息之水”，ex quibus diligunt oves bibere，金奇说，羊群喜爱饮用此水，因为无危险，且带来清凉之气。天主教神职人员被称为“海中的居民”，启示录12:12，因他们传播混浊、动荡、咸涩且酸涩的教义，这些教义使听众枯竭，折磨心灵，非但不能解渴或消暑。福音的教义，如西罗水（以赛亚书8:8），缓缓流淌，却甘甜可口。

——约翰·特拉普。

第3节。 ——“他使我的灵魂苏醒，”等等。本节所论及的经验主题，首先是信徒在教会羊群中也易跌倒或偏离，否则何需“苏醒”呢？其次是良善牧者迅速介入救援，“他使我的灵魂苏醒。”然后是基督随后的关怀，“引导我走义路”；最后说明他为何如此行——皆归于恩典的自发性、至高性与全能。他为“自己的名”而行。

——托马斯·戴尔。

第3节。 ——“他使我的灵魂苏醒。”那只最初救我们脱离毁灭的手，也从我们后来的偏离中召回我们。惩戒本身带着温柔；那发出责备之声说：“他们偏离正路，离弃了耶和华他们的神，”同时发出最温柔的邀请：“你们这背道的儿女，回来吧，我必医治你们的背道。”这声音未曾无人听见，呼召未曾无人回应或感受。“看哪，我们归向你，因为你是耶和华我们的神。”耶利米书3:22。“你说：‘寻求我的面。’我的心向你说：‘耶和华啊，我要寻求你的面。’”

——J. 桑顿，《以色列牧人》，1826年。

第3节。 ——“他使我的灵魂苏醒。”他使其恢复原有的纯洁，那灵魂因罪恶已污秽黑暗；若有“青翠”的草地，却有“黑暗”的灵魂，又有何益！他“苏醒”其情感的自然气质，那气质因激情暴烈而失调；唉！若有“静水”，却有“躁动”的心灵，又有何益！他确实“使其复活”，那灵魂曾几乎死去；谁能“使我的灵魂苏醒”，唯有那良善的牧者，为羊舍命者。

——理查德·贝克爵士。

第3节。 ——“他必使我的灵魂转向；”不仅使我从罪恶与无知中转回，也使我远离一切虚假的自信与欺骗的避难所。“他必引我走义路；”即那因信称义的义路，常被圣洁之树装饰，常被安慰之泉滋养，终点是永远的安息。或有人问，何以如此解释？为何不指义务之路或我们自己的顺服之路？因这里所述的结果，非我们自身行为所能产生。那非“青翠的草地”，乃是干枯荒芜之地；非“静水”，乃是混乱不安之流。且当我们行过死荫幽谷时，这些不能带来平安或安慰。赐予这些福分，是基督的崇高职分，也是他顺服的唯一特权。

——詹姆斯·赫维。

第3节。 ——“他使我的灵魂苏醒：”希伯来文意为“他使其归回”；或指：

从错误或迷失中归回；或，
从灵魂几乎离体、虚弱中归回。祂使我复活或安慰。

——马修·普尔。

第3节。 ——“义路。”主啊，这“义路”长久以来鲜有人行，路迹几乎磨灭；如今难以寻得其踪，且即便找到，路又狭窄且满是车辙，若无特别帮助，几乎不可能不跌倒或迷失。即使是天使，且非等闲之辈，若无引导，也不能正行于“义路”，反而迷失灭亡。主啊，伟大的我灵牧者，既蒙恩引我“入”此路，亦愿以恩引我“行”其上；虽此路本为“义路”，若无你引导，我却只能误入歧途。

——理查德·贝克爵士。

第3节。 ——“路。”旷野与沙漠无筑路，路仅为足迹；有时六七条路并行不齐。无疑此即诗篇23:3中“他引导我走义路”的比喻，皆通向同一目标。

——约翰·加兹比。

第3节。 ——“为他的名。”既然他承受“良善牧者”之名，无论羊群如何，他必尽职。羊群虽为“坏羊”，也不能使他弃“良善牧者”之名；他必“良善”，维护“他名”的荣耀，尽管羊群无益，荣耀仍归于他，“他的名”必被尊崇。

——理查德·贝克爵士。

第4节。 ——“我虽行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”在“死荫幽谷”中“不怕遭害”，是每个真信徒蒙受的福分！死亡对他而言非死亡，乃是脱离死亡、脱离世间一切痛苦、忧愁、苦难与悲惨的解脱，是进入安息、永恒喜乐的开始：尝到天上极乐，舌不能言，眼不能见，耳不能听，世人心也不能想象……为安慰众基督徒，圣经称这肉体之死为睡眠，人感官似暂时离开，醒来时比入睡时更清新……故此肉体之死乃通往生命之门，若正视之，非恐怖，乃安慰；非祸害，乃良药；非敌人，乃朋友；非残暴暴君，乃温柔引导者；引我们非向死亡，乃向永生！非向忧伤痛苦，乃向喜乐欢愉，且永远长存！

——反对惧死讲道，1547年。

第4节。 ——“我虽行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”即使我见到以西结异象中满地骸骨的谷地；即使死亡之王威严骑行街头，杀戮成堆，千人倒下于我旁，万人倒于我右，我也不怕遭害。即使他将致命箭矢射向我亲近之人，令爱人朋友远离，熟识之人陷入黑暗，我也不怕遭害。即使我自己感受箭矢刺入，毒液吞噬生命；即使因此发病衰弱，临近死亡，我仍不怕遭害。自然或许惊恐颤抖，但我信那知肉体软弱者必怜悯宽恕这挣扎。虽惧临终痛苦，我在死中不怕遭害。他毒刺已除，箭头钝化，不能穿透身体。我的灵魂刀枪不入。我可笑视其矛摇晃；平静看无情毁灭者蹂躏我的帐幕；盼望他开足够缺口，使我渴望升天的灵魂飞去安息。

——塞缪尔·拉文顿。

第4节。 ——“我虽行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”“我想与你谈天国，”临终的父亲[已故曼岛巴劳牧师休·斯托威尔牧师]对家人说，“我们或许不能长久相守。愿我们在荣耀宝座前相聚，天上一家！”思及此，深爱的女儿惊呼：“您难道认为有危险吗？”他平静美丽地答：“危险，亲爱的！别用那个词！基督徒无论遭遇何事，皆无危险！一切安好！一切美好！神是爱！一切美好！永远美好！永远美好！”

——约翰·史蒂文森。

第4节。 ——“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”那为何不怕呢？是谁在那黑暗阴沉的地方鼓舞你的心志，陪伴你同行？他必定会告诉你，是神与他同在，在那滑溜难行的路上，他倚靠着神的杖，这些便是使他心不至软弱的良药。我敢向世上所有的豪杰挑战，在他们所有欢愉的俱乐部中，找出像神的朋友那样欢喜快乐的群体。使人忧伤的不是神的同伴，而是缺少神的同伴。唉！你们不晓得他们的安慰为何，外人也不能分享他们的喜乐。你以为他们面容严肃就不能快乐；但他们也肯定你笑中带咒诅，怎能真正快乐呢？他们知道那句不能误解的话：“笑中藏忧，终必忧愁。”（箴言14:13）你可以称呼你的吼叫、歌唱和笑声为欢乐，但神的灵却称之为疯狂。（传道书2:2）当属肉体的人心中快要死去，像拿八勒那样变得坚硬如石时，那些有神为友的人却能多么欢喜地面对！世上有哪个勇士能无惧死亡，喜乐地望向永恒？谁能拥抱柴捆，拥抱烈火？圣徒能做到，且不止于此；他能以欢喜的心面对无限的公义；他能带着感恩喜悦听到地狱的消息；他能满怀喜乐和安慰地思考审判日。我再次向全世界挑战，在所有欢愉的群体中，找出一个能做到这些的。来吧，召集你们所有的欢愉之士，拿出琴瑟，添上你们所愿的乐器，带上你们最好的美酒，聚在一起，研究如何增添你们的安慰。好了，准备好了？现在，罪人，今夜你的灵魂必须站在神面前。你说什么？勇气丧失了吗？快叫上你的欢愉伙伴，让他们鼓舞你的心。叫来一杯酒，一个妓女，别胆怯。你那能嘲笑全能神威胁的勇气，怎会退缩？刚才还欢快，现在却垂头丧气！真是突如其来的变化！我再问你，你的欢愉伙伴在哪里？都逃走了吗？你心爱的快乐呢？都离弃你了吗？你为何沮丧？有个衣衫褴褛的穷人还在微笑呢！你真是完全失去一切安慰了吗？怎么了？我真想问明天早晨必须站在神面前的人。看来你的心生疑虑了。那么你所说的欢乐和快乐是什么意思？难道都归于此吗？看哪，有一个人现在心中充满了安慰，永恒的思想反而激励他！你想知道原因吗？他知道自己正前往他的朋友那里；不，他的朋友陪伴他穿过那肮脏的小巷。看啊，神与灵魂同住是何等美好、何等可喜！这就是有神为友的福分。“与这样的人同住的灵魂是有福的；他的神就是耶和华，他便为有福。”（诗篇144:15）

——詹姆斯·詹威。

第4节。 ——“我虽然行过死荫的幽谷。”任何黑暗都是邪恶，但“黑暗和死荫”是极致的邪恶。大卫在说“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害”时，既陈述了他所面临的最坏情况，也表达了他最坚定的信心；就是说，即使在极大的恶中，我也不怕恶……再者，处于某物的阴影之下，就是处于那物的权势之下……因此，处于死荫的阴影之下，就是处于死亡的权势或范围之下，死亡可以随意取人性命。“我虽然行过死荫的幽谷”，就是说，虽然我离死亡如此之近，以至于别人看似死亡随时可能抓住我，虽然我处于极端危险的多种迹象和可能性之中，似乎不可能逃脱死亡，“我仍不害怕。”

——约瑟夫·卡赖尔。

第4节。 ——“死荫的幽谷。”谷地是低洼之地，两旁有山。敌人可能驻扎在山上向过路人射箭，这在东方常见；但人必须经过那里。然而诗人说他不怕恶，甚至不怕撒旦的火箭，因为主与他同在。这个比喻并非主要指我们临终的时刻，虽然也可美好地解释为此；它指的是被敌人包围的谷地，敌人驻扎在山上。大卫不仅在那谷中得保护，甚至在敌人面前，他的筵席也丰盛（第5节）。如今，贝都因人常驻山上骚扰过谷的旅人。

——约翰·加兹比。

第4节。 ——“我不怕遭害。”古时有谚语说，一个人若做成大事，就像“揪住狮子的胡须”；狮子死了，连小孩都能轻易对付。孩童见街上死去的熊、狮、狼，会拔其毛，嘲弄它们，随意践踏它们的尸体；他们敢做这些，是因为它们已死，活着时绝不敢如此。死亡就是这样一只凶猛的兽，一头咆哮的狮子，一只吞噬人的狼，是“人类的吞噬者”，但基督已使它仆倒，成为“死亡的死”，使神的儿女得胜，如教会中那些精炼的圣徒，原始时代的殉道者，他们欢然献身于火与刀剑，面对这饥饿的兽的暴力；他们凭信仰戏弄、藐视它，因为他们信靠基督的生命，基督已制服了它。（哥林多前书15章）

——马丁·戴，1660年。

第4节。 ——“你与我同在。”你可知道“你与我同在”的甘甜、安全和力量？当预备面对庄严的死亡时刻，灵魂将要停顿，问道：“那时如何？”你能转向神，心中说：“只要你的爱与我同在，死亡中无害我”吗？你能说：“哦，死亡，你的毒刺在哪里？”据说，蜜蜂若将毒刺留在某人身上，就不再有伤害力。死亡已将毒刺留在基督的人性里，不再能伤害他的子民。基督战胜了坟墓，这胜利属于他的子民。“那时我与你同在，”基督低语，“你一路在旷野中所经历的那只强而有力、忠实的手臂，从未失效，尽管你常常软弱，仍靠着它。”信徒答道：“我在这手臂上感到安稳；我心安理得地依靠我所爱的人；他扶持我度过许多令我战栗的难关；他带我渡过无数深渊，我知道这手臂是爱的手臂。”神的孩子将要实现他生命中渴望的事，怎会黑暗？与生命之光相遇，怎会黑暗？“这是他的杖”，“他的杖”，因此“安慰我。”信徒啊，试验他——现在就试验吧！这是你的特权。扶持你的软弱对他来说是宝贵的；试验软弱时你反而刚强；你可以放心，他的力量将在你完全软弱时得以成全。全能的爱必不失败，除非他的羊之一灭亡；因为基督说：“没有人能从我手里把我的羊夺去。” “我与父原为一”，所以我们可以大胆说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”

——鲍尔斯考特子爵夫人。

第4节。 ——“你的杖。”牧羊杖（virga pastoralis）有三种用途：---

数羊——点数羊群；因此说“羊经过杖下”（利未记27:32），牧羊人一只只数它们。神的子民也被称为他产业的杖（耶利米书10:16），是他特别关注和记念的。若从此义解“你的杖安慰我”，则意为：“虽然因恶人我处极大危险，但这是我的安慰——你不忽视我；你不容我灭亡；你记念我；你特别照顾我。”
驱赶羊群——当羊懒散不前，牧羊人用杖赶促它们加快脚步。大卫说“你的杖安慰我”也合适，因为当神使他的子民摆脱懒惰、冷淡、形式主义的行走，促使他们在敬拜和服侍中更活跃热心时，这工作给他们心中带来极大喜乐和安慰。
召回羊群：羊群有时会变得任性游荡，无所事事地、不加考虑地离开羊群，独自觅食，追逐别处的草场，却不顾及这种分离和游荡所带来的危险；因此，牧羊人用他的杖击打并把它们召回，从而保护它们。在这个意义上，大卫也可以说：“你的杖安慰我”；因为主不会让他的羊群陷入不安的境地，而是将它们从罪恶的迷失和游荡中带回，这些迷失和游荡总是使它们面临最大的危险和苦难。所以这句话暗示了神对他羊群的独特管理和细心的看顾。

——奥巴底亚·塞奇威克。

第4节——“杖和竿。”牧羊人每次出去牧羊时，必定带着一根杖或竿。它常常在一端弯曲或钩起，这也就是基督教主教手中牧羊钩的由来。牧羊人用这根杖引导羊群到绿草地，保护它们免受敌害。它也用来纠正不服从的羊，带回迷失的羊。这根杖与牧羊人密不可分，就如牛耕者的刺棒一样。

——W. M. 汤姆森。

第4节——诗人即使在一切未知的情况下也会信靠。我们在诗篇23:4中看到他这样说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”这里无疑是最完全的信靠。我们对未知的恐惧远胜于对可见之物的恐惧；黑暗中的一点声响会使人惊恐，而即使是明显的巨大危险却不一定使人害怕；未知带来的神秘和不确定，常常使人心生焦虑，甚至预感不祥和阴郁。这里，诗人面对人类最可怕的未知——“死荫的幽谷”及其一切，他说即使身处其中也要信靠。还有什么比“死荫的幽谷”更超出人类经验、推测甚至想象的呢？但诗人毫无保留地信靠，他在看不见的地方也信靠。我们多少次因未知而恐惧，就像门徒们“进入云中时害怕”一样；未来的不确定性常常比当前的苦难更考验我们的信心！许多神的亲爱儿女能信靠他面对所有已知的苦难；但如果他们同样信靠他面对未知，为何还会有恐惧、预感和心灵的沉沦呢？唉！在面对未知时，我们多么远远不及神儿女的真正品格！孩子们实际上是根据基督的话“日用的饮食，今日就够了”而行事的，而我们在这方面远不及他们聪明，常常用幻象和猜测填满未知，太常忘记对神的单纯信靠。

——菲利普·贝内特·鲍尔。

第4节——“因为你与我同在；你的杖和竿安慰我。你在我敌人面前为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。”既然你与我同在，万事的权能和旨意都由你掌控，我毫不怀疑必能战胜那些无论多少且多么危险的苦难；因为你的杖在我迷失时管教我，你的竿在我将要跌倒时扶持我——这两样对我极其必要，主啊；一者召我回转，纠正我的过错和偏差，另一者使我坚守你的真理和诚实。还有什么比被至高者的杖和力量扶持、保护不跌倒更有福呢？又有什么比我们迷失时被他慈爱的杖责打更有益呢？因为他管教所爱的人，也责打所接纳进入他圣洁职业的人。尽管如此，在我们还活着的日子里，他用他圣言中健康草场的甘美牧草喂养我们，直到我们得永生；当我们脱去这身体，进入天堂，享受他国度的福乐和财富时，我们不仅是他的羊，也是他永恒筵席的宾客；主啊，你在今世为所有爱你的人摆设筵席，用圣灵膏抹并使我们心灵喜乐，使我们无论遭遇何等逆境和苦难，都不至忧伤。在这第六部分，先知宣告智者的古训：“守得住所得的，和得着它一样不易。”大卫王深知此理；因此，正如他在诗篇中所说，主为他的名引导他进入美好的草场，不是因他的义，而是因主的恩典；现在他说，既被带入真理的草场，得蒙全能者的恩宠，被看作是他的羊，只有神能保守他，维持他在同一状态、境况和恩典中。因为他和所有神的选民必须经历患难和死荫，唯有靠神的帮助，他才能通过；因此他说，他能穿越一切危险，是因为神与他同在。

——约翰·胡珀（殉道者），1495-1555。

第4节——顺便说一句，我注意到大卫在他绿草如茵、无所缺乏、处于极大安逸和尊荣之时，也记载了若神愿意，可能降临的苦难幽谷和死荫；同时他也数算了自己最安全的港湾和坚固的安息——唯有神。这确实是真智慧：在晴天为暴风雨做准备；在健康时想到疾病；在繁荣、平安与安静中预见最坏的情况；像聪明的蚂蚁一样，在夏天为来年冬天储备粮食。人的处境充满苦难，敬虔之人的境况更甚。罪人必须受管教，儿子必须受责罚，这是无可置疑的。方舟是为水而造，船是为海而制；知道何处抛锚的水手是有福的；但哦！能找到真正避难所，知道依靠何人、信靠何人的人是极其有福的。“我不怕，因为你与我同在。”我认为这诗篇所表达的，不是先知总是如此行事，而是他在职责上必须如此行事，以及大卫将来要努力达到的目标。经历了神无限恩典的许多保证，凭借神杖的引导和牧羊钩的扶持，神若愿意，他不会害怕，这就是他信心的根基。福音中彼得因恐惧软弱三次不认主，后来主以慈爱目光转向他，吩咐他坚固弟兄，训练他们恒心；因为神确实需要坚定的心志、果断的人和坚固的弟兄。大卫在过去的经历中发现自己不该曾有过恐惧，因此他宣称将来不会做主的“早开早闭”的仆人——只在顺境时服侍主，遇难时却胆怯退缩。亲爱的弟兄姐妹们，请注意，那些害怕每一丝雾气、每一朵云彩的人——像桑树一样，只有天气全好时才发芽——像旁观者、袖手旁观者、无所作为者——像梅提乌斯·苏菲提乌斯一样，直到一切都确定无疑才敢行动，甚至不敢尽最大义务侍奉神、君王或国家的人——都被这例子彻底责备。

——约翰·普赖姆，1588年。

第4节——处于罪中的人之死，像罪犯被处死：当他被正式起诉并定罪时，有人死死地摘下他的帽子，有人绑住他的手带，还有人把他的手反绑在背后；这可怜的人因悲伤和恐惧而早已死去，尚未真正死去。但我期待义人的死，是平安的结局，如同诚实人上床睡觉：他的仆人恭敬地脱下他的衣服，整齐地叠放；良心如同侍从，安排一切，使他的平安得到确认和增长；它向信心、盼望及其他随行的恩赐道晚安——当我们回到天家时，这些都不再需要——但它引导爱、平安、喜乐及其他“家中恩赐”，正如它们陪伴我们走过人生之路，也陪伴我们临终，进入天堂。

——威廉·斯特鲁瑟。

第4节。 ——主愿我们在患难之日呼求他，并加以应许——他必拯救我们。大卫先知正是如此信靠，因他在多次危难中深切体会这安慰的真理，以致他说服自己（将一切恐惧抛诸脑后），无论遭遇何种痛苦危险，甚至“行走在死荫的幽谷中”，也不必惧怕；他以这话自我安慰（这是神对众人的应许）：“因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。”神的“竿”难道变得如此脆弱，以致我们不敢倚靠，怕它折断？或者他如今变了心，不按应许与我们同在患难中？他岂不仍会赐这“竿”扶持我们，伸手扶持我们，正如他素常所行？毫无疑问，他必在极端困境中，照着应许，最乐意帮助我们。创造你的主啊，雅各！塑造你的主啊，以色列！如此说：“不要害怕，我必帮助你，”等等。以赛亚书43章。

——托马斯·泰姆。

第4节。 ——临终前不久，他为神爱的确据赞美神，说他如今死去如同闭眼一般容易；又说，他渴望在尘土中安息，享受基督的荣耀。他渴望进入耶稣怀抱。为他哭泣毫无意义。随后，他忆起魔鬼曾如何搅扰他，便极其感谢神的恩慈，责备魔鬼。

——詹姆斯·简威传记。

第4节。 ——当孟买一传教士的妻子赫维夫人临终时，一位朋友对她说，希望救主在她行走“死荫的幽谷”时与她同在。她说：“若这就是幽谷，那里面一点也不黑暗；全是光明。”她病中大部分时间都清晰看见神的完美。“他的可畏圣洁，”她说，“是他所有属性中最可爱的。”有一次她说，她想找言语表达对基督荣耀与威严的看法。“似乎，”她说，“若所有别的荣耀都消失，只剩他自己，那也足够了；那将是荣耀的宇宙！”

第4、5节。——甘心受苦的灵使基督徒真正享受生命……有这心准备的基督徒，在享受今生时，若将这些甘甜浸入对死亡和永恒的默想中，便尝到更深的甘甜。想到离开今生，为更甜美的享受铺路，他心中不觉悲伤，就如宴席上，若第一道菜已吃饱，撤去它以便上第二道满是珍馐佳肴的菜肴，反而是喜事。圣洁的大卫在此，仿佛将死亡的骷髅带入宴席。他几乎一口气说到自己将死（第4节），又说到神恩赐的丰盛筵席（第5节），他并不因这筵席而被束缚，若神召他离开，直面死亡，他也能做到，且“在死荫的幽谷中”不惧怕恶事。你看那蒙福的使徒彼得如何？你说他是否真正享受生命？他能在监狱中安睡（非理想之地），被两兵看守，双手反绑（极不舒适），且正是希律将要处死他的前夜——这本是难以安眠的时刻；然而他竟睡得如此沉，以致天使来释放他时，须拍他侧醒他。使徒行传12章6-7节。我怀疑希律那夜是否睡得比这囚犯好。是什么使这圣人安然入睡？无疑是福音和平的准备——他已准备好死，这使他能安睡。既然死能带他进入永恒安息，何必让它扰乱今生的安宁？

——威廉·格纳尔。

第4、6节。——诗人表达了在极难言的苦难和压力中极大的信心。他设想自己“行走在死荫的幽谷中”。“死亡”是最恶的恶，包罗万象；“阴影”是对这些恶最阴沉黑暗的描绘；“谷”是这阴影最可怕的深处。诗人假设自己可能被带入此境——一个被各种恶事汇聚压倒的状态，且非短暂，而是必须“行走”其中，表明持续的状态，与极其阴暗的恶事抗争，这些恶事本质上趋向死亡。那么，他若处此境，将如何？他说：“即使在那样的困境中，我自己和他人眼中都无望、无助、灭亡，我也‘不怕恶事’。”这是高贵的决心，若有坚实根基，便非鲁莽无凭，而是真正属灵的勇气和圣洁的决心。他说：“因为主与我同在。”但若主此刻离弃你，任凭仇敌掌权，任凭试探使你彻底远离他，你必永远被吞没，水漫你的灵魂，永卧死荫之中。他又说：“但我有相反的确据：‘我一生一世必有恩惠慈爱随着我。’”

——约翰·欧文。

第5节。 ——“你在我敌人面前为我摆设筵席。”神赐福仆人绝不依赖恶人；他们既不作为主因（per modum principii），主独自为因；也不作为辅助（per modum auxilii），主无他们亦能赐福；恶人恶意抵抗神赐福的心意，实在无力挫败神的旨意。有效阻碍不仅需有对立性，还需有优势；一滴水不能灭火，虽性质相反，却无更大能力。恶人的恶意和诡计太微弱，无法抵挡神全能的祝福。恶人只是人，神是神；人不过人，所能为有限。主必向世人显明他掌管大地，“他的谋略必立定”；他所赐福者必蒙福，所咒诅者必受咒诅；受造物既不能行善也不能作恶；他的子民是他关怀和爱的后代，虽处死敌中。

——节录自奥巴底亚·塞奇威克。

第5节。 ——“在我敌人面前”：他们看见、嫉妒、愤怒，却无力阻止。

——马修·普尔。

第5节。 ——“你用油膏了我的头；我的杯溢出来。”东方人常用香油膏访客，且奉上满溢的美酒杯，表示爱敬和丰盛供应。诗人此处大概暗指此类习俗。

——塞缪尔·伯德。

第5节。 ——“你用油膏了我的头。”膏油有三种特质——柔滑、光亮、芳香，触感柔顺，视觉明亮，嗅觉芬芳，悦人感官，必使受膏者喜悦。所罗门劝人乐观生活时说：“愿你的头不缺膏油。”这正象征圣灵的恩膏，独能使灵魂喜乐振奋！称为“喜乐的油”，“圣灵的喜乐”。

——纳撒尼尔·哈迪。

第5节。 ——“你用油膏了我的头。”在东方，向尊贵宾客倒香油是极大尊敬；福音中有妇人以“珍贵的香膏”膏主的头，表明敬意。一位英国女士登上停靠特林科马里的阿拉伯船，欲察看装备并购些物品。她坐在舱内时，一位阿拉伯妇女来为她头上倒香油。

——约瑟夫·罗伯茨。

第5节。 ——“你用油膏了我的头。”东方宴请必有此礼，类似沐浴，带来身体上的舒适。此处自然指属灵的喜乐之油。

——T. C. 巴斯。

第5节。 ——“你用油膏了我的头。”你不仅供应我生活所需，更赐我奢华享受。

——摘自1831年《诗篇难解经文简明释义》。

第5节。 ——“你用油膏了我的头。”埃及的香膏或许能保存我们的身体不致腐坏，使其在阴森的坟墓阴影中长久存留，但主啊，你那奇妙地倾注在我们灵魂上的宝贵恩典之膏，洁净它们，装饰它们，坚固它们，在其中播下不朽的种子，因此它不仅使灵魂免于暂时的腐败，更将它们从这囚禁之屋提升到你怀中的永远福乐。

——让·巴蒂斯特·马西永，1663-1742年。

第5节。 ——“我的杯满溢。”他不仅有丰盛的充足，更有盈溢。拥有这幸福的人必须端正自己的杯子，且要看它溢出，流入贫穷弟兄那空空的器皿中。

——约翰·特拉普。

第5节。 ——“我的杯满溢。”主为何使你的杯满溢，岂不是要让别人的嘴唇也能尝到这美酒吗？落在最高山上的雨水，应当流入最低的谷地。“你们要给人，就必有给你们的，”这是一个少有人信的格言。路加福音6:38。

——威廉·塞克尔。

第5节。 ——“我的杯满溢。”或如通行拉丁文圣经所言：我的醉人杯何其美妙！殉道者正是借着这杯醉了，当他们走向受难时，竟不认得属于他们的人；不认得哭泣的妻子，不认得子女，不认得亲属；他们却感谢说：“我要拿救恩的杯！”

——奥古斯丁。

第6节。 ——“我要永远住在耶和华的殿中。”恶人或许会进入神的殿，祷告等等，但先知（以及所有敬虔之人）必定永远住在那里；他的灵魂常在恩典的宝座前，恳求恩典。恶人祷告如公鸡啼叫；公鸡啼叫后停歇，又啼叫，再停歇，直到再次啼叫才想起啼叫；恶人祷告后停歇，再祷告，再停歇；他从不费心思考祷告是否蒙应允；他以为祷告是他的宗教义务，因此理所当然地认为祷告有效，然而事实上神从不听他的祷告，也不比听牛的哞叫或猪的哼哼更理会。

——威廉·芬纳，神学博士（1600-1640），《信徒的祭献》。

第6节。 ——“我要永远住在耶和华的殿中。”这应当是我们对未来所有盼望的冠冕，也是生命中所有变迁教给我们的唯一伟大功课。忧伤与喜乐，旅途与安息，暂时的歇息与频繁的挣扎，所有这些都应使我们确信有一个终点，能解释这一切，指向这一切，并为这一切作准备。我们在这里得到了旷野中的筵席。这就像某位大王的儿子从异国归来，沿途每到一处都受到盛大节日的欢迎和王座使者的迎接，直到最终进入他的宫殿，脱去旅途的尘衣，与父亲同坐筵席。

——亚历山大·麦克拉伦，1863年。

第6节。 ——注意大卫坚定的信念，并思考他如何得此信念，即通过多次、多种方式经历神的恩惠。在他立下此决心之前，他数算了主赐给他的诸多恩惠：主使他躺卧在青草地上，领他在可安歇的水边；主使他的灵魂苏醒，引导他走义路；主在极大危险甚至死亡面前坚固他，保护他；尽管有敌人，主仍以诸多恩惠使他富足。凭借神赐予他的所有慈爱，他得以坚信神对他的恩惠将永远持续。

——威廉·珀金斯。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——阐明牧人与羊群的比喻。他治理、引导、喂养并保护羊群；羊群跟随、顺服、爱慕并信靠他。检视我们是否为羊；展示与羊同食的山羊的命运。

第1节（第二部分）。——那超越时间与永恒需求的人。

第2节（第一部分）。——信靠中的安息：

I. 来自神——“他使。”

II. 深沉且深远——“躺卧。”

III. 有坚实的供养——“在青草地上。”

IV. 是不断赞美的主题。

第2节。 ——为沉思者与行动者都预备了元素。

第2节。 ——圣经的清新与丰富。

第2节（第二部分）。——前行。领路者，道路，路上的安慰，以及行路者。

第3节。 ——恩典的恢复，圣洁的引导，神圣的动机。

第4节。 ——圣灵工作的柔和寂静。

第4节。 ——神的同在是死亡中唯一可靠的支持。

第4节。 ——死中的生命，黑暗中的光明。

第4节（第二部分）。——义人安详平静的终结。

第4节（最后部分）。——神圣掌管的标记——顺服者的安慰。

第5节。 ——战士得筵席，祭司受膏，宾客得满足。

第5节（最后部分）。——圣灵不断膏抹的方式与用途。

第5节。 ——天意的丰盛溢出，我们对此的责任。

第6节（第一部分）。——知足的福乐。

第6节。 ——在路上与在家，天上的侍从与天上的居所。

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